Phaedo

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea filozofului care dă numele dialogului platonic , consultați Fedonul lui Elis .
Phaedo
Titlul original Φαίδων
Alte titluri Pe suflet
Chodowiecki Socrates.jpg
DN Chodowiecki, Moartea lui Socrate ( secolele XVIII - XIX )
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrates , Phaedo , Echecrates , Criton, Simmia, Cebète, mesagerul de unsprezece, temnicerul, diverse alte discipoli Socratice
Serie Dialoguri platonice , I tetralogie
Editați datele pe Wikidata · Manual

"Αὐτός, ὧ Φαίδον, παρεγένου Σώκράτει ἐκείνῃ τῇ ἠμέρᾳ ᾗ τὸ φάρμακον ἔπιεν ἐν τῷῷδεσμωτηρίῳ, ἢ αλυοσος".

( Incipit din Phaedo 57 a )

Phaedo (în greacă veche : Φαίδων , Phàidōn ) este unul dintre cele mai cunoscute dialoguri ale lui Platon . Ultimul dialog al primei tetralogii a lui Trasillo , s-ar părea un dialog tineresc al filosofului , având în vedere și contextul în care are loc ( moartea lui Socrate). Studiul stilistic al operei, însă, mai narativ decât dialogic, îi motivează pe unii cercetători să atribuie lucrarea perioadei de maturitate. [1]

Acordul cu privire la datare (386-385 î.Hr.) ar depinde în principal de două elemente: puternica condiționare pitagorică a discuției, care sugerează o compoziție apropiată de prima călătorie siciliană și contacte cu comunitatea pitagorică din Archìta , dar și absența intenții pedagogice explicite, ceea ce duce la păstrarea dialogului anterior înființării Academiei.

Dar Diogenes Laertius citează deja o anecdotă (inventată, dar semnificativă) potrivit căreia, în timpul primei lecturi a lui Phaedo, publicul alcătuit din colegi atenieni, obișnuiți cu dialogurile socrate ( Λόγοι Σωκρατικοί ), un gen literar care a apărut după moartea lui Socrate de mulți discipoli) ar fi abandonat locul lecturii (nerecunoscând caracterul), iar ascultarea finalului ar fi rămas cu un singur meteco : Aristotel .

Argumentul central este nemurirea sufletului , în sprijinul căruia Platon aduce patru argumente diferite: palingenesis , doctrina reminiscenței (mai profundă în Meno ), diferența substanțială dintre suflet și corp și observația că el ideea morții nu poate locui în suflet, care participă în schimb la ideea vieții .

Platon, în timpul discuției despre nemurirea sufletului, atribuie lui Socrate o propoziție care contrazice teoriile profesorului său: Socrate, de fapt, potrivit majorității surselor, atribuie rațiunii-cuvânt ( logosul ) capacitatea de a ajunge la fiecare adevăr ; în dialog, în schimb, admite că rațiunea are limite în cazul specific al certitudinii nemuririi sufletului, anulând astfel efectiv toate concepțiile sale filosofice anterioare:

„Când le-ați analizat temeinic, numai atunci, cred, veți putea să înțelegeți problema în dezvoltarea ei, în măsura în care este posibil pentru un om; iar când o cunoașteți bine, nu veți mai continua căutarea. "

Finalul este foarte faimos, în care Socrate, pe moarte din cauza faptului că a ingerat un phàrmakon (conform unei tradiții controversate, cicuta ) și înconjurat de studenții săi plângători, îi cere prietenului său de încredere Crito să-și amintească să ofere un cocoș lui Asclepius (zeul medicinei ) , ca mulțumire, așa cum susțin unii cercetători, pentru eliberarea de viață. În realitate, sunt posibile interpretări mai convingătoare, întrucât orice gândire socratică nu se potrivește bine cu o imagine budistă așa-zisă a lui Socrate. Georges Dumézil [2] , de exemplu, sugerează această interpretare: Crito și Socrate scăpaseră de o boală a minții, amândoi mângâind ideea zborului; dar au fost repede liniștiți și nu au scăpat de legi: aceasta ar fi datoria pe care o avem Socrate și Crito (acesta este motivul pentru care noi, în cuvintele filosofului), avem față de Asclepius.

Personaje

Personajele principale ale dialogului sunt:

Alte personaje prezente în momentul morții lui Socrate: Apollodor, Critobùlo (fiul lui Crito), Ermògene, Epigene, Eschines, Antisthenes , Ctesippus din Peania, Menèsseno, Fedondas din Teba, Euclid și Terpsion din Megara. Platon, pe de altă parte, este în mod ciudat absent, poate bolnav (59b): în realitate, nicio altă sursă antică nu vorbește la acea vreme despre o boală a filosofului, atât de gravă încât să-l împiedice să asiste maestrul în ultimele ore. Cu absența sa, Platon dorește probabil să afirme că dialogul nu va fi o cronică oportună a morții lui Socrate, ci mai degrabă, așa cum afirmă Centrone, o reconstrucție literară în conformitate cu spiritul dialogic al maestrului. [3] Mai exact Giovanni Reale , în colecția editată de el a Opera Omnia platonica, subliniază: „Cea mai probabilă explicație a faptului că aici este citat Platon ca bolnav ar fi aceasta: el vrea să-l facă pe cititor să fie avertizat despre faptul că ceea ce îi va spune lui Socrate nu este purul adevăr istoric ». [4] Și câteva pagini mai târziu continuă: „Platon nu prezintă un document istoric în aceste dialoguri, ci își pune propriile convingeri metafizice în gura lui Socrate și oferă demonstrația grandioasă a lumii inteligibile a Ideilor și a faptului că este metasensibil”. [5]

Tezeu și Minotaurul

Echecrates, membru al școlii pitagoreice din Fliunte, îi cere lui Phaedo să-i spună lui și elevilor săi ultimele ore ale lui Socrate, deoarece știrile din Atena în acest sens sunt puține și vagi. Phaedo, prezent în momentul execuției, acceptă de bunăvoie și începe să povestească ce s-a întâmplat în acea zi, relatând conversațiile lui Socrate cu cei doi filozofi tebani Simmia și Cebète. Dialogul are loc, tocmai, în Fliunte, probabil în faimoasa școală pitagorică a orașului.

După o lună de închisoare, [6] ziua de execuție a sosit în sfârșit pentru Socrate, moment amânat mult timp, deoarece vasele care erau trimise în fiecare an la Delos în cinstea lui Apollo trebuiau să se întoarcă, pentru a-i mulțumi că a ajutat Tezeu pentru a elibera Atena de pericolul Minotaurului (58b).

Dialogul lui Platon este singura sursă care raportează știri despre această legendă prin cuvintele lui Faedo: atenienii îi făgăduiseră lui Apollo, să trimită în fiecare an o ambasadă sacră la Delos dacă cele șapte cupluri de băieți și fete, aduse în Creta de Teseu pentru eliberare ei din Minotaur, au fost salvați; de atunci în fiecare an îndeplineau acel rit și instituiseră o lege conform căreia de la începutul ceremoniei (momentul în care preotul încinge cu coroane pupa navei) orașul ar trebui să fie păstrat pur, interzicând execuțiile capitalei și războaiele până la sfârșitul ceremoniei (întoarcerea navei din călătoria la Delos). Călătoria dura de obicei o lună, motiv pentru care Socrate a trebuit să aștepte o lună înainte de executarea sentinței. [7]

La auzul veștii mesagerului celor Unsprezece, Crito, Phaedo și ceilalți elevi ai cercului socratic se adună în jurul profesorului în închisoare, pentru a petrece ultimele ore cu el. Scena emblematică cu care se confruntă este liniștea sufletească a filosofului, care - la invitația lui Apollo, care i-a apărut în vis - a început să compună poezii, punându-și muzica învățăturile (60d-61c). În acest sens, Platon ne informează că Phaedo va fi „cântecul de lebădă ” al lui Socrate, așa cum recunoaște însuși Socrate în 85a.

Suflet și corp

Portretul lui Socrate ( Luvru )

Socrate începe să discute despre starea sa de condamnat la moarte cu cei care vor fi interlocutorii săi în dialog: Thebans Simmia și Cebète, elevi ai lui Philolaus pitagoric (61d). Socrate afirmă, de fapt, că starea lui nu este deloc de compătimit, întrucât orice filosof, ca atare, dorește să moară; [8] acest lucru nu înseamnă, totuși, că moartea trebuie căutată prin sinucidere , deoarece ar fi un act impie. Aparenta contradicție care apare se dizolvă atunci când Socrate examinează faptul că, așa cum afirmă anumite mistere , corpul este ca o închisoare [9] de care nu ne putem elibera din proprie inițiativă: oamenii sunt de fapt proprietatea zeilor și ar fi un act extrem de impie să-ți iei viața fără ca ei să o fi ordonat în mod deschis (62a-c). Cu toate acestea, Cebète se opune lui Socrate că, dacă oamenii sunt cu adevărat în mâinile unor stăpâni la fel de buni și înțelepți ca zeii, nu ar exista niciun motiv pentru a-și dori moartea. La aceste cuvinte, Socrate răspunde afirmând care va fi scopul dialogului: filosoful, ca și când ar avea o a doua apologie, va încerca să demonstreze că nimic rău nu i se poate întâmpla unui om bun, fie în viață, fie în moarte, și că într-adevăr , chiar și după moarte sufletul va continua să existe, întotdeauna protejat de divinitate binevoitoare (63b-c).

Continuând în rezolvarea paradoxului anterior, moartea este înțeleasă ca separarea sufletului de trup. Filosofului nu îi pasă de trup și de plăcerile lui, ci aspiră la cunoașterea perfectă, care aparține doar sufletului. Prin urmare, moartea, ca eliberare de trup, este o purificare pentru suflet; viața filosofului va fi atunci un exercițiu continuu de pregătire pentru moarte (64a-68b). În acest sens, numai filozofii sunt curajoși și temperați, în timp ce alți oameni, în mod paradoxal, sunt atât de frică și de nepăsare: virtutea necesită, de fapt, adevărata cunoaștere și purificare de la orice altă pasiune, care este apanajul filosofului, nu al comunului. om (68b-69e).

Prima parte a dialogului se încheie cu această primă demonstrație generală.

Nemurirea sufletului

Așa cum sugerează subtitlul Περί ψυχής ( Despre suflet ), subiectul pe care Socrate îl va discuta împreună cu studenții în ultimele sale ore (în a doua și a treia parte a dialogului) va fi certitudinea sa în nemurirea sufletului . Demonstrarea acestei teze este realizată foarte atent de către filosof, astfel încât să-i convingă complet pe cei doi interlocutori ai săi. Teama de Socrate, adevăratul doliu care trebuie evitat, nu este de fapt propria moarte, ci „moartea logo-ului ”: așa cum spune el vorbind cu tânărul Phaedo, trebuie să lucrăm din greu pentru a ajunge, prin maieutică , la un rezultat pozitiv pentru propria investigație. În caz contrar, riscul este că raționamentul moare și, ca urmare, cădem în misologie - adică începem să ne încredem în logouri ca instrument de investigație (89b-c). [10]

Cele trei dovezi ale nemuririi sufletului

Platon

Discursul lui Socrate despre moarte ca detașare a sufletului de trup este acceptat cu bucurie de cei doi tebani. Totuși, ceea ce încă nu îi convinge este nemurirea reală a sufletului odată ce a părăsit trupul. De fapt, așa cum afirmă Cebète, bărbații „se tem că, chiar în actul în care se desprinde de corp și iese din el, imediat ca o respirație sau un fum, se va disipa și va zbura”. Mai mult, persistența sufletului după moarte nu este suficientă pentru a afirma că este nemuritor: trebuie să păstreze „puterea și inteligența”, adică să-și mențină conștiința individuală (70b).

Socrate începe să-și argumenteze teza, propunând trei dovezi.

  1. Dovada contrariilor (70c-72e). În primul rând, Socrate arată cum totul își are originea în opusul său. Slabul este generat de la puternic, mic de la mare, lent de la post și, pentru ca acest lucru să se întâmple, între cele două contrarii trebuie să existe un proces care să permită uneia să treacă de la unul la altul (de exemplu: scade, se răcorește și se încălzește ...). Același lucru se întâmplă și pentru a trăi și a muri: morții sunt generați din cei vii și, în același mod, cu procesul opus al retrăirii , cei vii sunt generați din morți. Și dacă este posibil să se reînvie, este necesar ca sufletele să nu dispară, ci să existe în continuare chiar și în afara corpului. Pe de altă parte, dacă excludem că cei vii se nasc din morți, ar trebui să admitem că o lege a naturii („contrariile sunt generate din contrarii”) nu are valoare universală, ceea ce este imposibil. Acest argument se mai numește și palingeneză sau antapòdoză .
  2. Dovezi ale reminiscenței (72e-78b). Cebète reamintește apoi doctrina reminiscenței socratice ( anamneză ), potrivit căreia toată învățarea noastră este de fapt o amintire a ceva cunoscut anterior, înainte de nașterea noastră. Dar, obiectează Simmias, cum poate dovedi Socrate, ce dovezi dă despre această teorie? Filosoful atrage în primul rând atenția asupra unor baze comune: dacă cineva își amintește ceva, trebuie să fi văzut-o anterior; în plus, memoria unui lucru poate muta altul (un obiect, de exemplu, își amintește iubitul) și această asociere poate avea loc și în fața imaginilor simple pictate ale unor astfel de obiecte. Acum, spunem că aceste asocieri sunt posibile pe baza asemănării sau a diferențierii dintre obiecte: dar conceptul de „similar”, care este același în sine, de unde vine? De fapt, din moment ce îl cunoaștem, este necesar ca undeva să-l vedem și să-l cunoaștem și întrucât în ​​această viață experimentăm aceleași obiecte, dar nu la fel în sine, trebuie să se fi întâmplat într-o viață anterioară. În acest moment, Socrate se poate reconecta cu argumentul anterior al antapodozei și poate reafirma că sufletele sunt nemuritoare și posedă cunoștințe.
  3. Doar ceea ce este compus se poate descompune (78b-80b). În ciuda tuturor, Simmia și Cebète nu sunt încă convinși de cuvintele lui Socrate și raportează credința multor oameni, potrivit cărora sufletul, după moartea trupului, se dizolvă în aer. Socrate, însă, respinge imediat astfel de temeri: numai ceea ce este compus poate descompune și, dizolvându-se în părțile sale, să piară. Sufletul, pe de altă parte, este similar cu ideile care - și aici Socrate oferă singura definiție a ideilor prezente în întregul corpus platonic - sunt acele lucruri care „rămân mereu constante și invariabile”, singurele care pot fi, prin urmare, afirmate „necompus”. Fiind deci congenital ideilor și, prin urmare, de natură elementară și invizibilă, sufletul nu se poate schimba și nici nu pier. O demonstrație a acestei superiorități a sufletului asupra corpului este și faptul că este primul care stăpânește asupra celui de-al doilea și nu invers. [11]

După aceste trei demonstrații, Socrate continuă să descrie soarta pe care o vor avea sufletele după moarte. Părăsind trupul, sufletul bun (adică al celui care a practicat filosofia și s-a abținut de la prostia trupului), de natură invizibilă, merge spre un loc la fel de invizibil ( Hades , în sensul său etimologic ); sufletele celor, pe de altă parte, care s-au dedicat doar ceea ce este trupesc, vor fi cântărite de toate impuritățile primite și vor putea rătăci doar ca niște fantome prin morminte și morminte (81d). A doua parte a dialogului se încheie apoi cu un discurs suplimentar al lui Socrate despre virtutea sufletului și importanța filozofiei.

Doctrina armoniei sufletului

A treia parte a dialogului începe cu un impas. Socrate și elevii rămân în tăcere pentru a reflecta la ceea ce tocmai s-a spus, în timp ce Simmia și Cebète stau departe pentru a vorbi între ei. Întrebați de Socrate, cei doi tebani afirmă că nu sunt încă complet convinși și că au alte îndoieli cu privire la nemurirea reală a sufletelor. Din acest motiv, ei îi propun lui Socrate alte două obiecții. Simmia afirmă că raționamentul propus mai sus se potrivește și cu ideea că sufletul este similar cu o coardă muzicală: deoarece coarda este produsă de un instrument și nu supraviețuiește odată ce instrumentul este rupt, la fel sufletul ar putea fi un produs al corpului și se dizolvă cu ea. Cebète, pe de altă parte, propune o analogie cu un țesător de pelerine care, după ce a realizat și a purtat diverse pelerine în cursul vieții sale, moare în cele din urmă înainte de a fi consumat chiar și ultima: atunci poate fi doar sufletul, după ce a avut a trăit câteva vieți, în cele din urmă se dizolvă și mor ca țesătorul?

Socrate acceptă aceste ultime două obiecții, reiterând că va trebui să le răspundă imediat, întrucât în ​​viitor nu va mai avea ocazia. În primul rând, el se oprește asupra a ceea ce a spus Simmias. Filosoful tebanian a propus din nou o teorie a originii pitagoreice probabile, doctrina armoniei sufletului : întrucât, de fapt, spune Simmia, corpul este uniunea bine temperată a caldului și a frigului, umedului și uscatului și așa mai departe, acesta este posibil să ne gândim că sufletul este acordul care armonizează aceste elemente - și că, prin urmare, ca orice armonie , dispare odată cu dispariția corpului (85e-86d).

După ce a atras atenția asupra unor puncte comune ale demonstrațiilor anterioare, Socrate obiectează la Simmia că sufletul nu poate fi comparat cu un acord deoarece, în timp ce sufletul guvernează corpul și reglează pasiunile sale, armonia unui instrument nu poate guverna instrumentul însuși; dimpotrivă, suferă modificări în funcție de cele la care suferă instrumentul (92e4-93a7). Thebanul, acceptând apoi doctrina reminiscenței, trebuie să-l respingă pe cel al armoniei sufletului (94b-e). Mai mult, dacă toate sufletele ar fi armonii, toate ar trebui să fie la fel - în timp ce sunt diferite - și ar trebui să fie supuse dorințelor corpurilor, ca produse ale acestora - în timp ce s-a spus că se întâmplă exact opusul (93a-95a ).

„A doua navigare” și căutarea primelor cauze

Persuadat de Simmias, Socrate trebuie să răspundă acum la Cebète. Într-adevăr, Thebanul, mult mai subtil decât prietenul și concetățeanul său, a propus o obiecție care este orice altceva decât naivă, pentru care răspunsul necesită căutarea „cauzei ( aitía ) generării și corupției lucrurilor” (96a). De aceea, înainte de a-i răspunde, filosoful decide să atragă atenția asupra metodei care trebuie folosită în investigațiile filosofice.

Academia lui Platon. Mozaicul din Pompei

Socrate povestește despre faptul că s-a dedicat în tinerețe studiului naturii și că a investigat cauzele tuturor lucrurilor fără, totuși, să poată urmări o primă cauză. Descurajat de astfel de rezultate dezamăgitoare, care, de altfel, îl confundaseră cu ceea ce știa deja, Socrate spune că s-a gândit să abandoneze acel gen de studii, până când într-o zi a auzit citind „de la un anume” (poate de la Archelaus , profesorul său [12] ) câteva pasaje din cartea Anaxagoras , în care o minte ordonantă ( nous ) a fost dată ca fiind cauza tuturor lucrurilor. Entuziast, tânărul Socrate se grăbise să citească opera lui Anaxagoras, dar dezamăgirea a fost mare când și-a dat seama că filosoful a redus totul la cauze materiale, precum aerul , eterul , apa (98c). Potrivit unor teze similare, comentează Socrates, ar fi ca și cum ai încerca să-i explici prezența în închisoare citându-i nervii și conformarea mușchilor , mai degrabă decât alegerea de a accepta decizia instanței .

Astfel s-a întâmplat că, găsind nici stăpâni și nici soluții, Socrate a decis să schimbe „modul de navigație”, recurgând aici la binecunoscuta metaforă a celei de-a doua navigații (99d; Simmias în 85d pare să se refere și la aceasta). Nu există o interpretare comună a acestei metafore în rândul cărturarilor, dar se pare clar că Socrate a decis să abandoneze studiul entităților (obiectelor sensibile) pentru a se consacra la cel al cauzelor primare, ceea ce este mult mai dificil. Așa cum apare de fapt din metafora apei din 99d5-6, nu este posibil să privim direct lucrurile fără a ajunge orbiți: este deci necesar să recurgeți la un filtru sau la discursuri ( logoi ). Totuși , apelul la logoi este ușor de pierdut. Pentru a remedia acest pericol, spune Socrate, este necesar să procedăm cu prudență: pornind de la o regulă generală, recunoscută ca solidă, vor fi trase consecințele, care vor fi legate de ipoteza de pornire, astfel încât să se evalueze dacă sunt de acord sau nu și, prin urmare, dacă sunt acceptabile sau nu. Dacă, atunci, cineva ar trebui să fie de acord cu ipoteza de pornire, va fi necesar să procedăm în același mod, plasând treptat alte ipoteze de valoare tot mai universală, până la atingerea universalității maxime (101c-e). În acest fel este posibil să descoperim primele cauze (adică lucruri în sine, idei) și, prin urmare, de exemplu, să afirmăm că, dacă dintre doi bărbați unul este mai mare decât celălalt, primul nu depășește a doua pentru cap , ci pentru că participă la ideea de măreție. [13]

Ultimul argument

Acestea fiind spuse, Socrate se poate ocupa acum de obiecția lui Cebète. În raționamentul anterior se spunea că primele cauze sunt ideile, la care participă obiectele sensibile (100a). Acum, realitățile în sine au caracteristica de a nu-și accepta opusul în sine - fără a nega prin aceasta legea conform căreia opusul apare din opus, întrucât dacă micul se naște din mare, nu participă deci la ideea de Cel mare. Chiar și printre lucruri, se întâmplă același lucru: unele obiecte participă doar la unul dintre contrarii (de exemplu, zăpada frigului, cele două ale aceluiași lucru) și atunci când se apropie de ele ceva care participă la ideea opusă, fie ele pier, fie Pleacă de aici. De exemplu, zăpada, care în esență este rece, se topește când este abordată la căldură, iar numerele pare, dacă se adaugă la cele impare, devin impare (103c-105b).

Acest raționament se aplică obiecției din domeniu: chiar și sufletul participă esențial la o idee, cea a vieții, și din acest motiv nu va putea muri, întrucât altfel ideea vieții nu ar mai fi viață; prin urmare, atunci când sufletul intră în contact cu moartea, incapabil să accepte această idee asupra sa, va dispărea în siguranță și necorupt (106e). Socrate a demonstrat astfel o dată pentru totdeauna că sufletul este prin esență nemuritor și incoruptibil. [14] Simmiah și Cebète trebuie doar să fie de acord cu el că trebuie să ai grijă de sufletul său și să-l păstrezi sănătos prin exercitarea virtuții.

Mitul escatologic

Dar Simmias, deși nu poate respinge argumentele lui Socrate, totuși nu poate fi complet convins (107a-b). Socrate spune apoi, ca concluzie a dialogului, un mit eshatologic / geografic , care va descrie ceea ce - în mod rezonabil - ar trebui să fie destinul sufletelor după moarte (108c-115a). [15]

Pământul , spune Socrate, este o sferă plasată în centrul universului , dar ceea ce știm și locuim noi oamenii este doar o parte din el. De fapt, este ca o peșteră dominată de aer, din care locuim în partea internă - o situație comparabilă cu cea a organismelor marine, care, trăind sub apă, cred că limita lumii este cerul. Acum, pe pământ, la rândul lor, există alte cavități și alte prăpastii, dintre care principalul este ceea ce Homer și poeții numesc Tartarus , în care converg toate apele râurilor și mărilor și din care apoi ies din nou. În acest loc, în plus, există diverse râuri care nu își amestecă niciodată apele, printre care cele patru principale sunt Oceanul, Acheron (care, traversând locuri pustii, ajunge în cele din urmă la Acherusiade, unde sufletele morților înainte de palingeneză ) , Piriflegetonte (în care curg lapilli și lavă care apoi erup din vulcani ) și Styx (care apare din mlaștina Stygian).

În ceea ce privește soarta sufletelor din lumea interlopă , acestea vor trebui mai întâi supuse judecății, pentru a distinge binele de rău: cei buni primesc o recompensă, cei răi sunt pentru totdeauna retrogradați în Tartarus - sau în altă parte, potrivit vinovăției - în timp ce cei a căror viață nu a fost nici bună, nici rea sunt adunați în mlaștina Acherusiei, unde vor trebui să se purifice în vederea recompenselor viitoare.

Moartea lui Socrate (și a tragediei)

JL David , Moartea lui Socrate , 1787

După atâtea discursuri, însă, vine momentul ca Socrate să abandoneze această viață. Scena descrisă de Platon, însă, nu este tragică: întregul dialog a arătat de fapt că nimic rău nu i se poate întâmpla omului bun, care și-a practicat filosofia toată viața, fie în viață, fie în pragul morții. Se conturează astfel imaginea lui Socrate ca un anti-erou tragic, iar Phaedo este astfel anti- tragedia prin excelență.

În acest fel, se consumă ceea ce Nietzsche din Nașterea tragediei definește moartea tragicului și a elementului dionisian conținut de acesta, de către Socrate Apollonian. [16] Socrate, cu propria sa moarte, demonstrează în practică ceea ce explicase în timpul vieții sale: nu se poate întâmpla ca înțeleptul să sufere fără vinovăție din cauza propriului său destin, ci dimpotrivă, zeii nu vor imputa durerea și suferința. către el. Aceasta este cea mai pură învățătură pe care ne - a lăsat-o logoul socratic, certitudinea, potrivit rațiunii, că cei care duc o viață sobră, dedicată filozofiei și grijii sufletului lor, nu trebuie să se teamă de niciun rău.

Când a sosit momentul, Socrate își abandonează elevii pentru a lua concediu de la rudele sale, apoi se spală și, având ultimele recomandări celor dragi, îi reiterează lui Crito că este alături de el să nu-și facă griji cu privire la propria înmormântare, sufletul va fi eliberat din închisoarea în care a fost ținută mult timp. Apoi, luând farmaconul (tradiția spune că era cucuta , dar simptomele descrise au determinat unii interpreți să pună la îndoială această veste), înghițind-o dintr-o singură înghițitură - nu înainte de a întreba dacă a fost posibil să o oferiți ca o libanație zeilor - Socrate moare.

Mai jos este celebra concluzie a dialogului (118a), în versiunea „clasică” a lui Manara Valgimigli : [17]

„Și până acum era aproape tot frig în jurul abdomenului inferior; și s-a descoperit - pentru că se acoperise - și a spus, și a fost ultima dată când i-am auzit vocea: - O Crito, a spus el, îi datorăm un cocoș lui Asclepius: dă-i-l și nu-l uita. [18]
- Da, a spus Crito, se va face: dar vezi dacă mai ai ceva de spus.
La această întrebare nu a mai răspuns, a trecut puțin timp și a făcut o mișcare; iar omul a descoperit-o; și a rămas cu ochii deschiși și fixați. După ce a văzut acest lucru, Crito a închis buzele și ochii.
Acesta, O Echècrate, a fost sfârșitul prietenului nostru: un om, am putea spune, dintre cei pe care atunci îi cunoșteam cel mai bine; și fără comparație cel mai înțelept și cel mai drept ".

Notă

  1. ^ L. Brandwood, Stylometry and chronology , în R. Kraut (eds), The Cambridge Companion to Plato , Cambridge, 1992, p. 109; și 115.
  2. ^ Georges Dumézil , "... călugărul negru în gri în Varennes", Adelphi 1987
  3. ^ Platon, Phaedo , trad. de M. Valgimigli, note adj. de B. Centrone, Laterza, Roma-Bari 2000, p. 200, nota 12.
  4. ^ Platon, Toate scrierile , editat de G. Reale, Bompiani, Milano 2008, p. 71.
  5. ^ Platon, Toate scrierile , editat de G. Reale, Bompiani, Milano 2008, p. 123-4, nota 19.
  6. ^ Socrate a fost închis timp de treizeci de zile. Vezi Xenophon , Memorabile IV.8.2.
  7. ^ Il Fedone , cu introducere și note de Nilo Casini, Le Monnier, Florența 1987, p.5
  8. ^ Că moartea nu este un rău a fost deja afirmat de Socrate în Apology 40c-e.
  9. ^ Despre centralitatea relației suflet-corp în Fedon : cf. F. Trabattoni, Platon , Carocci, Roma 1998, pp. 149-150.
  10. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Laterza, Roma 1997, p. 60.
  11. ^ F. Trabattoni, Platon , Carocci, Roma 1998, pp. 149-152.
  12. ^ Platon, Phaedo , trad. de M. Valgimigli, note adj. de B. Centrone, Laterza, Roma-Bari 2000, p. 188.
  13. ^ Pentru interpretarea metaforei „a doua navigație”, a se vedea: F. Trabattoni, Platon , Carocci, Roma 1998, pp. 136-138; sau, pentru o altă orientare: G. Reale , Platon. În căutarea înțelepciunii secrete , Rizzoli, Milano 1998, pp. 145-150.
  14. ^ Un „suflet mort” ar fi o prostie ontologică. Vezi G. Reale, Platon , Rizzoli, Milano 1998, pp. 254-5.
  15. ^ Pe lângă Phaedo , Gorgias și Republica se termină și cu un mit escatologic.
  16. ^ A proposito della filosofia apollinea di Socrate, si tengano presenti i riferimenti ad Apollo all'inizio del dialogo (Apollo comparso in sogno; la concomitanza con il ritorno dell'ambasceria da Delo; Teseo che aiutato da Apollo salva se stesso e gli altri ateniesi).
  17. ^ Traduzione contenuta in: Platone, Fedone , trad. e note di M. Valgimigli, intr. e note aggiornate di B. Centrone, Roma-Bari 2000 (la traduzione di Valgimigli è però del 1931). Da questa edizione sono tratti anche gli altri passi citati in questa voce.
  18. ^ Ad Asclepio (Esculapio) si offrivano galli come ringraziamento per una concessa guarigione: si vede così come Socrate consideri la morte una "estrema guarigione" dell'anima.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 9651152140012611100005 · LCCN ( EN ) n83035293 · GND ( DE ) 4006824-9 · BNF ( FR ) cb122068938 (data)
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Fedone&oldid=120891554 "