Subiect (filozofie)

Termenul de subiect care derivă din subiectusul latin (participiul trecut al subicere , compus din sub , sub și iacere a arunca, deci a supune) înseamnă literal „cel pus dedesubt”, „ceea ce se află dedesubt”.

În speculațiile filosofice, termenul a luat o varietate de semnificații:

• o ființă, un substrat substanțial ^[1] de calități care o modelează în mod particular și accidental ;
• element subiectiv care determină o substanță dată în particularitatea sa singulară;
• un termen care, în epoca modernă , se referă la conștiința individuală și la conștiința de sine înțeleasă ca o activitate conștientă a ego - ului .

Inversarea sensului în istoria conceptului

În filozofie, conceptul de subiect a suferit o inversare a sensului său original. Inițial termenul se referă la un concept de esențialitate imuabilă, la o „obiectivitate” bine determinată și sigură. Ulterior, sensul este răsturnat, asumându-se valoarea a ceea ce este aparent adevărat în contextul subiectivității individuale. Termenul latin traduce, de fapt, grecul original ὑποκείμενον ( hypokeimenon ), care înseamnă tocmai „ceea ce se află dedesubt”, ceea ce, potrivit gândirii antice, este ascuns în lucrul sensibil ca fundament ontologic al acestuia.

Același subiect în detaliu: Guido Calogero § Teoria gândirii arhaice grecești .

Prin urmare, subiectul ( ὑποκείμενον / subiectus ) este substanța ( sub stantia ), ceea ce nu se schimbă niciodată într-o entitate, ceea ce este în mod corespunzător și în primul rând destinat ca element ineliminabil, constitutiv al tuturor, prin urmare se distinge de ceea ce este accesoriu, contingent , și pe care Aristotel îl numește „accident”: într-adevăr, tocmai substanța susține accidentele reprezentate de acele calități sensibile care își schimbă aspectul în timp și spațiu.

Din nou, în Aristotel, subiectul își asumă, de asemenea, o funcție la nivel logico - lingvistic care corespunde nivelului subiectului în realitatea sa: subiectul din judecată este punctul de plecare, baza căruia este atribuit predicatul , afirmativ. sau schimbarea negativă.

Un al treilea aspect particular al subiectului din Aristotel este acela că acestea nu sunt doar substanța, substratul materialelor lucrurilor, dar din moment ce fiecare materie este inevitabil legată de o formă, subiectul-substanță este „ sinolon ” (sinolon), uniune indisolubilă a materiei și forma: „Acest prim substrat poate fi de obicei identificat mai întâi cu materia, în al doilea rând cu forma și în al treilea rând cu compusul ambelor” ^[3] .

Inversarea subiect-obiect începe cu Descartes, care menține, de asemenea, o realitate substanțială la gândirea subiectivă pe care o definește ca res cogitans , substanță gânditoare. Dar, din moment ce activitatea simțitoare este concepută inițial ca un atribut al subiectului corporal căruia îi aparține, „termenul de subiect este folosit pentru a desemna, în general, conștiința și gândirea, în timp ce opusul său merge pentru a indica realitatea care există în sine și că, prin urmare, este termenul la care trebuie să se adapteze gândul. În consecință, în aceeași realitate, ceea ce nu poate fi gândit că există dacă nu ca o funcție a gândirii este prezentat ca subiect și ca obiectiv ceea ce există în sine în sine independent de a fi cunoscut. " ^[4]

În lexiconul modern, atunci, „subiect” este asociat cu „ obiect ”: pe de o parte, există cineva care gândește , dorește , acceptă, respinge, dorește , se teme și așa mai departe. (subiect); pe de altă parte, în mod necesar, există ceva care este gândit, dorit, acceptat, respins, dorit, temut etc. (obiect). În secolul al XIX-lea, „subiect” capătă o serie de noi semnificații precum „interioritate”, „ libertate ” sau chiar „ umanitate ”, spre deosebire de Natură și materia oarbă. Dualismele precum libertatea / necesitatea , spiritul / materia, omul / natura pot fi urmărite înapoi la subiectul / obiectul fundamental. Acest set de semnificații este relativ recent. Astăzi am putea vorbi mai bine despre „ conștiința de sine ” sau chiar „ minte ” spre deosebire de „realitatea externă”.

Anticii

În gândirea antică, cel puțin printre pre - socratici , interioritatea, așa cum am menționat deja, nu este opusă „realității exterioare”: omul și cosmosul sunt concepute în strânsă unitate. Prin urmare, primul gând grecesc nu tematizează subiectul. Primul concept filosofic, archè , indică fundamentul legii naturale și umane . Heraclit vede o singură lege, o armonie generală, care operează în natură și în mintea umană, Logosul . Parmenides afirmă că „același lucru este să gândești și să fii ” și „este necesar să spui și să gândești să fii”. ^[5]

Pentru Anaxagoras Noùs este intelectul care guvernează cosmosul și care, la nivel uman, gândește și acționează. În toate aceste cazuri nu există o distincție clară între subiect și obiect.

Sofiștii ocupă un loc aparte: în general resping conceptul de „ realitate ”, față de care etalează un scepticism sau relativism care este caracteristica lor particulară, pentru a se concentra asupra lumii umane. Socrate continuă cu celebrul său „Știu că nu știu” căruia i se raportează conștiința de sine . Natura este de necunoscut, iar sarcina corectă a filosofului devine: „ cunoaște-te pe tine însuți ”. Cercetarea este orientată spre interior unde găsim conceptul universal de bine și rău , virtute și viciu, drept și nedrept etc.

Cu Platon , conceptul devine Ideea , mereu prezent în Hyperuranium , lumea eternă și divină transcendentă. Platon afirmă separarea dintre gândire (Ideile) și materie (copiile lor sensibile), dar atribuie realitatea obiectivă doar Ideilor: unitatea dintre subiect și obiect, între gândire și realitate este confirmată, dar această unitate este scăzută din sfera în mod corespunzător Uman. Viața individuală este sediul doxa , al aparenței și al erorii, în timp ce doar anamneza sau viziunea ființei ideale duce la Adevăr . Astfel, filosofia, din punctul de vedere al doxa , se prezintă ca „fuga din lume” și „exercițiu al morții” ^[6] .

Aristotel elaborează o teorie largă asupra subiectului, care coincide tocmai cu upo-kéimenon : este substratul, fundamentul pe care se sprijină calitățile accidentale (subiect metafizic); este subiectul gramatical, despre care se spun diferitele predicate (subiect logic). Aristotel afirmă că „substanța pare să fie în primul rând subiectul tuturor”. ^[7] Numeroase alte aspecte aparțin substanței ( putere , act , materie, formă , entelechie etc.), în funcție de context; dar toate aceste aspecte sau semnificații se referă la cel fundamental, care este substanța ca subiect. Prin urmare, subiectul uman, în sens modern, este doar un caz particular de substanță și subiect.

Rezumând poziția greacă: cu excepția sofiștilor, se credea că în realitatea Cosmosului, Omul și Natura constituiau o unitate sau o armonie sau o relație de tensiune, unde un singur principiu (arché) le-a unit și unde în orice caz substanța (ceea ce este extern minții noastre) prevalează ontologic asupra subiectului (minții).

De la neoplatonism la Renaștere

Cu neoplatonismul , cuplul subiect / obiect este prezentat la nivel cosmic, unde polul subiectiv al realității (care se manifestă peste tot, de la Om la lumea divină) este unit cu cel obiectiv (Ființa), dar ambele sunt subordonate Principiul unic sau Unul , într-adevăr ele sunt derivate din el prin emanație . Conștiința de sine umană, „știu că există” nu este altceva decât o reflectare, o manifestare specială a conștiinței de sine a Celui, pe care Plotinus îl numește și Noùs ( Intelect ). Există din nou coincidența dintre subiect și obiect și „absorbția” intelectului uman într-o dimensiune intelectuală universală.

După Aristotel, în Evul Mediu subiectul își asumă un sens „obiectiv”: subiectul discursului, despre care se vorbește subiectul. Această utilizare este actuală în lumea anglo-saxonă ( subiect , sinonim al materiei ). În ciuda aparențelor, nici măcar Augustin nu se opune realismului filosofic : protagonistul său este într-adevăr sufletul , interioritatea; dar, în ceea ce privește Platon, sufletul trăiește și gândește grație iluminării divine: subiectul uman depinde în orice de un Adevăr care îl transcende.

Cu creștinismul , totuși, avem o nouă concepție a lui Dumnezeu cu privire la cea greacă: nu mai mult ca entitate impersonală, sau ca simplu fundament obiectiv al naturii, ci ca subiect viu și gânditor, al cărui om este imaginea și asemănarea . În disputa cu privire la universali , Toma de Aquino ia o poziție în favoarea realismului, în contextul, totuși, al conștientizării de sine a subiectului dat de transcendența divină. ^[8]

De-a lungul acestei căi, Renașterea descrie, de asemenea, în mod divers interioritatea ca fiind un contact cu universalul care se reflectă în om. Anima mundi ( Ficino ), Mens insita omnibus ( Bruno ), Intelletto ( Cusano ), sunt expresii și doctrine care exprimă această adeziune a subiectului uman la dimensiunea cosmică a Subiectului absolut: omul este un microcosmos care conține în sine extremele opuse. .universului, ca o oglindă a Celui din care provine toată realitatea. Natura participă la această subiectivitate universală, fiind vie și animată, nu un mecanism automatizat, ci locuit de forțe și prezențe ascunse. ^[9]

Filozofia modernă

În secolul al XVII-lea au avut loc două procese paralele: cu Galileo Galilei a fost inaugurată viziunea științifico-matematică a Naturii; cu Descartes se inaugurează viziunea modernă a subiectului. Acest proces dual constituie baza dualismului subiect / obiect și reflectă noua conștientizare a omului european asupra puterii sale asupra Naturii.

Descartes pleacă de la dovezile că în mintea mea există Idei multiple, de diferite feluri (sensul cartezian este diferit de cel platonic: sunt doar în mintea mea). Nu pot fi sigur că aceste Idei corespund unei realități externe gândului meu. În relația dintre gândul meu și Idei adesea obiectul (al cărui ideea este reprezentarea mea mentală) nu există material: poate fi imaginat, inventat, anticipat etc. Dar există mai presus de toate eroarea , adică inexistența reală a obiectului considerat real. Astfel, se poate exercita o îndoială constantă cu privire la existența reală a obiectului, dar nu se poate niciodată pune la îndoială prezența Ideilor în minte sau existența egoului îndoielnic. Descartes a dezechilibrat puternic cuplul subiect / obiect în favoarea primului termen. Faimoasa propoziție „ Cogito, ergo sum ” rezumă un raționament îndelungat care poate fi exprimat după cum urmează:

1. Pot să mă îndoiesc că sunt înșelat cu privire la orice adevăr ( îndoială hiperbolică ), dar nu pot fi înșelat că sunt subiectul înșelat;
2. Dacă mă îndoiesc și îmi pun aceste întrebări, este necesar să existe cel puțin atunci când le pun;
3. De fapt, întrucât pot să mă îndoiesc în mod liber de toate, nu mă pot îndoi în schimb de actul meu liber de a mă îndoi, de a fi un gând care se îndoiește;
4. Atributul necesar al substanței mele este gândit, deoarece nu sunt în stare să mă concep ca fiind distinctă de ea.

Pe această bază Descartes construiește un prototip a ceea ce poate fi definit „ metafizica subiectului”, în care eul individual devine prima substanță, în ordine logică, și singura care poate constitui fundamentul existenței tuturor celorlalte. Dualismul res cogitans / res extensa este decisiv pentru elaborarea ulterioară a subiectului. Gândirea este opusă naturii și materiei, pe care Descartes o identifică cu extensia spațială a obiectelor. Mecanismul ca viziune matematică și deterministă a Naturii se va dezvolta din dualismul res cogitans / res extensa. După Descartes rămân câteva puncte fixe:

1. Conștiința de sine umană nu se adaugă la conștiința altor lucruri, ci este, prin definiție, anterioară lor (Kant va spune: a priori ) întrucât numai în conștiința de sine se manifestă tot restul;
2. „Lucrurile”, pe care bunul simț vrea să le existe în ele, există în primul rând în conștiință; existența lor independentă ca substanțe trebuie în schimb demonstrată;
3. Conștiința de sine este, prin urmare, sub-iectumul altor lucruri, deoarece mi se dă înaintea lor și este capabilă să pună la îndoială existența lor. Într-adevăr, adevărata substanță devine substanța care se întreabă despre Adevăr.

Cu Leibniz există însă o nouă metafizică a subiectului, mai complexă decât simplul dualism cartezian, bazat pe pluralitatea substanțelor, care reunește dimensiunea gândirii cu cea a ființei conform perspectivei platonico-aristotelice; ^[10] ideile , realitățile de gândire reale care sunt exprimate în subiectul metafizic ( monada , corespunzătoare în om cu mintea sa) au din nou rolul de fundament al adevărului. De fapt, judecata , în forma sa logică „S este P”, este adevărată atunci când predicatul este deja cuprins în subiect, care este cauza acestuia sau, pentru a-l spune cu Leibniz, motivul său suficient . Subiectul logic S exprimă substanța reală sau monadă, care este deci cauza adevărului, atât în ​​sens logic (ca subiect al judecății), cât și în sens ontologic (ca motiv suficient pentru predicat). Dacă este adevărat că „ Columb a descoperit America” (în celebrul exemplu al lui Leibniz), motivul acestei descoperiri stă în subiect, adică în Columb însuși. Leibniz descrie un subiect deja asemănător omului modern, ca un individ independent de ceilalți („monada nu are uși sau ferestre”), înzestrat cu propria energie vitală ( apetitul ) și cu propria libertate și scop ( entelechia aristotelică), dar inserându-l într-un cadru organic general, bazat pe conceptul școlar de „ armonie prestabilită ”.

Empirismul englez, mai întâi cu John Locke și apoi mai decisiv cu David Hume , reacționează la această „substanțializare” a subiectului criticând atât noțiunea de „substanță” (Locke), cât și cea de „subiect” (Hume). Dar în acest fel empirismul ajunge la scepticism , imposibilitatea plasării concordanței dintre subiect și predicat pe baze solide: este în joc posibilitatea cunoașterii științifice. La fel ca în Descartes, deși pornind dintr-o perspectivă opusă, empiricii ajung astfel la un dualism, o fractură între dimensiunea subiectivă a experienței și dimensiunea obiectivă a realității externe. ^[11] Această fractură între realitate și reprezentările sale subiective derivate din experiență va fi radicalizată de Kant ca o opoziție între fenomen și lucru în sine (vezi mai jos).

Concluzionând asupra gândirii moderne: spre deosebire de cel antic, acum este subiectul care predomină asupra obiectului extern, până când el însuși devine o entitate metafizică autonomă (Descartes), generând prin reacție negarea substanței (empirism).

Kant și idealism

Cu Kant avem „ revoluția copernicană ” care plasează subiectul în centrul sistemului de cunoaștere , făcând obiectele să se rotească în jurul formelor sale a priori (cele sensibile, adică spațiul și timpul și cele douăsprezece categorii ale intelectului) . Subiectul de la un individ devine un subiect transcendental sau pur: cred . Formele a priori , de fapt, pe care se bazează obiectivitatea cunoașterii empirice, se bazează la rândul lor pe o formă universală, care este tocmai subiectul pur. Kant scrie: „ Cred că (...) trebuie să fie în măsură să-mi însoțească toate reprezentările, întrucât altfel s-ar reprezenta în mine ceva care nu ar putea fi gândit deloc”. ^[12] Prin urmare, gândirea este un act original al sinelui pur. Kant scrie din nou: „Eu îl numesc (...) original, întrucât este acea conștiință de sine care, prin producerea reprezentării„ cred ”, nu poate fi precedată de nicio altă reprezentare, deoarece este condiția a priori a tuturor celorlalte reprezentări ". ^[13] Subiectul empiric, sinele în carne și oase, își datorează însăși identitatea (pentru care știu că sunt) formei preexistente a gândului , care este aceeași pentru toți subiecții empirici. Cu toate acestea, Kantianul cred că nu are un caracter substanțial sau metafizic ca cel cartezian, deoarece este doar o formă, un container: în timp ce conținutul său sunt gândurile pe care subiecții empirici individuali le construiesc pe realitatea fenomenală, bine distincte de lucru - în sine ; acesta din urmă există independent și în afara subiectului și, prin urmare, este de necunoscut. În această limită cognitivă a subiectului, se manifestă critica și aversiunea lui Kant față de metafizica raționalistă. În Kant nu avem o metafizică a subiectului în sine, ci mai degrabă o viziune antropocentrică a Naturii, în care legăturile (logice și fizice) dintre obiectele naturale nu sunt valabile în sine, ci doar în raport cu un subiect general, generic. Natura este așa în raport cu Omul.

De la Kant la idealism pasul este scurt: este suficient să îndepărtați lucrul în sine . Vom avea astfel un subiect transcendental înzestrat cu formă și conținut, principiul metafizic al realității, atât al subiectului (libertate, cunoaștere), cât și al celui al obiectului (Natura, materie). Astfel, în Fichte și Schelling , ego-ul absolut este originea nu numai a conștiinței de sine umane, ci și a non-ego-ului sau a naturii : identitatea acestor doi termeni este o uniune „imediată”, la care se poate ajunge doar dincolo de opera de mediere. a rațiunii, prin intuiție . Prin urmare, a fost restabilită unitatea indisolubilă a subiectului și obiectului tipică metafizicii neoplatonice.

Hegel identifică în mod explicit subiectul cu Absolutul și, în cele din urmă, cu Dumnezeul creștin , dar spre deosebire de predecesorii săi, li se alătură într-o formă „mediată”, generând astfel din nou un dualism. Potrivit lui Hegel, „acea substanță este în esență Subiect, acest lucru este exprimat în enunțarea Absolutului ca Duh”, ^[14] dar ceea ce lipsea încă la subiectul pur era concretitatea desfășurării vieții umane în istoricul-cultural. , dimensiune socială, politică. Astfel el elaborează noțiunea de „ Duh ” ( Geist ) ca un subiect unic și absolut care, totuși, inițial nu știe că este, astfel încât întreaga istorie umană constă într-o conștientizare progresivă a sinelui din partea Duhului. , tocmai prin evenimentele (politice, culturale, religioase) ale oamenilor și ale popoarelor. Diferitele figuri prin care Duhul se cunoaște pe sine sunt povestite în Fenomenologia spiritului , care este un fel de istorie fictivizată a conștiinței de sine: începe ca un simplu sine empiric (certitudine sensibilă), dar apoi prin numeroase pasaje dialectice devine tot mai universal. În cele din urmă, Hegel identifică Duhul cu aceeași filozofie , care este conștiința de sine a întregii umanități și unde forma și conținutul coincid, grație lucrării de mediere a raționalității ; astfel Hegel se consideră el însuși cel care a dat cel mai deplin sens Rațiunii iluministe. „ Sistemul filosofic ” ulterior al Enciclopediei științelor filosofice în compendiu (1817), bazat pe „ dialectică ” și împărțit în Idee, Natură și Spirit, descrie formele, progresiv mai adevărate și concrete, prin care realitatea (sau Ideea , pe care Hegel îl definește clasic ca „gândurile lui Dumnezeu”) ^[15] este gândit și devine astfel conținutul conștiinței de sine universale sau al Spiritului.

De la Duhul Hegelian la omul concret, social, istoric, economic, pasul este din nou scurt. Stânga hegeliană și mai ales Marx traduc idealismul în materialism istoric . Dacă pentru idealism subiectul este originea conștiinței de sine și a Naturii, pentru Marx subiectul istoriei este clasa socială , sau mai bine zis o conștiință colectivă de sine constituită de dimensiunea sa economică, de poziția sa în sistemul productiv. Marx traduce în mod conștient stăpânirea omului asupra Naturii și în cele din urmă asupra societății , sau mai bine zis asupra sa. Instrumentele sale nu mai sunt (sau nu numai) gândirea și „știința” newtoniene pure, ci mai degrabă munca și tehnologia ca forme de umanizare a Naturii. Progresul este destinul inevitabil al subiectului uman și istoric. Subiectul este indisolubil legat de dimensiunea tehnicii , care cu siguranță nu este lipsită de sens. Heidegger detectează legătura strânsă dintre apariția domeniului filosofic al subiectului și apariția tehnicii ca orizont existențial al omului modern.

Subiectul astăzi

De un secol, filosofia anunță „moartea subiectului” sub diferite forme. Subiectul a susținut Revoluția Științifică și apoi Iluminismul și, în general, perioada istorică în care Europa a fost (și s-a plasat) în centrul lumii. Revoluția copernicană exprimă un optimism al rațiunii care astăzi a intrat în criză în multe privințe. Filosofia și epistemologia contemporană au dus în diferite moduri dincolo de relația subiect / obiect ca bază unică a cunoașterii naturii.

Notă

Bibliografie

• ( FR ) Olivier Boulnois (editat de), Généalogiques du sujet. De saint Anselme à Malebranche , Paris, Vrin, 2007.
• ( FR ) Alain de Libera, Naissance du Sujet (Archéologie du Sujet I) , Paris, Vrin, 2007.
• ( FR ) Alain de Libera, La quête de l'identité (Archéologie du Sujet II) , Paris, Vrin, 2008.
• ( FR ) Alain de Libera, The double revolution. L'acte de penser I (Archéologie du Sujet III) , Paris, Vrin, 2014.
• Rodolfo Mondolfo, Înțelegerea subiectului uman în cultura antică La Nuova Italia, 1967 (ediție nouă Milano, Bompiani 2012).
• Luca Parisoli (editat de), Subiectul și identitatea sa. Mintea și norma, Evul Mediu și modernitate , Palermo, Atelierul de studii medievale , 2010.
• Giorgia Salatiello, Subiectul religios. Introducere în cercetarea fenomenologico-filosofică , Roma, Pontifical University Gregorian, 1999.
• ( EN ) Udo Thiel, Subiectul modern timpuriu. Conștiința de sine și identitatea personală de la Descartes la Hume , New York, Oxford University Press, 2011.

Elemente conexe

• Individual
• Obiect (filozofie)

Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie