Ápeiron

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

L 'ápeiron (din greaca veche compusă ἀ-, a-, "nu" și πεῖραρ, peirar, "limită" sau "sfârșit" sau ἄπειρος ἀπείρων, ápeiron, [1] , formă ionică de πέρας, peras [1] ) , a cărui semnificație literală este „nelimitat”, „infinit” sau „nedefinit”, [1] reprezintă, conform filosofiei lui Anaximandru , archè (ἀρχή), adică originea și principiul constitutiv al universului . Este o realitate infinită, nedeterminată, eternă, indestructibilă și în continuă mișcare.

Lemniscate care reprezintă grafic infinitul fără limitări

Apeironul potrivit lui Anaximander

Conceptul de ápeiron a fost conceput de Anaximander , un filosof al școlii din Milet , care a conceput ápeiron nu ca un amestec de elemente , ci mai degrabă un singur material în care diferitele elemente nu sunt încă distincte. Potrivit lui Anaximander, prin urmare, ápeiron este o chestiune nedeterminată, precum și infinită.

Acest principiu îmbrățișează și guvernează tot ceea ce este, reglementând în consecință nașterea și dizolvarea întregii realități în conformitate cu o lege cosmică.

Separarea contrariilor

Anaximandru credea că inițial toate lucrurile erau unite armonios în apeiron, dar din cauza unei greșeli originale, nu mai bine specificate, și tocmai prin mișcarea de rotație a apeironului în sine, lucrurile au început să se separe în perechi de contrarii, dând naștere cosmosului : astfel din apeiron au venit lumina și întunericul, noaptea și ziua , viața și moartea . Această vinovăție se datorează probabil constituției în sine și deci nașterii ființelor, după ce s-au desprins de apeiron presupunând o existență individuală [2] , deoarece niciunul dintre ei nu poate să o evite și să scape de pedeapsă. Vina lumii și a oamenilor este de a rupe armonia originală a apeironului. De fapt, odată cu ruperea unității avem împărțirea lumii în contrarii. Bărbații, pe de altă parte, plătesc vinovăția inițială trăind (viața este înțeleasă ca pedeapsă), până când contrarii se pot contopi din nou și se pot întoarce indistinct în apeiron.

Origini

În Teogonia lui Hesiod ( secolele VIII - VII î.Hr. ) originea ( archè ) a universului este Haosul , goliciunea considerată ca o condiție divină primordială. Este descris ca un mare prăpastie în care sunt prezente sursele și capetele pământului, cerului și Tartarului [3] . Numele său poate însemna și „abis”, deoarece nu are fund. Ferecide din Siro ( secolul al VI-lea î.Hr. ) au identificat Haosul cu apa, care însă nu a fost plasată la originea a ceea ce există [4] .

În poveștile de creație din Orientul Apropiat , lumea primordială este descrisă ca o realitate fără formă și goală. Singurul lucru care a existat înainte de creație a fost un abis de apă. Lucrarea babiloniană Enûma Eliš descrie prima fază a universului ca un haos acvatic; ceva similar este povestit în Geneza [5] . În cosmogonia hindusă , care este similară cu cea vedică ( Hiraṇyagarbha ), condiția inițială a universului a fost caracterizată ca întuneric absolut. Savantul și filologul englez Martin Litchfield West [6] notează o afinitate între cosmosul lui Anaximander care ia naștere din Infinit și apoi dispare în interiorul acestuia („decretul timpului”) și cosmogonia iraniană în care lumea este creată de zeul Luminilor fără a începe de la acea parte a esenței cuiva care este lumina. Lumea este creată cu binecuvântarea timpului fără limite, „pentru că este insenescentă și nemuritoare”, iar în paralel cu timpul fără limite se creează „timpul autonom lung”. Durata sa este de doisprezece mii de ani, după care această lume a schimbării se încheie și totul devine perfect și inalterabil. De asemenea, în filozofia indiană găsim ideea că lumile vin din infinit și pier din nou în interiorul ei. În Vishṇu Purāna (aproximativ 500 î.Hr.) există chiar o doctrină a lumilor infinite, care se formează și se dizolvă periodic într-un „continuum” nelimitat lipsit de formă și culoare. Ei provin de la Vishnu , considerat ca Timp, și în cele din urmă el îi înghite din nou.

Hesiod a făcut o abstracție, deoarece Haosul său original este un gol, ceva complet nedefinit. Potrivit narațiunii sale, originea ar trebui să fie nedeterminată și nedeterminată [7] . În primele sale formulări, indefinitivitatea se referă la planul spațial, ca și la Homer (mare nedefinită). Un fragment de Xenofan (sec. VI î.Hr.) [8] arată trecerea de la haos la apeiron:

„Se vede această limită superioară a pământului sub picioarele tale, mărginind aerul; în schimb, cea inferioară se extinde până la infinit (adică Apeiron) "

( Karl Popper [9] )

Filosofia greacă a introdus un nivel mai ridicat de abstractizare de a face Apeiron principiul tuturor lucrurilor, atât de mult , astfel încât unii cercetători înțeles diferența dintre gândirea mitică deja existente și noul modus rațional. Se observă, totuși, că nu există de fapt nicio ruptură bruscă cu modul de gândire anterior. Elementele naturale de bază ( apă , aer , foc și pământ ), pe care primii filosofi greci le-au identificat ca primele componente ale lumii, reprezintă forțele mitice primordiale. Coliziunea acestor forțe a produs armonie cosmică în conformitate cu cosmogonia greacă (Hesiod) [10] . Anaximandru a detectat modificările reciproce dintre aceste elemente, prin urmare a ales ceva diferit (natura nedefinită) care ar genera restul fără a experimenta nicio decădere. [11]

Conform filologului italian Giovanni Semerano , totuși, traducerea lui apeiron ca „infinit sau nedefinit” ar fi rezultatul unei neînțelegeri milenare, deoarece de fapt derivă din cuvântul akkadian eperu , care înseamnă „praf, pământ”, derivând la rândul său din lema biblică de departe : cu această considerație filologul susține că „infinitul”, la care se referă Anaximandru, are o strânsă analogie cu conceptul creștin-ebraic al ciclului de viață al omului, definit în Geneza cu „praful ai fost” și praf te vei întoarce ». [12]

Notă

  1. ^ a b c Henry George Liddell , Robert Scott , πεῖραρ ( A Greek English Lexicon ) , despre Perseus . Adus la 25 iunie 2014.
  2. ^ Giorgio Colli , Înțelepciunea greacă II - Epimenides, Pherecides, Thales, Nico, Darius, Ennio, Anaximander, Anaximenes, Onomacrito . Adelphi, Milano, 1978, p. 30, ISBN 978-88-459-0893-4
  3. ^ Teogonia lui Hesiod . Trad. HG Evelyn White (1914): 116, 736-744
  4. ^ GS Kirk; JE Raven; M. Schofield, The Presocratic Philosophers , Cambridge University Press, 2003, p. 57, ISBN 0-521-27455-9 .
  5. ^ William Keith Chambers Guthrie, A History of Greek Philosophy , Cambridge University Press, 2000, pp. 58-59, ISBN 0-521-29420-7 .
  6. ^ Filosofia greacă arhaică și estul , cap. III, Il Mulino, Bologna, 1993)
  7. ^ Olof Gigon, Der Ursprung der griechischen Philosophie Von Hesiod bis Parmenides , Basel, Stuttgart, Schwabe, 1968, p. 29.
  8. ^ NP 21 B 28.
  9. ^ Karl Popper, The World of Parmenides , Routledge, 1998, p. 39 , ISBN 9780415237307 .
  10. ^ Claude Mossé , La Grèce archaïque d'Homère à Eschyle , Éd. du Seuil, 1984, p. 235.
  11. ^ Aristotel, Phys. Γ5, 204b 23mp Fragment DK 12 A 16.
  12. ^ Întrucât cuvântul péras are un „e” scurt, în timp ce apeiron are un diftong „ei” care se citește ca „e” închis de mult, diftongul potrivit lui Semerano nu ar fi putut fi produs din scurtul „e” al péras . Apeironul anassimandreo va dobândi astfel un sens mai congruent cu cel al tradiției filosofice anterioare, atribuibil profesorului său Thales , care identificase principiul tuturor lucrurilor în elementul fizic umed, adică apa. În același timp, interpretarea lui apeiron ca nedefinit sau infinit, adică ca un concept extrem de abstract, face din Anaximandru un caz excepțional și singular printre pre-socratici ai școlii din Milet, precum și lăsând inexplicabil de ce elevul și succesorul său Anaximenes apoi propune respirația vitală sau pneuma (adică aerul) ca principiu fizic care stă la baza creației, care de fapt constituie o „regresie”. Această interpretare a lui Semerano este însă respinsă pe larg de majoritatea comunității de filologi, care, printre altele, subliniază că în dialectul ionic vorbit de Anaximandru, de fapt, există și alte cazuri de alternanță între diftongul „ei” și „și scurt”, iar termenul mansardat „péras” este scris „peiras”.