Śūnyatā

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
( SA )

„Śūnyatā karuṇā garbham”

( IT )

„Golul [este] esența compasiunii

( Nāgārjuna )

Śūnyatā ( devanāgarī : शून्यता, pāli : suññatā , chineză : 空pinyin : kōng , coreeană : gong , japoneză : , tibetană : stong-pan-yid , tr.it. Emptiness ) este un substantiv feminin al limbii sanscrite [1] care indică una dintre doctrinele fundamentale din budism , potrivit căreia realitatea nu are existență intrinsecă, ci apare din pratītyasamutpāda (care poate fi tradus ca „coproducție condiționată” sau „originare interdependentă”)

Cu toate acestea, doctrina Śūnyatā capătă sensuri diferite și roluri diferite în diferitele școli care s-au succedat de-a lungul istoriei budismului , dintre care unele există și astăzi. În acest sens, este de preferat să împărțim expunerea acestei doctrine în funcție de textele de referință sau de școlile care o predă.

Caligrafia lui Kanjuro Shibata XX .
Reprezintă Ensō (円 相) care, în simbolismul budismului zen , indică atât universul, cât și goliciunea, acesta din urmă înțeles ca Realitate absolută

Doctrina goliciunii în Āgama-Nikāyas a budismului Nikāya și budismul Theravāda

Prezența în cele mai vechi scripturi budiste a atribuirii către Buddha Śākyamuni a învățăturii „vidului” este indubitabilă, întrucât este indubitabilă, în aceste aceleași scripturi, preocuparea fondatorului budismului că această învățătură ar putea fi chiar uitată. Astfel afirmă Buddha Śākyamuni în Samyutta-nikāya al Canonului Pāli :

„Călugării nu vor mai dori să audă și să studieze Sutta proclamate de Tathagata , adâncit în sensul, care ajung dincolo de lume și se referă la “ goliciune „(sunnatapatismyutta) , dar va asculta doar la Sutta profane proclamate de ucenici, compus din poeți, poetică și împodobiți cu cuvinte și silabe frumoase "

( Samyutta-nikāya , 20,7. [2] )

Dar dacă în Majjhima-nikāya [3] , Buddha Śākyamuni indică irealitatea, goliciunea lucrurilor, așa cum în mod constant în diferitele agama-nikayas expune învățătura anatta sau a „vidului” înțeleasă ca inexistența unei substanțialități inerente în subiectul care percepe fenomene, se află în Culasuññata Sutta [4] , unde Buddha Śākyamuni intră în detaliile acestei doctrine ca experiență interioară când, răspunzând lui andananda pe o afirmație anterioară în care pretindea că „rămâne pe deplin într-o starea de gol ", susține:

«Cu siguranță, O Ānanda, ai auzit bine, ai învățat, ai înțeles bine și ai luat în considerare cuvintele mele. Acum, ca atunci, O Ānanda, rămân pe deplin într-o stare de gol. Așa cum acest palat al mamei lui Migara este acum gol de elefanți, boi, cai, gol de aur și argint, gol de grupuri de bărbați și femei, iar singura sa lipsă de gol este același lucru, comunitatea călugărilor, în același fel, sau Ananda, călugărului nu-i pasă de ideea de sat, nu-i deranjează ideea de om, dar chiar îi pasă de acest lucru, pădurea. În ideea pădurii, mintea lui se calmează, se oprește, se eliberează; și recunoaște: „Nu mai există grijile (griji, neliniști) care depindeau de ideea de sat; leacurile care depindeau de ideea omului nu mai există și singurul remediu care rămâne este acela că depinde de ideea pădurii "

( Culasuññata Sutta (Micul discurs despre vid). Majjhima-nikāya , 121. )

În Culasuññata Sutta Buddha Śākyamuni nu se oprește la acest „golire” a „anxietăților” lumii, ci, într-un proces neîncetat de golire a tuturor referințelor, adică ideea de „pădure”, a „ ideea de pământ ”, a„ infinității ideii de spațiu ”, a„ infinitului ideii de conștiință ”, a„ nulității ”, a„ nici percepției, nici a nepercepției ”, a„ mentalului ” amintirea fără semne ', ajunge la concluzia că:

„Această„ amintire mentală fără semn ”este, de asemenea, co-realizată și concepută (nu este Realitatea supremă); și tot ceea ce este coeficient și conceput este impermanent, destinat să înceteze. [...] El înțelege că gândul său este gol de impuritatea dorinței, impuritatea existenței și impuritatea științei și că singura non-vid este aceea care depinde de acest corp, sediul de șase ori al simțurilor, consecință de viață. [...] Într-adevăr, O Ananda, toți aceia, asceți sau brahmana, care în viitor vor obține o locuință stabilă în cel mai pur, suprem gol, vor atinge și vor rămâne tocmai în acest gol pur și suprem. [...] Prin urmare, O Ānanda, trebuie să vă exercitați astfel: „Voi obține o locuință stabilă în cel mai pur, suprem gol”

( Culasuññata Sutta (Micul discurs despre vid). Majjhima-nikāya , 121. )

Riccardo Venturini , referindu-se la această sutta , observă că

«Buddha descrie cum să procedăm spre nivelurile superioare ale goliciunii prin golirea minții de conținutul nivelurilor depășite progresiv. La cel mai înalt nivel al vidului bazat pe meditația calmă, Buddha observă că ceea ce rămâne este neocuparea „celor șase câmpuri de simț care, condiționate de viață, se bazează pe corpul însuși” ”

( Riccardo Venturini . Conștiință și schimbare . Assisi, Cittadella Editrice, 1998, p. 435 )

Acest lucru, potrivit lui Riccardo Venturini , implică acest lucru

„Metoda folosită, adusă la atenuarea sa, este inversată în opus și din observarea caracterelor„ negative ”ale realității fenomenale (impermanență, nemulțumire și lipsa existenței inerente) ajungem să întâlnim caracterele„ pozitive ”ale realității necondiționate (permanență, beatitudine, realitate), ca pe de altă parte extazul / vidul este inversat în multiplicitate / plenitudine: fiind încă „poziții” care se mișcă în lumea dualismului, ele dezvăluie și se transformă în opus ”

( Riccardo Venturini . Conștiință și schimbare . Assisi, Cittadella Editrice, 1998, p. 435. )

Doctrina goliciunii în Prajñāpāramitāsūtra

În cele treizeci și opt de texte care alcătuiesc ansamblul Prajñāpāramitāsūtra (compus între secolul I î.Hr. și secolul VII d.Hr.), doctrina „goliciunii” joacă un rol central și fundamental. Se poate argumenta că , deoarece cele mai vechi Prajñāpāramitāsūtra , extensia de același, care ar putea dori să aducă înapoi învățăturile din același Buddha Sakyamuni nu a acceptat în Agama-Nikāyas , însoțește doctrina goliciune cu paramita Prajna a considerat ultimul și cel mai important deja în școlile budismului Nikāya (școala Sarvāstivāda ).

În general, literatura Prajñāpāramitāsūtra enumeră douăzeci de tipuri de vid ( sanscrită viṃśati śūnyatā ):

  1. Goliciunea organelor de simț ( adhyatana śūnyatā ).
  2. Goliciunea fenomenelor percepute ( bahirdhā śūnyatā ).
  3. Goliciunea organelor de simț și a fenomenelor percepute ( adhyatanabahirdhā śūnyatā ).
  4. Golul golului ( śūnyatā śūnyatā ).
  5. Golul spațiului ( mahā śūnyatā ).
  6. Golul absolutului ( paramārtha śūnyatā ).
  7. Golul fenomenelor condiționate ( saṃskṛta śūnyatā ).
  8. Goliciunea fenomenelor necondiționate ( asaṃskṛta śūnyatā ).
  9. Goliciunea a ceea ce este dincolo de eternitate și de nimic ( atyanta śūnyatā ).
  10. Golul acestui lucru nu începe și nici nu se termină, al Saṃsāra ( anavaraga śūnyatā ).
  11. Goliciunea a ceea ce din învățăturile care urmează să fie acceptate ( anavakara śūnyatā ).
  12. Goliciunea naturii interioare a fenomenelor ( prakṛti śūnyatā ).
  13. Goliciunea oricărui fenomen sau dharma ( sarvadharma śūnyatā ).
  14. Goliciunea caracteristicilor fiecărui dharma individual ( svalakṣaṇa śūnyatā ).
  15. Golul de neconceput ( anupalambha śūnyatā ).
  16. Goliciunea fenomenelor fără identitate ( abhāvasvabhāva śūnyatā ).
  17. Goliciunea fenomenelor care posedă substanțialități ( bhāva śūnyatā ).
  18. Goliciunea a ceea ce este lipsit de substanțialitate ( abhāva śūnyatā ).
  19. Golul identității ( svabhāva śūnyatā ).
  20. Goliciunea naturii transcendente ( parabhāva śūnyatā ).

O astfel de „vid” înseamnă că fiecare formă, existență sau inexistență, este vid și fiecare gol este fiecare dintre acestea.
Așa cum se spune într-unul dintre Prajñāpāramitāsūtra cel mai cunoscut, Prajñāpāramitā hrdaya Sutra ( Sutra inimii perfecțiunii înțelepciunii):

( SA )

"Iha Śāriputro rūpaṃ śūnyatā, śūnyataiva rūpam rūpānna pṛthak śūnyatā, śūnyatāyā na pṛthag rūpam yadrūpaṃ sā śūnyatā, yā śūnyatā tadrūjāñāñāñā"

( IT )

„Aici, o Sariputra, forma este vid și golul este formă; vidul nu diferă de formă, forma nu diferă de vid; orice este forma, aceasta este goliciunea; orice este goliciunea, adică formă, același lucru se referă la senzații, percepții, impulsuri și conștiință "

( Prajñāpāramitā Hṛdaya sūtra III 9-16 )

Întregul corpus scriptural al Prajñāpāramitāsūtra pare să conțină o puternică critică a doctrinei dharmei școlilor de budism din Nikāya , în special a școlii Sarvāstivāda , care a atribuit existența reală constituenților ( darmelor ) din fenomene, chiar dacă au denunțat „vidul” subiectului pe care aceste fenomene l-au perceput, adică au negat subiectivitatea, ego-ul individual (doctrina lui anatman ). Acest „goliciune dublu“ (goliciune a percepe subiectul, anātman , și a fenomenelor percepute) a Prajñāpāramitāsūtra astfel a continuat să critice abhidharmic conținutul Sarvāstivāda școlii, care a venit să sprijine prezența, în subiectul percepe, a unui dharma specială, prapti , care a servit drept recipient pentru retribuția sa karmică . Este clar că doctrina goliciunii Prajñāpāramitāsūtra are fundamentele precise, așa cum am văzut, în Āgama-Nikāyas , totuși intenționează să radicalizeze aceste fundamente ca inima ( hṛd ) a doctrinei Buddha Śākyamuni ( Buddhadharma ).

Într-un alt faimos Prajñāpāramitāsūtra , Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra (Sutra perfecțiunii înțelepciunii care taie ca un diamant sau, mai pe scurt , Sutra diamantului ) se susține coerent că

( SA )

„Bhagavānasyaitadavocat-IHA subhūte bodhisattvayānasaṁprasthitenaiva cittamutpādayitavyam-yāvantaḥ subhūte sattvāḥ sattvadhātau sattvasaṁgraheṇa saṁgṛhītā aṇḍajā jarāyujā VA VA VA saṁsvedajā aupapādukā Rupino VA VA VA arūpiṇo saṁjñino asaṁjñino VA VA VA naivasaṁjñino nāsaṁjñino, Yavan kaścitsattvadhātuḥ prajñapyamānaḥ prajñapyate, tu Maya cca sarve'nupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāpayitavyāḥ evamaparimāṇānapi sattvān parinirvāpya na kaścitsattvaḥ parinirvāpito bhavati tatkasya hetoḥ? sacetsubhūte bodhisattvasya sattvasaṁjñā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ tatkasya hetoḥ? na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya sattvasaṁjñā pravarteta, jīvasaṁjñā vā pudgalasaṁjñā va pravarteta "

( IT )

„Domnul a spus:„ Iată Subhuti, oricine decide să intre în vehiculul bodhisattva ( bodhisattvayana ) ar trebui să concepă un gând ca acesta: „Pentru câte ființe simțitoare există în întregul univers de ființe simțitoare, născute dintr-un ou, născute din un pântec, născut din umezeală sau născut printr-un miracol, cu formă sau fără formă, capabil să perceapă sau nu poate percepe, oricât de imaginabilă ar fi o formă de ființe simțitoare, este posibil să le conduc la Nirvāṇa , în dimensiunea Nirvāṇa care stinge totul. În ciuda acestui fapt, oricât de nenumărate ființe simțitoare sunt ghidate spre Nirvāṇa, doar nicio ființă simțitoare nu a fost ghidată spre Nirvāṇa. Pentru că? Dacă concepția unei „ființe simțitoare” ar interveni într-un bodhisattva , el nu ar putea fi numit bodhisattva . Și de ce? Un bodhisattva nu trebuie numit cel în care intervine concepția unei „ființe simțitoare” ( sattva ) sau concepția unui „suflet viu” ( jīva ) sau concepția „persoană” ( pudgala ) ”

( Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra , 3 )

Doctrina goliciunii în școlile Mahāyāna Madhyamaka și Cittamātra

Școala Madhyamaka a fost fondată de Nāgārjuna în II d.Hr. Se discută dacă, în ceea ce privește perioada fondatorului său, poate fi plasată în contextul învățăturilor Mahāyāna . Motivul acestor îndoieli se bazează pe faptul că în lucrările atribuite cu suficiente cunoștințe filosofului indian, nu apare niciodată utilizarea termenului Mahāyāna și nici referințele la Prajñāpāramitāsūtra .

Cu toate acestea, părerea multor cercetători se bazează pe natura acestor lucrări, care sunt didactice și nu polemice. Aceștia intenționează să demonstreze validitatea conținutului lor, mai degrabă decât să diminueze autoritatea surselor opuse, poate folosind alte surse. Prin urmare, este posibil ca Nāgārjuna să evite în mod voluntar orice referire la Prajñāpāramitāsūtra pentru a evita discutarea autorității lor cu interlocutorii săi Sarvāstivāda .

Pe de altă parte, este de netăgăduit că, pornind de la opera sa majoră, Madhyamakakārikā [5] , el reafirmă doctrina golului doar așa cum este predată în Prajñāpāramitāsūtra .

Prin urmare, Nāgārjuna se prezintă ca un profesor budist care vrea să demonstreze validitatea criticilor Prajñāpāramitāsūtra către Abhidharma Sarvāstivāda . Pentru Nāgārjuna , ca și pentru Prajñāpāramitāsūtra , Buddha Śākyamuni a indicat, pe lângă impermanența temporală ( anitya ), o altă calitate, śūnyatā a tuturor fenomenelor: erau, de asemenea, goale de aceeași identitate, deoarece depindeau unul de altul de temporal planul prezentului, al imediatului: există A numai în măsura în care există și un non-A [6] .

Prin urmare, toate fenomenele ( darmele ) sunt lipsite de identitate, sunt lipsite de identitate ( svabhāva ). Toate darmele , conform lecturii lui Nāgārjuna despre învățăturile lui Buddha , sunt goale: deoarece niciun fenomen nu are o natură independentă, se poate spune că tot ceea ce există este gol. Experiența golului este calea către „ Trezirea ”.

Dar goliciunea nu poate fi cunoscută cu gândirea obișnuită (sau „convențională”) care tratează fenomenele ca și cum ar fi independente și stabile, dotate cu o natură imuabilă și adecvată. O mare parte din opera lui Nāgārjuna constă, așadar, într-o critică rafinată a diferitelor doctrine care implică existența unor fenomene ca atare și care, prin urmare, sunt reduse la absurd ( prasaṅga ). La rândul său, Nāgārjuna nu prezintă nicio doctrină:

«Dacă aș avea vreo teză, aș fi victima acestor prostii. Dar nu am nici o teză și, prin urmare, nu mi se poate atribui nici o contradicție "

( Nāgārjuna. Vigrahavyāvartanī , 29 )

Deoarece experiența goliciunii nu este compatibilă cu nicio construcție filozofică, însăși ideea goliciunii riscă să fie periculoasă dacă goliciunea este ademenită:

„Goliciunea înțeleasă greșit distruge omul plictisitor, precum și un șarpe prost înțeles sau o formulă magică prost pronunțată”

( Nāgārjuna. Madhyamakakārikā , 24, 11 )

Pentru a elimina golul din reificare sau conceptualizarea acestuia, Nāgārjuna se străduiește să arate cum golul în sine este gol, adică lipsit de substanțialitate: prin urmare, nu poate fi înțeles ca natura lucrurilor, deoarece acest lucru ar echivala cu argumentarea, în mod absurd, a faptului că natura lucrurilor constă în absența naturii lor. Într-adevăr, goliciunea este o simplă „desemnare lingvistică” care indică nesubstanțialitatea realității la toate nivelurile, adică atât la nivelul factorilor minimi ( dharma ), cât și la nivelul fenomenelor rezultate din interacțiunile dharmice. Totul este lipsit de identitatea naturii ( svabhāva ).

Śūnyatā are o valoare instrumentală în măsura în care nu constituie o teorie ontologică suplimentară pentru a-i înlocui pe ceilalți în virtutea unei coerențe logice mai mari, ci o metodă de deconstrucție a tuturor punctelor de vedere ( dṛṣṭi ) care culminează cu abandonarea tuturor teorii [7] .

Dialectica nāgārjuniană care funcționează în Mūlamadhyamakakārikā este îndreptată în acest scop: nu pretinde deloc să oglindească realitatea hegeliană și dezvoltarea acesteia, ci în schimb vrea să elimine orice ecran între sine și lume, astfel încât cineva să poată înțelege „atitudinea” ( tathātā ) al realității dincolo de orice model descriptiv, dincolo de orice „-ism”, inclusiv budismul însuși. De fapt, deoarece la rădăcina durerii ( duḥkha ) se află o viziune falsă asupra lucrurilor ( avidyā ) care depinde de suprapunerea categoriei de substanță la o realitate care nu o are ( anātman ), soluția nu poate consta în înlocuirea unui categoria cu alta (a categoriei substanței cu cea a golului, de exemplu), ci constă mai degrabă în eliminarea tuturor construcțiilor mentale, inclusiv a golului [8] . Prin urmare, nu se dă o teorie a golului, dar este dată experiența golului, care coincide cu dezvăluirea realității așa cum este, văzută în cele din urmă dincolo de orice dezvoltare conceptuală și discursivă.

Experiența golului nu este rezultatul unui salt dintr-un plan de existență în altul, ci este mai degrabă rezultatul unei catharse a privirii. Realitatea este întotdeauna prezentă în ochii ființelor umane, dar nu este întotdeauna înțeleasă așa cum este, dată fiind activitatea incesantă de proliferare conceptuală ( prapañca ) care o face opacă, în conformitate cu lentilele prin care este privită: că acestea sunt lentilele substanței, ale neantului sau vidului, contează puțin, pentru că în orice caz rămâne faptul că fiecare punct de vedere, stabilindu-se în sine, își stabilește propria unilateralitate, care inevitabil va coliziona cu alte puncte de vedere.

Acest conflict interminabil generat între diferitele teorii nu spune altceva decât refuzul realității de a-și permite cristalizarea într-o formă specifică: tocmai din acest motiv, angajamentul lui Nāgārjuna nu are ca scop convingerea interlocutorilor săi să renunțe la punctele lor de vedere. să adopte un altul (cel al vidului), ci intenționează mai degrabă să creeze vid în ele pe măsură ce dialectica le demontează teoriile. Pas cu pas, dialectica face ca vălurile dintre sine și realitate să cadă unul câte unul până când, în cele din urmă, realitatea nu este văzută așa cum este, în goliciunea ei totală.

În experiența goliciunii, în mod paradoxal, goliciunea se dezvăluie ca o plenitudine maximă, deoarece arată dependența reciprocă a părților și a întregului: de fapt, întrucât, în virtutea coproducției condiționate ( pratītyasamutpāda ), totul este conectat cu tot, întregul există în virtutea părților și părțile există în virtutea întregului. Întregul și părțile nu sunt distincte ontologic, dar, exact ca fiind goale de propria lor natură, ele există doar în interconectarea lor. Nu există dualism ontologic, ci interdependență: întregul este dat în părți și părțile la rândul lor atestă întregul.

Înțelegerea profundă a învățăturii nāgārjuniene culminează cu detașarea și abandonarea învățăturii în sine: via negationis a Nāgārjuna nu duce la Absolutul divin (de aici diferența față de "neti neti" a Upaniṣadilor ) , ci la realitate , văzută în cele din urmă în așa fel, și unei transformări etice care, făcând omul capabil să-și adapteze privirea la realitate, îi permite să lanseze o acțiune care se conformează caracteristicilor nesubstanțialității și impermanenței în lume. La rândul său, acest lucru face posibilă eliminarea acelei fricțiuni ( duḥkha ) care se generează atunci când acțiunea umană se conformează unei reprezentări chimerice a lucrurilor.

Doctrina goliciunii în școlile Mahayana din Sutra Lotusului , a budismului Chán și Zen și în școlile Vajrayana

Sutra inimii este unul dintre principalele focalizări pe vid în aceste tradiții Mahayana.

Fizica cuantică și doctrina golului

Pentru a face față goliciunii concepute de budism în raport cu teoriile fizicii cuantice a fost fizicianul italian Carlo Rovelli [9] care, potrivit unei opinii comune în rândul fizicienilor care se ocupă de mecanica cuantică , afirmă că doctrina goliciunii așa cum este concepută în special de călugărul budist Nāgārjuna , care îl ia direct din învățăturile lui Buddha Sakyamuni , este identic cu modul în care fizica cuantică are concepția realității, ca provenind dintr-un vid cuantic și compus din particule interdependente într-o singură împletire (" cuantică încurcătură "), să nu fie confundat cu grijă cu conceptul de neant și nihilism al filosofiei occidentale. De fapt, Buddha a afirmat că toate lucrurile sunt goale de existență intrinsecă, adică toate lucrurile există nu de la sine, ci pentru că sunt în relație cu altul (doctrina pratītyasamutpāda ); fizica cuantică spune în esență același lucru și că obiectele par să existe doar atunci când afectează alte obiecte.

Notă

  1. ^(EN) śūnyatā , sanskritdictionary.com.
  2. ^ Vezi aici: Ani Sutta , Samyutta-nikāya , 20,7
  3. ^

    «La fel cum o lampă cu ulei arde în dependență de petrol și fitil; și de la încetarea uleiului și fitilului - și de la faptul că nu i s-a furnizat nicio altă hrană - acesta iese neîngrijit; chiar și așa, atunci când simți un sentiment limitat la corp, se deslușește că „simt un sentiment limitat la corp”. Când simți un sentiment limitat la viață, se deslușește că „simt un sentiment limitat la viață”. Se discerne că „Odată cu destrămarea corpului, după încetarea vieții, tot ceea ce se simte, nefiind savurat, se va răci chiar aici.”

    ( Majjhima-nikāya , 140. Vezi aici: Dhatu-vibhanga Sutta , Majjhima-nikāya , 140. )
  4. ^ Culasuññata Sutta (Micul discurs despre vid). Majjhima-nikāya , 121. În: Revelația lui Buddha - Textele antice . Milano, Mondadori, 2001, pp. 375-82. Vezi aici: Culasuññata Sutta , Majjhima-nikāya , 121
  5. ^ Nāgārjuna. Camerele căii de mijloc (Madhyamakakārikā) . Torino, Boringhieri, 1979.
  6. ^ Astfel Kajyama Yuichi : «Nagarjuna, însă, introduce în acea teorie conceptul de dependență reciprocă. Așa cum termenii lung și scurt iau sens doar unul în raport cu celălalt și sunt înșiși lipsiți de calități independente (lungime sau scurtime), la fel și toate fenomenele (toate darmele) nu au ființă proprie ( svabhava ). " în Enciclopedia Religiei SUA, Mac Millan, 2004, p. 5552.
  7. ^ MMK, XIII, 8: śūnyatā sarvadṛṣṭīnāṃ proktā niḥsaraṇaṃ jinaiḥ // yeṣaṃ tu śūnyatādṛṣṭis tān asādhyān babhāṣire Victorious au anunțat că golul este abandonarea tuturor teoriilor // ziceri incurabile.
  8. ^ Spune Nāgārjuna, referindu-se la Buddha: "Ați învățat ambrozia goliciunii să abandonați tot felul de construcții mentale. Cine, apoi, se lipește de gol, acestea îl condamnați" (Laude of the Transcendent the World, 21) .
  9. ^ Carlo Rovelli, Lucrurile sunt doar relații , în Corriere della sera .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (EN) sh85130568 · GND (DE) 4197401-3
budism Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul