Skivaism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Adorația lui Siva sub forma unui lingam

Shaivismul [1] sau, de asemenea, sivaismul [2] , este unul dintre cele trei curente devoționale principale ( bhakti ) ale hinduismului modern, împreună cu viznuismul și śaktismul , care recunoaște Siva ca zeul suprem.

Adepții șaivismului sunt definiți ca șaiviți [3] .

Scivații îl identifică pe Siva cu Īśvara , aspectul personal al lui Dumnezeu, crezând că el întruchipează în sine triplul principiu al întregului trimurti și artistic acesta este redat prin arătarea lui Siva în proeminență și Visnu și Brahmā ieșind din flancul său stâng și respectiv drept. [4]

Shaivismul recunoaște sursele doctrinei sale în Āgama . [5]

Istoria șaivismului

Șaivismul se referă la tradițiile religioase ale hinduismului care îl consideră pe zeul Siva drept zeitatea supremă. [6]

Cultul Siva este o tradiție panindiană, practicat pe scară largă în India , Sri Lanka și Nepal , [7] [8] și include multe școli care prezintă diferențe de doctrină și varianțe regionale. [9] Shaivismul se mândrește cu o vastă literatură cuprinzând texte care reprezintă diferite școli filosofice, inclusiv perspectivele non-dualiste ( abheda ), dualiste ( bheda ) și dualiste-non-dualiste ( bhedabheda ). [10]

Este foarte dificil să ne întoarcem la antichitatea șaivismului. [11] Axel Michaels explică natura compusă a șaivismului după cum urmează: [12]

«La fel ca Viṣṇu, Śiva este și o mare zeitate care își dă numele unui set de secte și tendințe teiste: șaivism. La fel ca vaishnavismul, termenul implică și o unitate care nu poate fi găsită în mod clar în practica religioasă sau în doctrinele filosofice și ezoterice. În plus, practica și doctrina trebuie păstrate separat ”.

( Michaels 2004 , p. 215 )

Preistorie

Unii cred că artefacte din Mohenjo-daro , Harappa și alte situri arheologice din nord-vestul Indiei și Pakistanului indică faptul că o anumită formă timpurie de cult Siva a fost practicată în Valea Indusului. Aceste artefacte includ unele liṅga și „sigiliul Paśupati”, care a făcut obiectul multor studii. Civilizația Indus Valley a atins apogeul în jurul anilor 2500-2000 î.Hr., când legăturile comerciale cu Mesopotamia erau foarte ocupate, și-a început declinul în 1800 î.Hr. și a dispărut în 1500 î.Hr. [13]

Sigiliul găsit în timpul săpăturilor Mohenjo-daro, un sit arheologic din valea Indusului, a atras atenția ca o posibilă reprezentare a unei figuri a „proto-Siva”. [14] Acest „sigiliu Paśupati ” („Domnul animalelor”) [15] prezintă o mare figură centrală înconjurată de animale. Figura centrală este adesea descrisă ca așezat, eventual itifalic. [16] Sir John Marshall și alții au susținut că această figură este un prototip al lui Siva și au descris figura ca având trei fețe, așezate într-o „postură de yoga ”, cu genunchii în afară și picioarele unite. Formele semicirculare de pe cap sunt deseori interpretate ca două coarne. Gavin Flood caracterizează aceste interpretări drept „speculative”, afirmând că nu este clar din sigiliu că figura are trei fețe, că stă într-o poziție de yoga sau chiar că forma reprezintă o figură umană, totuși este posibil ca există ecouri ale temelor iconografice ale lui Siva, cum ar fi formele semilunare care seamănă cu coarnele unui taur. [14] [17]

Rudra

Skivaismul este dedicat închinării zeului Siva. [18] Cuvântul sanscrit śiva ( devanagari शिव) este un adjectiv care înseamnă „bun”, „prietenos”, „generos” sau „de bun augur”. [19] [20] Ca nume propriu, înseamnă „Cel al bunului augur”, folosit ca nume eufemistic al zeului vedic Rudra . [20] În limba engleză poate fi pur și simplu transliterat ca „Shiva” sau „Siva”. În timp, multe abordări regionale ale închinării și înțelegerii lui Siva vor fi edificate. [8]

Apariția skivaismului

Documentarea istoriei religioase formale ca discordantă față de dovezile arheologice și dovezile scripturale este subliniată de Gavin Flood: [21]

„Formarea tradițiilor śaiva așa cum le considerăm noi începe să aibă loc în perioada cuprinsă între 200 î.Hr. și 100 î.Hr.”

( Potop 2003 , p. 205 )

Cele două mari epopee ale Indiei, Mahābhārata [22] și Rāmāyaṇa , tratează pe larg poveștile despre Siva și Visnù, [23] iar în Mahābhārata găsim referințe la primii asceți din Siva. [24] Śvetāśvatara Upaniṣad (400-200 î.Hr.) [25] este prima expunere textuală a unei filozofii sistematice a șaivismului. [26] După cum a explicat Gavin Flood, textul propune: [27]

„... o teologie care ridică Rudra la statutul de ființă supremă, Domnul (Īśa), care este transcendent, dar în același timp are funcții cosmologice, așa cum face Śiva în tradițiile ulterioare.”

( Potop 1996 , p. 153 )

În Mahābhasya al gramaticului Patañjali , „Marele comentariu” la gramatica sanscrită a lui Pāṇini (secolul II î.Hr.), autorul descrie un devotat al lui Siva îmbrăcat în piei de animale și cu o suliță de fier ca simbol al zeului său, poate un precursor al tridentului din Siva. [24] [28]

Shaivismul puranic

Cu Purāṇa, Shaivismul s-a răspândit în cele din urmă rapid, de la un capăt la altul al subcontinentului, datorită cântăreților și compozitorilor narațiunilor puranice. [24] Literatura puranică își are originile în perioada Gupta târzie (secolul al VI-lea) și s-a dezvoltat între secolele al VIII-lea și al XI-lea, [29] alături de formele de închinare smarta ale lui Brahmins. [21] Convergența tendințelor Shivaite și Vaisnavite, precum și creșterea lor populară, ar fi putut fi parțial rezultatul, în timpul dinastiilor conducătoare precum Gupta, a asimilării resurselor și elementelor culturale ale teritoriilor cucerite. [30]

Cea mai mare parte a materialului conținut în Purāṇas a fost stabilizată în timpul domniei Gupta, cu adăugiri ulterioare la textele inițiale continuate în Evul Mediu târziu. [31] Există optsprezece Purāa majore, iar acestea sunt clasificate în mod tradițional în trei grupuri de șase, Siva fiind considerată zeitatea centrală în Śiva Purāṇa , Liṅga Purāṇa , Matsya Purāṇa , Kūrma Purāṇa , Skanda Purāṇa și Agni Purāṇa . [31] Cu toate acestea, această grupare tradițională este inexactă, deoarece, în timp ce Śiva Purāṇa este puternic confesională în centrarea sa pe Siva, celelalte nu sunt atât de sectare și contemplă și alte zeități, în special Vishnu. [31]

Corpusul puranic este un set complex de materiale care anticipează viziunile diferitelor culturi concurente, așa cum explică Gavin Flood: [32]

„Deși aceste texte sunt legate între ele și materialul unuia se găsește în celălalt, ele prezintă totuși o viziune asupra lumii dintr-o anumită perspectivă. Acestea nu trebuie văzute ca o colecție amestecată de povești vechi, ci ca o expunere foarte selectivă și elaborată a viziunilor asupra lumii și a soteriologiilor compilate de anumite grupuri de brahmani pentru a disemina o anumită viziune, indiferent de concentrarea pe Viṣṇu, Śiva sau Devī, sau orice altceva. gruparea divinităților. "

( Potop 1996 , p. 111 )

De exemplu, Viṣṇu Purāṇa (secolul al IV-lea) prezintă un punct de vedere Vaisnava, în care Vishnu se trezește, devine zeul creator Brahmā pentru a crea universul, a-l susține și apoi a-l distruge așa cum face Rudra (Siva). [32]

Teismul Sciva este expus în Āgama , în număr de două sute și în cadrul căruia sunt incluse Upagama ( Āgama minoră), texte compuse înainte de secolul al VII-lea. [11] În secolul al VII-lea, Banabhatta a inclus închinarea la Siva drept contribuția sa la religia proeminentă din acea vreme. [11]

În secolul al VII-lea marele călător chinez Xuánzàng (Huen Tsang) a călătorit în India și a scris despre prevalența închinării la Siva în acea perioadă, descriind templele Siva din Kanoj, Karachi, Malwa, Gandhar (Kandahar) și mai ales în Varanasi (Benares), unde a văzut douăzeci de temple mari dedicate lui Siva. [23]

Shaivism non-puranic

Smartism

Smartismul este o denumire a hinduismului centrată mai degrabă pe un grup de cinci zeități decât pe unul singur. [7] „Cultul celor cinci forme” ( pañcāyatana pūjā ), care a fost răspândit de filosoful Adi Shankara (cunoscut și sub numele de Sankaracarya) (care a trăit între 650 și 800, în mod tradițional 788-820), [33] alege următoarele zeități: Siva, Gaṇeśa , Vishnu, Devi și Sūrya [34] [35] Acest sistem a fost stabilit de Sankaracarya în principal pentru a plasa zeitățile principale ale celor cinci secte majore pe același plan. [36] Filosofia monistică predicată de Sankaracarya a făcut posibilă alegerea uneia dintre aceste zeități principale ca fiind cea preferată și, în același timp, închinarea celorlalte patru ca forme diferite ale aceluiași Brahmin atotpătrunzător.

Śaivasiddhānta

Această tradiție s-ar fi putut naște din Kashmir , unde a dezvoltat o teologie sofisticată răspândită de teologi precum Sadyojoti, Bhatta Narayanakantha și fiul său Bhatta Ramakantha (c. 950-1000). [37] Considerat în mod normal un Shaivism tantric , śaivasiddhānta a inclus riturile, categoriile cosmologice și teologiile Shaivismului tantric. [38] Fiind o filozofie dualistă , scopul adeptului śaivasiddhānta este de a aspira la o stare distinctă ontologic de Siva (prin harul propriu al lui Siva). [39] Această tradiție a fost urmată în toată India. Supunerea musulmană a nordului Indiei a limitat śaivasiddhānta la sud, [40] unde a fuzionat cu cultul shaiva tamil , exprimat în poezia bhakti a Nāyaṉār . [41] În acest context istoric, śaivasiddhānta este considerată în mod obișnuit o tradiție „sudică”, o tradiție încă foarte vie. [41]

Nāyaṉār

În secolul al VII-lea, un curent de sfinți-poet centrat pe Siva, Nāyaṉār, s-a dezvoltat în cadrul tradiției bhakti din India de Sud, similar cu cel al vaishnava Āl̥vār . [42] Poeziile devoționale ale Nāyaṉār sunt împărțite în unsprezece colecții, împreună cu un Purāṇa Tamil numit Periya Puranam . Primele șapte colecții sunt cunoscute sub numele de Thevarum și sunt considerate de tamili echivalente cu Vedele . [43] Au fost compuse în secolul al VII-lea de Sambandar, Appar și Sundarar. [43]

Tirumular (sau Tirumūlār sau Tirumūlar), autorul Tirumantiram (sau, de asemenea, Tirumandiram ), este considerat de Tattwananda ca fiind primul exponent al scivaismului în zonele tamile. [43] Tirumular este datat în secolul al VII-lea sau al VIII-lea de Maurice Winternitz. [44] Tirumantiram este considerat referința principală în sistemul śaivasiddhānta, fiind a zecea carte a canonului său. [45] Tiruvacakam din Manikkavacakar este o colecție importantă de imnuri; dintre acestea Sir Charles Eliot a scris:

„În nici o literatură de care nu sunt conștient, viața religioasă a individului, luptele și durerile sale, speranțele și temerile, confidențele și triumfurile sale nu au primit o delimitare atât de directă și de profundă”.

( Charles Eliot, Hinduism și budism , volumul II, p. 127. [46] )

Tiruvacakam îl laudă pe Siva ca aparținând sudului Indiei, deși venerat de oameni din toate țările din India.

Zonele tamil

Există numeroase temple dedicate lui Siva în Tamil Nadu , multe situate în regiunea Thanjavur, care a alcătuit cea mai mare parte a Imperiului Chola între 800 și 1200. śaivasiddhānta, o ramură specială a șaivismului, este deosebit de populară în sud. India, Sri Lanka , Malaezia , Singapore și fiecare oraș în care locuiesc tamilii. [47]

Ramuri ale skivaismului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Liṅgāyat , Śaivasiddhānta , Kashmiri Shaivism și Pāśupata .

Notă

  1. ^ Scivaism , în Dicționar de filosofie , Institutul enciclopediei italiene, 2009. Accesat la 30 ianuarie 2019 .
  2. ^ Sivaismo , în Sapere.it , De Agostini . Adus la 30 ianuarie 2019 .
  3. ^ Scivaita , în Treccani.it - ​​Treccani Vocabulary online , Institute of the Italian Encyclopedia. Adus la 30 ianuarie 2019 .
  4. ^ Gatto Trocchi 2004 , p. 358 .
  5. ^ Filippani Ronconi 1992 , p. 125 .
  6. ^ Inundația 1996 , p. 149.
  7. ^ a b Potop 1996 , p. 17.
  8. ^ a b Keay 2000 , p. XXVII.
  9. ^ Flood 2003 , pp. 200-228 .
  10. ^ Tattwananda 1984 , p. 54.
  11. ^ a b c Tattwananda 1984 , p. 45.
  12. ^ Michaels 2004 , p. 215.
  13. ^ Inundația 1996 , p. 24.
  14. ^ a b Potop 1996 , pp. 28-29 .
  15. ^ Michaels 2004 , p. 312.
  16. ^ Inundația 1996 , p. 29.
  17. ^ Flood 2003 , pp. 204-205 .
  18. ^ Tattwananda 1984 , pp. 43-44 .
  19. ^ Apte 1965 , p. 919.
  20. ^ a b MacDonell 1904 , p. 314.
  21. ^ a b Inundația 2003 , p. 205.
  22. ^ Sharma 1988 , pp. 20-21 .
  23. ^ a b Tattwananda 1984 , p. 46.
  24. ^ a b c Potop 1996 , p. 154.
  25. ^ Inundația 1996 , p. 86.
  26. ^ Chakravarti 1996 , p. 9.
  27. ^ Inundația 1996 , p. 153.
  28. ^ Bhandarkar 1913 , p. 165.
  29. ^ Keay 2000 , pp. 129–154; Potop 1996 , p. 110.
  30. ^ Keay 2000 , p. 147.
  31. ^ a b c Potop 1996 , p. 110.
  32. ^ a b Potop 1996 , p. 111.
  33. ^ Keay 2000 , pp. 62, 194.
  34. ^ Courtright 1985 , p. 163.
  35. ^ Inundația 1996 , p. 113.
  36. ^ Grimes 1995 , p. 162.
  37. ^ Inundația 2003 , p. 210.
  38. ^ Inundația 2006 , p. 120.
  39. ^ Inundația 2006 , p. 122.
  40. ^ Inundația 2006 , p. 34.
  41. ^ a b Potop 1996 , p. 168.
  42. ^ Inundația 1996 , p. 131.
  43. ^ a b c Tattwananda 1984 , p. 55.
  44. ^ Winternitz 1972 , p. 588, notele 1.
  45. ^ Douglas Renfrew Brooks, Auspicious Fragments and Uncertain Wisdom , în: Harper, Brown 2002 , p. 63.
  46. ^ Citat în Tattwananda 1984 , p. 56.
  47. ^ Arulsamy 1987 , p. 1.

Bibliografie

  • ( EN ) Vaman Shivram Apte, The Practical Sanskrit Dictionary , ediția a patra, revizuită și mărită, Delhi , Motilal Banarsidass, 1965, ISBN 81-208-0567-4 .
  • ( EN ) S. Arulsamy, Saivism - A Perspective of Grace , Delhi, Sterling Publishers, 1987, ISBN 978-81-207-0757-3 .
  • (EN) Ramakrishna Gopal Bhandarkar, Vaisnavism , Saivism, and Minor Religious Systems, AES Ediția a treia reeditare, 1995, Delhi , Asian Educational Services, 1913 ISBN 81-206-0122-X .
  • (EN) Arthur Llewellyn Basham, The Origins and Development of Classical Hinduism, editat și completat de Kenneth G. Zysk, New York, Oxford University Press, 1989, ISBN 978-0-19-507349-2 .
  • ( EN ) Mahadev Chakravarti, Conceptul lui Rudra-Siva prin epoci , a doua ediție revizuită, 2002, Delhi, Motilal Banarsidass, 1996, ISBN 81-208-0053-2 .
  • ( EN ) Paul B. Courtright, Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings, New York, Oxford University Press, 1985, ISBN 0-19-505742-2 .
  • Pio Filippani Ronconi, Mituri și religii din India , Roma, Newton Compton , 1992, ASIN B00DDNWPT0.
  • ( EN ) Gavin Flood,An Introduction to Hinduism , Cambridge , Cambridge University Press, 1996, ISBN 0-521-43878-0 .
  • (EN) Gavin Flood, The Blackwell Companion to Hinduism, Malden , SUA-MA, Blackwell, 2003, ISBN 1-4051-3251-5 .
  • (EN) Gavin Flood, The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion, London, IB Tauris, 2006, ISBN 978-1-84511-011-6 .
  • Cecilia Gatto Trocchi , Enciclopedia ilustrată a simbolurilor , Roma, Gremese Editore, 2004, ISBN 978-88-8440-325-4 .
  • (EN) John A. Grimes, Ganapati: Song of the Self, Suny Series in Religious Studies, Albany US-NY, State University of New York Press, 1995, ISBN 978-0-7914-2440-7 .
  • ( EN ) Katherine Anne Harper și Robert L. Brown, Rădăcinile tantrei , New York, Universitatea de Stat din New York Press, 2002, ISBN 0-7914-5306-5 .
  • (EN) John Keay, India: A History, New York, Grove Press, 2000, ISBN 0-8021-3797-0 .
  • (EN) MacDonell, Arthur Anthony (eds), The Brhad-Devata Attributed to Saunaka - A Summary of the Gods and Myths of the Rigveda, Hatchback., Cambridge US-MA, Harvard University Press, 1904.
  • (EN) Axel Michaels, Hinduism: Past and Present, Princeton US-NJ, Princeton University Press, 2004, ISBN 0-691-08953-1 .
  • ( DE ) Thomas Oberlies, Die Religion des Rgveda , Viena, Institut für Indologie der Universität Wien, 1998.
  • ( EN ) Ram Karan Sharma, Elements of Poetry in the Mahābhārata , ediția a doua., Delhi, Motilal Banarsidass, 1988, ISBN 81-208-0544-5 .
  • ( EN ) Swami Tattwananda, Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship , First edited edition., Calcutta, Firma KLM Private, 1984, ASIN: B007BNSGKK.
  • ( EN ) Maurice Winternitz, Istoria literaturii indiene , Două volume. Traducere din limba germană: S. Ketkar și H. Kohn, a doua reeditare., Delhi, Oriental Books Reprint, 1972. Prima ediție: 1927-1933, University of Calcutta Press.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tesauro BNCF 36475 · LCCN (EN) sh85123051 · GND (DE) 4052523-5 · BNF (FR) cb11936126w (dată)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Scivaismo&oldid=122371309 ”