Šamaš

Această intrare despre subiectul mitologiei mesopotamiene este doar o schiță . Contribuiți la îmbunătățirea acestuia în conformitate cu convențiile Wikipedia . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Šamaš, divinitatea soarelui, Sippar , epoca fierului timpuriu, 870 î.Hr., turnat în tencuială a unui calcar original - Muzeul Institutului Oriental, Universitatea din Chicago .

Sigiliul cilindric cu o scenă de cult în Šamaš , calcar ( Paris , Luvru ).

Šamaš ( Shamash în versiunea anglo-saxonă) în akkadiană și Utu în sumeriană era în mitologia mesopotamiană zeul soarelui care împreună cu zeul lunii Sin (sumerian: Nanna) și Ištar (sumerian: Inanna), zeița lui Venus, făceau parte din o triada astrală a divinității. Šamaš era fiul lui Sin, iar consoarta sa de paredra era inițial Aya, identificată ulterior cu Ištar ^[1] .

Šamaš, ca zeitate solară, a exercitat puterea luminii asupra întunericului și a răului. În această calitate a fost venerat ca zeul dreptății și corectitudinii și a fost judecătorul atât al zeilor, cât și al oamenilor. Potrivit legendei, regele babilonian Hammurabi a primit codul său de legi de la Šamaš ^[1] .

Emblemele lui Šamaš sunt discul solar cu o stea cu patru colțuri în interior, din care pleacă fascicule de raze, și stindardul care poartă același disc lipit pe un stâlp și care este adesea ținut de un taur-om ^[2] . Noaptea Šamaš a devenit judecător al lumii interlope ^[1] .

Efectele negative ale soarelui (căldura aprinsă, focul de la incendii) au fost atribuite în schimb zeității chtonice Nergal ^[3] .

Principalul cult al lui Šamaš a fost practicat în Sippar și Larsa , în templele dedicate lui, É-babbar ^[4] sau Ebabbar ^[5] (Casa splendoare) ^[2] . Babbar, splendoare sau strălucire, era, de asemenea, un atribut sumerian al divinității, cu care uneori era invocat ^[2] .

În a douăsprezecea placă a poeziei lui Gilgameš Šamaš, este invocat să deschidă pasajul către lumea interlopă și să le permită celor doi prieteni, Gilgameš și Enkidu , să se îmbrățișeze din nou. Într-o altă versiune a aceluiași mit, invocarea către Šamaš este cea care determină deschiderea, la poalele lui Gilgameš, a unei prăpastii în care pierde pukku și mikku , două obiecte simbolice de mare valoare, probabil o tobe și o baghetă, instrumente muzica sacră în Mesopotamia antică ^[6] .

Notă

Bibliografie

• Luigi Cagni , «Religia Mesopotamiei», în Istoria religiilor. Religii antice , Laterza, Roma-Bari 1997, ISBN 978-88-420-5205-0
• ( EN ) Thorkild Jacobsen, Comorile întunericului. O istorie a religiei mezopotamiene , Yale University Press, Yale 1976
• (RO) Andrew George, Epopeea lui Gilgamesh. O nouă traducere , Penguin Books, Londra 2000

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Šamaš

linkuri externe

• ( EN ) Šamaš , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portalul mitologiei : accesați intrările Wikipedia care tratează mitologia