Avraam Iosua Heschel

Abraham J. Heschel, 1964

Abraham Joshua Heschel ( Varșovia , 11 ianuarie 1907 - New York , 23 decembrie 1972 ) a fost un rabin și filozof american naturalizat polonez .

Biografie

Abraham Joshua Heschel s-a născut la Varșovia, pe atunci parte a Imperiului Rus, la 11 ianuarie 1907, cel mai mic dintre cei șase copii ai lui Moshe Mordechai și Reizel Perlow. Descendent al unei familii evreiești ortodoxe a marelui Hasidim, el a fost înrudit, atât pe linie paternă, cât și pe cea maternă, cu cele mai faimoase dinastii Tzaddikim din Europa de Est. A fost o educație evreiască tradițională: de la o vârstă fragedă a fost introdus în studiul Torei , Talmudului și Cabalei . La vârsta de nouă ani și-a pierdut tatăl, care a murit de gripă; deja la vârsta de zece ani talentele sale precoce se manifestaseră, atât de mult încât i s-a prezis un viitor strălucit ca rabin . La vârsta de cincisprezece ani și-a exprimat intenția de a accesa studii laice și, în ciuda nedumeririlor familiei, s-a mutat să studieze la Real-Gymnasium din Vilna , Lituania, iar mai târziu la Universitatea din Berlin . În capitala Germaniei a studiat filosofia, filologia semitică și istoria; a urmat celebrul Hochschule für die Wissenschaft des Judentums și a absolvit în toamna anului 1933 cu o teză despre „conștiința profetică”, publicată câțiva ani mai târziu sub titlul Die Prophetie .

Publicarea tezei și ediția contemporană a unei biografii a lui Maimonide l-au făcut cunoscut și apreciat în lumea academică, atât de mult încât în 1937 a fost ales de Martin Buber , acum pe cale să emigreze la Ierusalim , ca succesor al lui Judecători. Lehrhaus din Frankfurt și la Institutul Central de Educație Evreiască pentru Adulți. Dar la 10 octombrie 1938, cu decretul de expulzare a evreilor, Heschel a fost arestat de Gestapo și deportat în Polonia; la Varșovia a predat filosofia evreiască timp de zece luni la Institutul de Studii Evreiești . Cu șase săptămâni înainte de invazia germană a Poloniei, Heschel a părăsit Varșovia, cu ajutorul lui Julian Morgenstern , președintele Colegiului Uniunii Ebraice din Cincinnati - profesor asociat de gândire evreiască în acel faimos centru de iudaism reformat - care a muncit atât de mult pentru a obține reședința SUA. permise pentru academicienii evrei. Cinci ani mai târziu, din cauza dezacordurilor cu liniile directoare de bază ale iudaismului reformat, a plecat să predea la Seminarul Teologic Evreiesc din America din New York , inima iudaismului conservator , unde a rămas până la moartea sa (1972) ca profesor la Musar (Etica evreiască), Cabala (misticul evreiesc) și Hasidut (evlavia evreiască).

Perioada americană a fost cea mai fructuoasă dintre lucrări și activitate publică intensă. Omul nu este singur (1951) și Dumnezeu în căutarea omului (1955) sunt cele mai importante două lucrări din filosofia iudaismului. Alte lucrări foarte semnificative sunt: Man's Quest for God (1954), o colecție de eseuri despre rugăciune; Sabatul (1951), o carte sugestivă despre profunda semnificație evreiască a Șabatului ; Profeții (1962), reelaborarea tezei de grad despre profeție; Cine este Omul? (1965), o sinteză a gândirii evreiești asupra omului; Insecuritatea libertății (1966), o colecție de cele mai importante eseuri și articole ale sale, unele fundamentale în dezvoltarea gândirii evreiești; Israel: un ecou al eternității (1967), scris după războiul de șase zile și centrat pe esența Țării Israelului pentru iudaism; A Passion for Truth (1973, postum), o analiză a două mari figuri hasidice: Baal Shem Tov de Kotzk și rabinul Mendel și mai presus de toate o comparație sugestivă între acesta din urmă și Kierkegaard . În cele din urmă, ar trebui menționate două lucrări care vor fi menționate mai târziu în detaliu : Torah min ha-shamaim (1962-1965), două volume ponderante în ebraică despre teologia iudaismului și Pământul este al Domnului (1950), pe lumea interioară a hasidismului.

Faima lui Heschel nu s-a limitat la lumea academică. A jucat un rol important în lupta pentru drepturile civile și împotriva segregării rasiale; s-a angajat cu intervenții publice pentru îmbunătățirea condițiilor de viață și pentru libertatea evreilor din Uniunea Sovietică; a fost un adversar tenace al războiului din Vietnam. În contextul iudaismului american, el s-a remarcat pentru poziția sa echilibrată, împotriva exceselor slăbirii legăturilor cu tradiția evreiască mai autentică și s-a angajat profund în mișcarea ecumenică, menținând legături fructuoase cu mediile creștine. În acest sens, el a participat activ la lucrările pregătitoare pentru Conciliul Vatican II și sa întâlnit personal cu Paul al VI-lea .

Opera sa colectează teme, concepte și sugestii dezvoltate în cercetările sale în jurul a patru pietre de temelie ale iudaismului: Torah, gândirea evreiască, hasidismul, Talmudul și Cabala. Acestei teme Heschel le-a dedicat o serie de eseuri, articole și cărți cu siguranță mai puțin cunoscute și răspândite decât operele sale majore, precum Omul nu este singur și Dumnezeu în căutarea omului, dar foarte relevantă pentru o înțelegere completă a gândirii evreiești. Filosofia iudaismului dezvoltată de Heschel constituie referința pentru analiza gândirii sale și este cel mai valid criteriu pentru a judeca importanța surselor evreiești ale operei sale. Cu atât mai mult cu cât are lumea evreiască ca interlocutor exclusiv, se prezintă ca un răspuns evreiesc la criza evreului modern și la ceea ce Heschel definește ca „eșecul tragic” al gândirii occidentale.

Gândirea evreiască

Metoda filosofiei iudaismului din Heschel este foarte bine menționată în primele pagini ale lui Dumnezeu în căutarea omului. Punctul de plecare este situația concretă a evreului modern, marcată de secularizare, de o criză de identitate și de valori care duce la pierderea a ceea ce Heschel numește „ultimele întrebări ale existenței”. Cu alte cuvinte, evreul modern și-a pierdut o orientare adecvată pentru a da sens vieții sale și pentru a întemeia atât un univers de valori, cât și o acțiune concretă corectă. Teza fundamentală a lui Heschel este că iudaismul este tocmai un răspuns la întrebările finale ale omului. Dar înainte de a-l accesa, este necesar să trezim aceleași întrebări la care iudaismul răspunde. Este necesar să deschideți mintea și inima evreului pentru a pune întrebările corecte. Aceasta este sarcina principală a filosofiei iudaismului: ca filozofie, știe să pună întrebările corecte; ca iudaism, cunoaște calea către răspuns.

Cum ar trebui să aibă loc o astfel de filozofie a iudaismului în practică? Heschel face distincție între „gândire conceptuală” și „gândire situațională”. Primul se referă la cunoașterea lumii; este un act al rațiunii care presupune o detașare de obiectul investigat și are ca punct de plecare îndoielile și curiozitatea. Gândirea situațională, pe de altă parte, ridică problema existenței; participă intim la obiectul cu care se ocupă; punctul său de plecare este minunea. Gândirea situațională este în esență auto-înțelegere, adică nu privește doar analiza principiilor, doctrinelor, teoriilor, ci este, de asemenea, o observare a eului în acțiune, este o analiză a evenimentelor și a intuițiilor. La nivel religios, trebuie făcută o distincție paralelă între o analiză a „actului de a crede” și o analiză a „conținutului de a crede”. Filosofia iudaismului care se mișcă pe terenul gândirii situaționale are ca obiect situații concrete; altfel are ca obiect relații conceptuale. Teologic putem vorbi de „teologie conceptuală” sau analiza conținutului credinței și de „teologie adâncă” sau analiza actului credinței.

Este deosebit de important să remarcăm accentul acordat de Heschel noțiunii de „teologie a profunzimii”. Ceea ce înseamnă Heschel prin această formulă este clarificat în eseul său „Teologia adâncimii” (1960), în „Insecuritatea libertății”: „Tema teologiei este conținutul credinței; tema teologiei profunde este actul credinței, intenția sa de a explora profunzimea credinței, substratul din care apare credința. Are legătură cu acte care preced articulația și care sunt lipsite de definiție ... Teologia este ca sculptura, teologia profunzimii este ca muzica. Teologia este în cărți; teologia adâncimii este în inimă. Primul este doctrină, al doilea este un eveniment ... ”. Iudaismul este un echilibru între actul de a crede și conținutul de a crede. Unul nu poate exista fără celălalt și invers. În cele din urmă, adoptând gândirea situațională, Heschel ajunge să definească filosofia iudaismului ca o „înțelegere completă a iudaismului în propriii termeni spirituali”. Filosofia iudaismului, continuă el, este destul de distinctă de filosofia greacă. Există tensiune între cei doi termeni. O reconciliere completă ar duce la efectul dăunător al unei rarefaceri a religiei evreiești, pe de o parte, și al unei identificări între filosofie și raționalism, pe de altă parte, când disciplina filozofico-religioasă este înțeleasă ca un sprijin rațional pentru religie. În ceea ce privește subiectul filozofiei iudaismului din Heschel: tradiția evreiască, adică referitoare la moștenirea dată, constituie conținutul revelației. Ca o reflecție asupra tradiției evreiești, pentru evreul Heschel, se poate vorbi despre filosofia iudaismului. Iudaismul este subiectul.

Omul nu este singur

Rabinul Abraham Heschel, acordă Premiul Iudaism și Pace Mondială Dr. Martin Luther King Jr. , 7 decembrie 1965

Filozofia iudaismului în sens strict urmărește să redescopere o dimensiune existențială uitată sau neglijată, așa-numita „dimensiune sfântă” a vieții evreiești și să arate cum reprezintă cea mai intimă sursă de a fi evreu, planul mai adecvat accesului însăși esența omului. Este, de asemenea, un mod privilegiat de a descoperi, în contemplarea lumii, urmele Divinului și de a putea vedea în tot ceea ce există o aluzie la transcendent, prin studiul Torei. Heschel exprimă o critică ascuțită a dovezilor clasice ale existenței lui Dumnezeu și, mai general, a iluziei de a urca la Dumnezeu prin mijloace speculative. Calea evreiască nu este speculativă. Care este slăbiciunea inerentă a dovezilor raționale ale existenței divine? Practic este insuficiența instrumentului, rațiunea dialectică, în raport cu obiectul: Dumnezeu. Fără a nega valoarea rațiunii ca sursă de certitudine, Heschel consideră că, pentru dimensiunea religioasă evreiască, este necesar să se folosească o altă cale de certitudine, de data aceasta a unui semn intuitiv, care știe cum să intre adânc în natura omului și care oferă cheia pentru a accesa întrebarea finală: tărâmul inefabilului și nu al speculației este sfera în care apare întrebarea finală, și tocmai în această locuință a sa, aici, unde misterul este accesibil tuturor gândurilor, trebuie să se studieze întrebarea. Așa-numitul „tărâm al inefabilului” trebuie să fie pus în contrast cu tărâmul cunoașterii proprii științei și în câmpul său complet legitim, în a cărui dimensiune poate fi cunoscut chiar ceea ce nu este definibil.

În termeni concreți, tărâmul inefabilului este descris prin șase termeni împărțiți în trei perechi: sublimul și minunea, misterul și temerea, gloria și credința. Dacă omul confruntă realitatea cu uimirea, frica și credința, va vedea sublimul, misterul și gloria. Uimirea poate fi punctul de plecare atât al științei și, în acest caz, este mai bine definit ca „curiozitate”, precum și religie, și astfel vorbim de „mirare radicală”. Uimirea în sens religios evreiesc apare în descoperirea sublimului, adică prin acest termen nu o categorie estetică legată de frumusețe, ci aluzivitatea transcendentă a tuturor lucrurilor. Frica, pe de altă parte, este răspunsul autentic la misterul lumii. Nu este vorba de o predare la necunoscut, de o abdicare a rațiunii, ci mai degrabă de căutarea unei comunicări cu ceea ce transcende misterul. Și aici frica permite percepția transcendentului și dezvăluie aluziile la Divin în realitate.

Prin urmare, prin uimire și frică, omul capătă conștiința de a nu fi singur în lume și a caracterului aluziv al creației. Omul este astfel în măsură să se deschidă către posibilitatea lui Dumnezeu. Pare o cale paralelă către dovezile raționale ale existenței lui Dumnezeu, dar Heschel subliniază diferența: posibilitatea de a pune problema lui Dumnezeu nu este un avans de la anumite premise de testat, dar invers. Tocmai prezența divină este cea care permite procesul de autoconștientizare și autoexaminare care dezvăluie, în spatele realității zilnice, acea realitate ultimă, acea presupoziție ontologică care este ființa divină. Aceasta este deci succesiunea care se stabilește în gândirea noastră și în existența noastră: ceea ce este suprem, și anume Dumnezeu, este primul și raționamentul nostru despre el vine după. Speculația metafizică, pe de altă parte, a inversat ordinea: raționamentul este primul și abia după aceea apare problema realității sale: fie este demonstrată, fie nu este reală. Dar conștientizarea deplină a unei lumi pline de glorie divină este atinsă numai prin credință și prin studiul Torei. În acesta, omul descoperă modul în care calea către Dumnezeu este în realitate itinerarul lui Dumnezeu, modul în care căutarea umană a lui Dumnezeu are ca rezultat descoperirea că Dumnezeu este primul care îl caută pe om. Inițiativa divină este cea care face posibilă întâlnirea. Obținerea credinței, pe de altă parte, nu se află în puterea totală a omului: numai cu puterea sa, Avraam nu putea obține decât mirare și uimire, intuiție: conștientizarea lui Dumnezeu viu i-a fost dată de Dumnezeu. Cale spre împărăția inefabil, calea religiozității evreiești, a revelației și profeției. Marea utilitate a unei teologii evreiești, care se străduiește să trezească sensibilitatea la mister, constă în încercarea de a înlătura unul dintre cele mai mari obstacole în calea credinței. Dar acest scop, pentru a ajunge în mod eficient la relația concretă dintre Dumnezeu și om, nu poate fi realizat decât prin aderarea la evenimentul profetic, pentru iudaism, în credința în Apocalipsa Sinaiului și în caracterul divin al Torei. Studiul Torei este calea spre conștientizarea unei lumi pline de glorie divină, spre credință, relația concretă dintre Dumnezeu și om.

Dumnezeu în căutarea omului

Dumnezeu care se dezvăluie, susține Heschel, înseamnă mai presus de toate că este interesat de om și de istorie; într-adevăr, la fel cum omul are nevoie de Dumnezeu, Dumnezeu are nevoie și de om: „Există o singură modalitate de a defini religia evreiască. Este conștientizarea interesului lui Dumnezeu pentru om, conștientizarea unui pact, a unei responsabilități care îl afectează la fel de mult ca noi ”. Documentul acestui legământ, consacrat în evenimentul unic al Sinaiului, este Tora. Și tocmai în reflecția asupra Torei ajungem în centrul operei lui Heschel. Fiecare dintre lucrările sale, începând cu Die Prophetie, este o confruntare cu gândirea evreiască și o încercare de a adera la categoriile Torei. Cel mai convingător exemplu se află în lucrarea sa fundamentală despre filosofia iudaismului: Dumnezeu în căutarea omului, unde sunt analizate trei căi care duc la Dumnezeu: există trei puncte de plecare pentru a ajunge la contemplarea lui Dumnezeu, trei căi care duc la El. Primul este să intuim prezența lui Dumnezeu în lume, în lucruri; a doua modalitate este de a intui prezența sa în Tora; al treilea este să-i intui prezența în actele sacre, în Mitzvot. Aceste trei moduri sunt sugerate în tot atâtea pasaje ale Torei: „Ridică-ți ochii și vezi: cine a creat toate aceste lucruri?” (Is 40, 26). „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău” (Ex 20: 2). „Vom face și vom asculta” (Ex 24: 7). Aceste trei moduri corespund în tradiția evreiască celor mai importante aspecte ale existenței religioase: închinarea și rugăciunea evreiască, studiul Torei și acțiunea în respectarea Mitzvoth . Cele trei căi sunt în realitate doar una și trebuie să le parcurgem pe toate trei în același timp pentru a ajunge la destinația unică.

Prin urmare, cele trei căi provin în primul rând din Tora în sine și sunt realizate în coerență cu canoane hermeneutice precise. Contemplarea lumii care duce la simțirea inefabilului ia forma înlocuirii categoriilor obișnuite ale abordării științifice cu moduri de a fi și categorii preluate din Tora: „Cum se poate ajunge la conștientizarea lui Dumnezeu prin contemplarea lumii? , aici și acum? Pentru a înțelege răspunsul ebraic trebuie să încercăm să descoperim ce înseamnă lumea și să înțelegem categoriile conform cărora Tora o vede, și anume: sublimul, minunea, misterul, frica și gloria ”. Gândirea lui Heschel este, prin urmare, un studiu neîncetat și neobosit al Torei, motive intrinseci clarificându-i opțiunea față de carte. Iudaismul, susține el, „este o comparație cu Tora și o filozofie a iudaismului trebuie să fie o comparație cu gândul Torei”. De aici propunerea unui principiu simplu, dar absolut relevant în iudaism: Tora este esența iudaismului. Întregul gând al lui Heschel are loc pe această premisă: „Tora nu este înțelepciunea, ci destinul lui Israel; nu literatura noastră, ci esența noastră. Se spune că nu a ieșit la lumină prin speculații sau inspirație poetică ci prin profeție și revelație ”.

Aceste cuvinte merită un studiu mai aprofundat. Poate fi surprinzător faptul că Tora nu este înțelepciunea lui Israel, dar termenul este clarificat imediat în paralelismul evident dintre înțelepciune și speculație, literatură și inspirație poetică. Înțelepciunea, așadar, ca inteligență umană, un efort de înțelegere care își are originea în abilitățile raționale ale omului. La fel, literatura ca operă poetică născută din geniul creator al omului. Acum, Tora este exact mărturia că direcția este inversă: în ea se procedează nu atât de la om la Dumnezeu, de la rațiune sau imaginație spre ideea lui Dumnezeu, ci mai degrabă de la Dumnezeu la om. Tora, precis și numai ca profeție și revelație, este destinul și esența Israelului. Mai presus de toate, absolutitatea Torei se rezumă prin faptul că este un „răspuns la întrebarea supremă: ce cere Dumnezeu din partea noastră”. În contextul evreiesc specific, sunt necesare atât studiul, cât și aplicarea Torei. Într-adevăr, parafrazându-l pe Kierkegaard, Heschel crede că evreului i se cere mai presus de toate, mai mult decât un salt în credință, un „salt în acțiune”. Îndeplinirea preceptelor, chiar înainte de aderarea intelectuală, constituie acel a priori care face posibilă mărturisirea credinței.

Mesajul profeților

Cea mai importantă lucrare timpurie care marchează o etapă fundamentală în reflecția lui Heschel este Die Prophetie (1936). Pe lângă faptul că oferă o privire asupra unor trăsături fundamentale ale gândirii sale, explicate ulterior în lucrările majore, este textul în care conceptele de „patos divin” și „simpatie profetică” sunt elaborate pentru prima dată, ca cheie interpretativă a natura particulară a profeției evreiești. Revelația divină pe care profetul inspirat o împarte cu poporul ales , susține Heschel, provine din „patosul divin” pentru Israel. Cuvintele profetice exprimă acest „sentiment” al lui Dumnezeu într-un mod multiform. În ele vedem acum furia și dezamăgirea lui Dumnezeu, acum dragostea și bunăvoința; într-un cuvânt: „patosul” care îl mișcă pe Dumnezeu să se preocupe de poporul său. „Experiența fundamentală a profetului trebuie înțeleasă ca o con-experiență a„ sentimentelor ”lui Dumnezeu, ca o con-sentiment cu„ patosul lui Dumnezeu ”, care este motivul de bază al profeției, ca o con-experiență adică se realizează printr-o imitație intimă sau empatie ". Cu alte cuvinte, profetul nu este destinatarul gol și neînsuflețit al mesajului revelat, purtătorul anonim, ci omul care simpatizează cu „patosul lui Dumnezeu”. Participarea divină la afacerea umană, descoperirea antropotropismului lui Dumnezeu, trage inima profetului pentru a împărtăși același sentiment divin. Și el exprimă aceste emoții oamenilor pentru a deveni purtătorul de cuvânt al voinței cerești.

Prin conceptul de „patos divin”, Heschel explicită polemica cu tradiția filozofică de origine greacă care a afirmat impasibilitatea divină absolută și manifestă o constantă a reflectării sale: conștientizarea diferenței radicale dintre „Dumnezeul filosofilor” și „ Dumnezeul lui Avraam , Isaac și Iacov ”, între categoriile Torei și presupozițiile metafizicii occidentale. Pe de altă parte, pentru a înțelege în mod adecvat tonul și obiectivele acestui text, este necesar să rețineți că Die Prophetie este ca sigiliul șederii lui Heschel la Berlin, trecerea de la atracția entuziastă pentru universul academic la o reconsiderare critică. bazată pe o nouă conștientizare a rădăcinilor evreiești. La Berlin, Heschel manifestă respingerea cea mai clară și definitivă a oricărei asimilări. Heschel scrie: „Am venit la Universitatea din Berlin cu o mare foame de a studia filosofia ... Cu toate acestea, în ciuda forței și onestității intelectuale pe care am avut privilegiul de a depune mărturie, am devenit din ce în ce mai conștient de prăpastia care mi-a separat ideile de cele susținute la Universitate ... mi-am dat seama că profesorii mei erau prizonieri ai unui mod de gândire greco-german. Au fost încurcați în categorii care implicau ipoteze nedemonstrabile. Problemele care mă interesau nu ar fi putut fi exprimate în mod adecvat în categoriile lor de gândire ... În același timp am devenit convins: filosofia ar fi putut învăța multe din viața evreiască ”.

Filozofi evrei sefardici din Evul Mediu

O altă moștenire a studiilor de la Berlin a fost interesul profund pentru gândirea evreiască medievală sefardă. În cei cincisprezece ani 1935-1950, Heschel și-a folosit bine cercetările asidue asupra acestor ramuri robuste ale tradiției evreiești sefardice și a publicat toate lucrările sale cele mai importante pe această temă: scrieri despre Maimonide , Ibn Gabirol , Abrabanel , Saadia HaGaon . Un interes deosebit sunt analizele efectuate de Heschel asupra relației dintre credință și rațiune, în special în gândirea lui Maimonide și Saadia HaGaon. Tocmai în aceste lucrări se dezvăluie opțiunea irevocabilă pentru o concepție a credinței care favorizează intuiția față de speculații și care evidențiază diferența dintre discursul rațional despre Dumnezeu și cerințele revelației. Rezultatul acestor cercetări este afirmarea incongruenței credinței și rațiunii; despre imposibilitatea rațională de a da o relatare convingătoare a surselor credinței: „Credința și rațiunea, sunt înclinat să presupun, nu ar trebui să fie comparate între ele. Ele sunt incongruente, în unele privințe chiar nu măsurabile. Este imposibil să transformăm aspectele esențiale ale credinței în noțiuni abstracte și nici măcar adevărul ei nu poate fi dovedit prin argumente logice ... Certitudinea credinței este intuitivă, nu speculativă ”. Justificarea rațională a credinței nu își poate exprima esența. De fapt, credința, redată conform conceptelor speculative, nu este altceva decât o fantomă palidă. Cel mai adecvat instrument pentru a descrie actul de a crede este în loc de o natură fenomenologică: să înțelegem în viața omului experiența reală a contactului cu Dumnezeu.

Fără a nega profunda admirație și respect pentru marea încercare conciliantă a iudaismului sefardic medieval, Heschel consideră totuși că eșecul gândirii, în încercarea de a armoniza credința și rațiunea, este inevitabil, dacă este realizat cu instrumentele și categoriile metafizicii clasice. Dar iudaismul nu cunoaște doar raționalismul anumitor gânditori sefardi medievali. Heschel descoperă în moștenirea evreiască Ashkenazi, care a culminat cu hasidismul, o traducere expresivă mai convingătoare a credinței evreiești. Acolo el descoperă un limbaj dinamic care nu pretinde că înțelege experiența lui Dumnezeu și revelația sa și o transmite în conținuturi cristalizate și în formule care dezamăgesc adevărata natură a credinței. Gândirea lui Heschel reușește să depășească faza pur negativă a respingerii unui simplu discurs conceptual asupra lui Dumnezeu, punctul culminant al studiilor sale asupra filosofilor evrei medievali sefardici, bazându-se pe alte rădăcini evreiești și tocmai pe structura „midrashic-narativă” exprimată din Talmud, literatura rabinică și hasidismul. Pe aceste două baze fundamentale, gândirea rabinică și hasidismul, filozofia lui Heschel despre iudaism evită raționalismul, fără a ceda limbajului pur al retoricii religioase sau al literaturii edificatoare.

Hasidism

Ne-am amintit de originile hasidice profunde ale lui Heschel și, de asemenea, de apropierea sa, la Berlin, cu propriile sale rădăcini religioase. Despre acest fapt, Samuel Dresner , fost student al lui Heschel și editor al unor scrieri despre hasidism, observă: „Contactul cu cultura occidentală, în special cu iudaismul german, sinagogile și academiile sale academice, a sporit credința că gândirea și viața hasidică conțineau o comoară care urma să fie pusă la dispoziția evreului modern asimilat. Primele sale studii despre profeție și Maimonide au tratat teme precum „patosul divin”, dorința de profeție și imitatio Dei, concepte la care fusese sensibilizat de hasidism ”. Heschel a ajuns în America cu angoasa dramei care se desfășoară în Europa și neputința de a ajuta. El povestește într-un interviu din 1963: „Eram imigrant, refugiat. Nimeni nu m-a ascultat ... În 1941 am întâlnit un conducător autoritar al comunității evreiești, un sionist devotat. I-am spus că evreii din ghetoul din Varșovia au continuat să creadă că iudaismul american a lucrat neobosit pentru a-i ajuta. Dacă ar fi știut despre indiferența noastră, evreii din Varșovia ar fi murit de surpriză. Cuvintele mele au căzut la urechi surde ... În 1943 am participat la Conferința Evreiască Americană a tuturor organizațiilor evreiești pentru a face apel la acțiunea de stingere a flăcărilor care au devorat iudaismul est-european. Conferința a avut o agendă lungă: Eretz Israel, fascism, finanțe etc. Ultimul argument a fost: evreii sub germani. Înainte de a ajunge la acest subiect, aproape toate reprezentările au dispărut. Am plecat neconsolat ”.

În orice caz, lui Heschel o sarcină i s-a părut primară și inevitabilă: să spună despre viața distrusă a iudaismului est-european, să păstreze, să transmită și să predea valorile autentice evreiești inerente modelelor de viață ale hasidismului. De mai multe ori, relatează Dresner, Heschel a observat în mod privat că „după Holocaust , comunitatea evreiască ar fi trebuit să se dedice ceea ce rămâne din Yiddishkeit („ cultura evreiască, stilul de viață evreiesc și universul valorilor evreiești ”). La rândul său, Heschel s-a angajat în două direcții: o lucrare pacientă de cercetare istorică asupra hasidismului și iudaismului est-european în general și descrierea caracteristicilor fundamentale și a valorilor perene ale lumii evreiești. Deși s-a ocupat de hasidism în mai multe rânduri, nu a lăsat o lucrare completă de interpretare globală. Apoi, cuvintele de regret ale lui Dresner sunt bine înțelese: „Descendent al unei dinastii hasidice și moștenitor al tradiției vii în sursa sa cea mai vitală, stăpân al metodei occidentale în domeniul filosofic și istoric, posedând talente creatoare neobișnuite, Heschel a fost poate singurul cărturar care ar fi putut să ne ofere o lucrare definitivă despre hasidism ”.

În domeniul cercetării istorice, Heschel, abia ajuns în America, a avut grijă să strângă materiale, să le salveze de la dispersare și în 1949 a fondat Arhivele Yivo Hasidic , în regia lui Moses Shulvass. În acei ani a început să lucreze și în jurul unui proiect care mai târziu a rămas neterminat: o lucrare despre viața și gândirea lui Baal Shem Tov, fondatorul gândului hasidic. Din planul inițial rămân patru monografii ale personajelor importante ale cercului lui Baal Shem și o schemă provizorie, găsite de Dresner printre lucrările lui Heschel și publicate în cartea „Cercul lui Baal Shem Tov: Studii în hasidism”. Unele pagini de deschidere ale „O pasiune pentru adevăr” compensează parțial lucrarea lipsă de pe Besht. În ultimii ani s-a conturat o lucrare foarte interesantă asupra unei alte mari figuri hasidice, rabinul Menachem Mendel din Kotzk, considerat aproape antiteza lui Baal Shem Tov. Cea mai recentă lucrare a lui Heschel este dedicată acestui ghid enigmatic al hasidismului târziu: două volume în idiș („Kotzk: In gerangl far emesdikeit”, 1973) rezumate parțial în ediția engleză menționată mai sus a „A Passion for Truth”. „Pământul este al Domnului. The inner World of the Jew in East Europe” è da considerarsi come uno dei primi tentativi di risposta alla Shoah. È un libro molto caro ad Heschel; pubblicato in yiddish nel 1946, in inglese nel 1950, alcuni suoi brani appaiono inseriti in altre sue opere ed ulteriori saggi ed articoli ne riassumono ed amplificano le tematiche. In questa opera non si deve ricercare tanto l'accuratezza storica o l'esame critico di un'epoca. Si tratta piuttosto della descrizione di un mondo e di un universo ebraico nel quale si stagliano i contorni di ciò che Heschel pensa dell'autentica natura dell'essere ebrei. La commemorazione, se mai traspare, cede subitaneamente il passo ad un discorso attuale e bruciante: il significato dell'ebraismo, la necessità di una risposta alla questione ebraica dopo il tragico fallimento dell'assimilazione. È uno scritto dal tono narrativo, ma può ben occupare un posto di rilievo tra le opere più importanti di filosofia dell'ebraismo. Attraverso la rivelazione di quattro processi storici, l'istruzione religiosa del popolo, la diffusione degli ideali della pietà mistica, la propagazione delle idee cabalistiche, la nascita del chassidismo, l'ebraismo matura i suoi tratti originali.

Altrove Heschel precisa ulteriormente quell'affermazione sorprendente che crea un collegamento tra l'approccio dell'ebraismo sefardita e la Haskalah in Germania: “La corrente della cultura ebraica serfardita non fu confinata nelle cosiddette comunità ispano-portoghesi. Nell'epoca moderna, la sua influenza permeò altri gruppi ebraici, specialmente in Germania. Fu l'ammirazione degli studiosi ebreo-tedeschi del XIX secolo per il Medioevo sefardita a determinare l'inclinazione della moderna Scienza dell'Ebraismo (Wissensckaft des Judentums). Gli studiosi dell'emancipato ebraismo tedesco videro nel periodo spagnolo la Età d'Oro della storia ebraica e la celebrarono come il felice connubio di progresso e tradizione sul quale desideravano modellare il loro proprio corso. Nella loro ricerca giunsero al punto di applicare i modelli culturali dell'Età d'Oro alla letteratura degli ultimi secoli. Per alcuni studiosi ebrei moderni, tutta la letteratura ebraica datata dopo il 1492, l'anno nel quale cessò in Spagna la vita ebraica, non era degna di una ricerca scientifica. Il loro esempio venne seguito nel predisporre i curricula delle scuole superiori di insegnamento ebraico, che non lasciarono spazio alle opere scritte dopo il 1492 e prima dell'inizio della moderna letteratura ebraica”. Heschel critica in particolare la tendenza di certi studiosi ebrei moderni a fraintendere il tipico entusiasmo chassidico, confinandolo nello stravagante o nell'irrazionale e polemizza con la posizione verso il chassidismo di ricercatori quali H. Graetz , I. Elbogen , M. Steinschneider (fautori della riforma). Heschel non teme cioè di contrapporre i criteri di giudizio neosefarditi ai canoni di interpretazioni riscontrabili nell'eredità dell'ebraismo orientale. Compie così un rovesciamento: non l'ebraismo sefardita medievale bensì la nascita del pensiero chassidico è la vera età aurea nella storia del popolo d'Israele. Questo giudizio nasce dalla rivendicazione della singolarità dei criteri interpretativi applicabili all'ebraismo e soprattutto al chassidismo: “Difficilmente esiste uno specchio migliore, per riconoscere le caratteristiche uniche delle nostre origini, della vita culturale della realtà ebraica dell'Europa orientale. Essa non deve essere valutata in base a modelli “sefarditi”, fare questo equivarrebbe a pesare le bellezze dell'architettura gotica sulle bilance della grecità classica”. La vita ebraica delle comunità orientali, come dice Heschel, è una storia non raccontata e, per certi versi, quasi impossibile a narrarsi. La grande difficoltà ad operare sistematicamente sui contenuti dell'esperienza chassidica si fonda sul suo carattere di movimento orale: “È una tragedia che questo grande movimento sia essenzialmente un movimento orale, che non può essere conservato in forma scritta. È in fin dei conti un movimento vivente. Non è contenuto completamente in un qualche suo libro”. Del resto il giudaismo si fonda su un massimo di Torah Orale e un minimo di Torah Scritta . “Il chassidismo appassisce quando viene esibito. La sua sostanza non è percepibile all'occhio. Non basta leggere le sue parole scritte”.

Altri studiosi del chassidismo sottolineano la difficoltà di una interpretazione rigorosa del fenomeno in chiave speculativa: “L'elemento nuovo non va ricercato sul piano dottrinario e letterario: lo si trova piuttosto nell'esperienza del risveglio ebraico, nella spontaneità del sentimento ebraico, conseguenza dell'incontro con incarnazioni viventi della mistica ebraica” ( Gershom Scholem ). A proposito del fondatore del pensiero chassidico, il Baal Shem Tov, scrive Wiesel : “Non sorprende... che il Baal Shem abbia avuto così scarsa fortuna presso gli storici ebrei "dell'esterno": sfugge a loro... Se gli storici ebrei... gli dedicano un'animosità che travalica la cornice ideologica, è anche perché li disturba nel loro ruolo di storici. Se lo calunniano, se lo trattano da ciarlatano, da volgare ubriacone malevolo, da guaritore ignorante e vorace, se lo detestano fino a farne un personaggio d'una bassezza malefica, è perché gli serbano rancore: nonostante i loro sforzi non sono mai arrivati a definirlo, a chiuderlo dentro le loro norme”. Heschel scrisse l'ultima sua opera sul Kotzker , in yiddish, perché convinto dell'intraducibilità di quell'esperienza: “Chi tenti di descrivere il chassidismo sulla sola base delle fonti letterarie, senza attingere alla tradizione orale, ignora l'autentica fonte vivente e si affida a materiale dal carattere artificiale. Senza la tradizione orale e senza la prossimità ai personaggi chassidici, si può malamente descrivere il chassidismo. La sua essenza di rado fu espressa negli scritti, e ciò che è stato scritto è stato tradotto in uno stile che raramente ha reso la lingua vivente dei maestri. La letteratura chassidica è una letteratura di traduzione, e non sempre di traduzione soddisfacente. Per comprendere il chassidismo si deve imparare come ascoltare e come avvicinare quelli che lo hanno vissuto”. Su questi presupposti Heschel individua, al di là delle reali divisioni e contraddizioni dell'Ostjudentum, il filo invisibile che lega insieme le diverse espressioni di quella realtà. Il messaggio degli ebrei dell'Europa orientale è il rifiuto dell'assimilazione e dell'emancipazione offerte a prezzo dell'infedeltà alla tradizione d'Israele.

Il pensiero rabbinico

Abraham Joshua Heschel School, a Manhattan

È interessante notare come Heschel individui il punto critico per l'identità ebraica nel mutato rapporto con la Torah e con la sua interpretazione secolare. La Haskalah (Illuminismo ebraico), e prima ancora Spinoza , hanno identificato l'ebraismo, sostiene Heschel, con la “ortoprassi”. Così facendo hanno precluso una valenza teologica al pensiero rabbinico. In questo modo la Torah resta confinata nel solo ramo legalistico; diventa esclusivamente nomos, legge. In questo modo si creano le premesse per l'abbandono della pratica dei precetti ebraici privati del proprio supporto ideologico indispensabile. Contrariamente a quanto sostenuto da alcuni critici, l'equilibrio tra Halakhah e Haggadah sottolineato da Heschel non rischia affatto di limitare l'importanza della Halakhah .

Non riuscendo a inquadrare Heschel, Samuel Dresner, nel suo ultimo lavoro, Heschel, Hasidism, and Halakha, tenta di forzare la mano. L'autore attribuisce ciò che Heschel chiama “Pan-Alachismo” all'Ortodossia. Così facendo Dresner sostiene la tesi che vede nell'Ortodossia ebraica una devianza storica dal “vero Giudaismo storico” (che si esprimerebbe oggi nel Conservative Judaism) tanto quanto la Riforma classica. Dresner evidentemente, per contrapporre Heschel all'Ortodossia, attribuisce a quest'ultima una patente di “Pan-Alachismo” (inteso in senso negativo) che non le è propria e che Heschel non le ha mai attribuito… L'autore ignora che lo stesso Heschel vede come origine del concetto di “Pan-Alachismo” e di “Comportamentismo Religioso” la Haskalah nata con Spinoza e Moses Mendelssohn che affermano che il Giudaismo sarebbe solo in una “Legge”, in una “ortoprassi”. Dresner stesso, nella sua Introduzione al The Circle of the Baal Shem Tov: Studies in Hasidism di Heschel conferma che questa posizione di equilibrio tra Halakhah e Haggadah è tipicamente Chassidica. È difficile quindi situare il pensiero di Heschel nel Conservative Judaism (almeno così come lo intende Dresner). Affermare che l'essenza del Giudaismo consiste esclusivamente nella Halakhah è sbagliato, esattamente come lo è affermare che l'essenza del Giudaismo consiste esclusivamente nella Haggadah .

Opere tradotte in italiano

Die Prophetie , The Polish Academy of Sciences, Cracow 1936; The Prophets , Harper and Row, New York 1962; Il Messaggio dei Profeti , Borla, Roma 1981.
Der Mizrach-Eyropeisher Yid [Yiddish], Schocken Books, New York 1946; The Earth Is the Lord's: The Inner World of the Jew in East Europe , Henry Schuman, New York 1950; La terra è del Signore. Il mondo interiore dell'ebreo in Europa orientale , trad. di Eliseo Poli, pref. di Elena Mortara di Veroli , Marietti, Genova 1989.
Man Is Not Alone: A Philosophy of Religion , Farrar, Straus and Giroux, The Jewish Publication Society of America, New York 1951; L'uomo non è solo: una filosofia della Religione , trad. di Lisa Mortara ed Elèna Mortara Di Veroli, introd. di Cristina Campo , Rusconi, Milano, 1970; Mondadori, Milano 2001; Ghibli, Milano, 2017
The Shabbath: Its Meaning for Modern Man , New York: Farrar, Straus and Giroux 1951; Il Sabato. Il suo significato per l'uomo moderno , trad. di Lisa Mortara ed Elena Mortara Di Veroli, Rusconi, Milano, 1972; Garzanti, Milano 1999-2018.
Man's Quest for God: Studies in Prayer and Symbolism , Charles Scribner's Sons, New York 1954; L'uomo alla ricerca di Dio , trad. di Riccardo Larini, Qiqajon, Magnano 1995 (edizione parziale).
God in Search of Man: A Philosophy of Judaism , Farrar, Straus and Giroux, New York 1955; Dio alla ricerca dell'uomo: una filosofia dell'Ebraismo , trad. di Elena Mortara di Veroli, pref. di Elémire Zolla , Borla, Torino 1971.
Torah Min HaShamaym BeIspaqlarya Shel HaDorot [Ebraico], Soncino Press, London & New York 1962-1965 (Voll. I-II), The Jewish Theological Seminary of America, New York & Jerusalem, 1995 (Vol. III); Heavenly Torah As Refracted Through The Generations , Continuum, New York—London 2005; La Discesa della Shekinah , trad. di Paola Messori, introd. di Alberto Mello, Qiqajon, Magnano 2003 (edizione parziale).
Who Is Man? , Stanford University Press, Stanford 1965; Chi è l'uomo ? , trad. di Lisa Mortara ed Elena Mortara Di Veroli, Rusconi, Milano 1971; SE, Milano, 2005, con uno scritto di Elémire Zolla .
The Insecurity of Freedom: Essays on Human Existence , Schocken Books, 1965; Il canto della libertà , trad. di Enzo Gatti, Qiqajon Comunità di Bose, Magnano 1999 (edizione parziale).
Israel: An Echo of Eternity , Farrar, Straus and Giroux, New York 1967; Israele: eco di eternità , trad. A. Lorini, Queriniana, Brescia 1977.
A Passion for Truth , Farrar, Straus and Giroux, New York 1973; Passione di verità , trad. di Luisa Theodoli, Rusconi, Milano 1977.
To Grow in Wisdom: An Anthology of Abraham Joshua Heschel , Madison Books, New York, London 1990; Crescere in Saggezza , trad. di Laura Majocchi, Gribaudi, Milano 2001.
Moral Grandeur and Spiritual Audacity: Essays , Farrar, Straus and Giroux, New York 1996; Grandezza morale e audacia di spirito , trad. di Saverio Campanini , Ecig, Genova 2000.

Bibliografia

Gianluca Giannini, Etica e religione in Abraham Joshua Heschel. Lineamenti di una filosofia dell'Ebraismo , Napoli, Guida, 2001.
Edward K. Kaplan, Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972 , New Haven, Yale University Press, 2007.

Altri progetti

Wikiquote contiene citazioni di o su Abraham Joshua Heschel
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Abraham Joshua Heschel

Collegamenti esterni

( EN ) Abraham Joshua Heschel , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
( EN ) Opere di Abraham Joshua Heschel , su Open Library , Internet Archive .

Controllo di autorità	VIAF ( EN ) 4931176 · ISNI ( EN ) 0000 0001 0864 3391 · LCCN ( EN ) n79089126 · GND ( DE ) 119260689 · BNF ( FR ) cb11907443x (data) · NLA ( EN ) 35191070 · BAV ( EN ) 495/72541 · NDL ( EN , JA ) 00443195 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79089126

Portale Biografie

Portale Ebraismo