Academia Neoplatonică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Villa di Careggi , al doilea sediu al Academiei, după cea mai mică Villa le Fontanelle
Statuia lui Lorenzo de Medici cunoscut sub numele de "Magnificul" (piazzale degli Uffizi )

Academia Neoplatonică a fost o instituție culturală fondată la Florența în 1462 de Marsilio Ficino , în numele lui Cosimo de 'Medici , în Villa le Fontanelle, și ulterior s-a extins în mai renumita Vilă Medici din Careggi .

Istorie și membri

Contextul cultural în care Academia s-a trezit funcționând a fost apoi puternic marcat de platonism , renăscut în Italia spre sfârșitul secolului al XIV-lea, prin umanism . A fost în special înființarea catedrelor grecești în principalele universități, datorită diferitelor episoade, cum ar fi reunificarea provizorie între Bisericile Răsăritene și Occidentale în 1438 , sau diaspora intelectualilor bizantini după capturarea Constantinopolului ( 1453 ) înrolată ca profesori în Italia, care a permis utilizarea directă a textelor lui Platon , aproape necunoscute în Evul Mediu, care a început traducerile în latină [1] .

La Florența, Academia, care urma să semnifice simbolic redeschiderea vechii Academii din Atena , a constituit un cenaclu important al artiștilor, filologilor și intelectualilor. Aici Marsilio Ficino a tradus în latină opera lui Platon, dar și a lui Plotin și a altor exponenți ai neo - platonismului : tocmai această din urmă cheie a platonismului a predominat [1] . Adică, Platon era considerat în mod ideal strămoșul concepțiilor filosofice care aparțineau și autorilor creștini și de mai târziu, precum Augustin sau Boethius .

Printre principalii exponenți ai Academiei Neoplatonice au fost, pe lângă Ficino însuși, Pico della Mirandola , Poliziano , Nicola Cusano , Leon Battista Alberti , Bartolomeo Scala și Cristoforo Landino , precum și membri ai familiei Medici , precum Giuliano de ' Medici și Lorenzo Magnificul . S-au întâlnit inițial în Villa le Fontanelle și, când studenții au devenit mulți, academia s-a mutat în Vila Medici din Careggi din apropiere, lângă Florența, care acum face parte din Spitalul Careggi, și în loggia atașată acestuia.

După moartea Magnificului ( 1492 ) Academia s-a întâlnit la vila lui Bernardo Rucellai , la Orti Oricellai . Niccolò Machiavelli , Trissino , Jacopo da Diacceto , Luigi Alamanni și mulți alții au făcut parte din această „a doua generație”. Printre altele, în această perioadă Academia s-a remarcat pentru pozițiile favorabile Republicii și, prin urmare, anti-Medici, ceea ce a dus la multe probleme pentru academicieni. Academia Neoplatonică a fost, de fapt, dizolvată în 1523 , ca urmare a conspirației eclozate împotriva cardinalului Giulio de 'Medici de către unii dintre membrii săi.

Lângă vila Careggi, exista - ca anexă - o logie a Academiei Platonice în sine - cunoscută și sub numele de „il Pescaione” [2] . Particularitatea acestei clădiri a fost că a fost construită cu o ușă cu vedere la râul Terzolle . În vecinătatea ei, membrii academiei s-au adunat. Spre deosebire de celelalte clădiri, nu a suferit nicio restaurare și, în prezent, într-o stare de completă degradare, pare aproape de prăbușirea structurală.

Doctrină

Potrivit lui Ficino, a existat o tradiție filosofică care a mers, fără soluție de continuitate, de la Pitagora la orfism , trecând prin Socrate , Platon și Aristotel până la neoplatonism . Ideile lui Ficino, care au avut o influență extraordinară în cultura vremii, au fost preluate și mai târziu, în special de acei filozofi cu puternice interese religioase [1] , precum și fiind răspândite pe scară largă chiar și în afara școlilor sau academiilor.

Omul, așa cum s-a teoretizat deja în timpul umanismului din prima jumătate a secolului, a fost văzut ca copula mundi , adică acea interacțiune armonioasă între suflet și corp în care fiecare este stăpân pe propriul destin. Academicii au recunoscut fericirea ca fiind cea mai înaltă aspirație umană, dar nu au văzut acțiunea , și mai ales politica , ca rezultatul ei natural, ci mai degrabă speculația filosofică. Datorită exercitării acesteia, de fapt, cele mai nobile și mai alese spirite pot experimenta fericirea și pot ajunge la cunoașterea adevărului după moarte [3] .

Potrivit neoplatooniștilor, lumea era organizată în sfere concentrice, ale căror extreme erau Hyperuranium , înțeles ca lumea divină, și materia , înțeleasă ca lumea animală. Omul a fost singura ființă din natură dotată cu rațiune, care îi permite să aleagă în mod conștient dacă să se ridice spre lumea divină sau să coboare spre lumea animală sau să mențină în continuare o echidistanță echilibrată. Această alegere se face prin medierea fundamentală a iubirii și frumuseții . Ficino a scris că „Iubirea este dorința de frumos” și dragostea, sub diferitele forme de bestie, umană sau divină, este cea care îl ghidează pe om pe calea ascensiunii către Dumnezeu, considerat sursa frumuseții adevărate și perfecte [3] .

Fundamental în istoria gândirii a fost legătura pe care neoplatonismul renascentist, în special la Florența, a făcut-o între filosofia clasică și creștinism . Una dintre cele mai importante lucrări în acest sens este Teologia platonică , tot de Ficino, în care se face cea mai bună încercare realizată până acum la reevaluarea gândirii clasice într-o cheie religioasă creștină [3] .

De-a lungul timpului, caracterul elitist al Academiei a dezvoltat curenți ermetici , magici și ezoterici , fără însă a-și pierde structura logică de bază, constituită de metoda critică a teologiei negative .

Influența în artele vizuale

Sandro Botticelli , Pallas și centaurul (detaliu, în jurul anului 1482)

Doctrinele academiei neoplatonice au avut consecințe directe în artele figurative, atât pentru dorințele clientului, conduse de Medici , cât și pentru un spirit emulativ care s-a răspândit în toate cele mai importante curți din Italia (și apoi din Europa), mulțumesc utilizarea aceluiași artiști ca ambasadori ai culturii florentine promovate chiar de Lorenzo de Medici [4] .

Una dintre cele mai evidente consecințe a fost intrarea subiectelor mitologice în operele de artă, reinterpretate într-o cheie creștină ca purtători de adevăruri arcane sau ca martori ai unei armonii visate acum pierdute. În același timp, tema căutării frumuseții s-a răspândit, înțeleasă ca un sentiment de proporție și armonie estetică, care a avut una dintre cele mai naturale aplicații ale sale tocmai în producția figurativă [3] .

Venus , cea mai păcătoasă zeiță a Olimpului păgân, a fost complet reinterpretată de filosofii neoplatonici și a devenit unul dintre subiectele cel mai frecvent descrise de artiști conform unei duble tipologii: Venusul celest , simbol al iubirii spirituale care l-a împins pe om spre ascetism mistic și Venusul pământesc , simbol al instinctului și al pasiunii care l-a dus în jos.

O altă temă reprezentată adesea a fost lupta dintre un principiu superior și unul inferior (de exemplu Marte îmblânzit de Venus sau monștrii uciși de Hercule ), conform ideii unei tensiuni continue a sufletului uman, suspendată între virtuți și vicii ; în practică, omul se îndrepta spre bine, dar incapabil să realizeze perfecțiunea și deseori amenințat de pericolul căderii înapoi către iraționalitatea dictată de instinct ; drama existențială a omului neoplatonic, conștient că trebuie să alerge o condiție aparent de neatins toată viața, derivă, prin urmare, din această conștientizare a propriilor sale limite.

Artiști precum Sandro Botticelli , Antonio și Piero del Pollaiolo , Leonardo da Vinci , Perugino , Luca Signorelli etc. au fost influențați de temele neoplatonice.

Odată cu moartea lui Lorenzo Magnificul și instaurarea republicii Savonaroliene , aceste idealuri au cunoscut o criză profundă, care a dus la revenirea la o religiozitate mai riguroasă și mai ascetică în ceea ce privește obiceiurile [5] .

Notă

  1. ^ a b c Landucci, platonism .
  2. ^ Loggia Academiei Platonice cunoscută și sub numele de „il Pescaione” - Wikimapia , pe wikimapia.org . Adus pe 5 februarie 2018 .
  3. ^ a b c d De Vecchi-Cerchiari, The times of art , pag. 135.
  4. ^ De Vecchi-Cerchiari, The times of art , p. 136.
  5. ^ De Vecchi-Cerchiari, The times of art , p. 153.

Bibliografie

  • Patrizia Landucci, Platonism , în Enciclopedia Garzanti de filozofie , AA.VV. , Milano, Garzanti , 1996.
  • James Hankins, Mitul Academiei Platonice din Florența , în Renaissance Quarterly , vol. 44, nr. 3, toamna 1991, 429–475.
  • Pierluigi De Vecchi și Elda Cerchiari, The times of art , vol. 2, Milano, Bompiani , 1999, p. 135, ISBN 88-451-7212-0 .
  • Erwin Panofsky , Studii de iconologie. Teme umaniste în arta Renașterii , Torino, Einaudi , 1999, ISBN 88-06-15389-7 .

Elemente conexe

linkuri externe