Adimanto (fratele lui Platon)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Și așa părinții și toți cei care au grijă de cineva, îndemnându-i, spun că trebuie să fim drepți, dar nu laudă dreptatea pentru sine, ci buna reputație care decurge din ea: și acest lucru este așa încât pentru această apariție a dreptății , faima bună le capătă funcțiile publice și căsătoriile și toate acele avantaje pe care tocmai le- a enumerat Glaucone și care sunt potrivite pentru buna sa reputație. "

(Adimantus, citat în Platon , Republica , 363a)

Adimanto ( Atena , 432 î.Hr. - 382 î.Hr. ) a fost un nobil grec antic , unul dintre frații mai mari ai lui Platon , care a trăit între secolele al V -lea și al IV-lea î.Hr. [1] .

Biografie

Fiul lui Ariston a jucat un rol important în dialogurile din La Repubblica a lui Platon și este menționat în Apologia și Parmenides .

În La Repubblica , Adimanto este cunoscut pentru interesul său pentru educație, lucru evident din momentul în care se implică în discuție. [2] [3] El este, de asemenea, interesat de fericirea paznicilor orașului ideal. [4] El se întreabă dacă ar fi trăit sau nu o viață bună, având puțin sau deloc bunuri personale. În consecință, Adimanto este adesea asociat cu lăcomia sau cu dragostea de bani în interpretările dialogului. În general, Adimanto se prezintă ca fiind mai prudent, mai sobru și mai puțin creativ decât fratele său Glaucone , un alt interlocutor important al lui Socrate în ultimele nouă cărți din La Repubblica . [2]

Discursul lui Adimanto în Cartea a II- a a Republicii lui Platon

Adimanto face ca discursul său din Cartea a II- a a Republicii să intervină imediat după Glaucone și să coroboreze teoria fratelui său, potrivit căreia justiția este doar o condiție externă, întotdeauna gata să fie pusă la îndoială [5] . Adimanto se concentrează pe educarea tinerilor pentru justiție , ceea ce este adesea înșelător. Potrivit lui, de fapt, tocmai laudele dreptății , din partea taților și a poeților, sunt cele care împing spre nedreptate și întăresc pleonekteinul la tineri (πλεονεκτεῖν, „dorința individului de a-i copleși pe ceilalți”), pe care Glaucone organizase întreaga natură umană și deci propriul său discurs.

Părinți și poeți

Când tații își sfătuiesc copiii să fie drepți, ei nu laudă dreptatea drept un bun spiritual, ci laudă buna reputație care vine cu ea. Insistența lor asupra materialității consecințelor pe care le poate aduce o viață dreaptă duce de fapt la nedreptate, deoarece dă naștere unei iubiri pentru putere și bogăție la copii.

Părinții, pentru a-și confirma lauda , folosesc, de asemenea, poveștile poeților: potrivit acestora zeii acordă tocmai „bunurile abundente” [6] pentru care se face de obicei nedreptatea.

Adimanto îi atacă apoi pe poeți pentru că, în numele zeilor , asigură banchetele mari și intoxicația eternă după moarte și, fără ezitare, spun că „cumpătarea și dreptatea sunt frumoase, da, dar dificile și împovărătoare” [7] în timp ce nedreptatea este ușor de realizat și urâtă numai pentru opinie și pentru lege. Poeții, de asemenea, ca oamenii obișnuiți, tind să-i disprețuiască pe cei umili și săraci, chiar dacă sunt oameni buni, și să își concentreze atenția asupra celor răi, indiferent dacă sunt bogați sau puternici.

Zeii din discursul lui Adimanto

Prin urmare, poeții, potrivit lui Adimanto, transmit o imagine greșită a zeilor : arată că divinitatea a rezervat vieți oribile și pline de dezastre pentru oamenii buni și vieți fericite pentru oamenii răi. Zeii sunt, de asemenea, descriși ca fiind coruptibili: Homer însuși se referă la ghicitori care promit să poată face rău unui inamic (corect sau nedrept) cu vrăji pe care cei bogați nu vor avea nicio problemă să le plătească. Procedând astfel, spune Adimanto, „atât cei vii, cât și cei morți au posibilitatea de a fi absolviți și purificați de acte de nedreptate [...] în timp ce pedepse cumplite îi așteaptă pe cei care nu fac sacrificii” [8] .

Totul pare să însemne că oamenii nu trebuie să se îngrijoreze de judecata zeilor asupra acțiunilor lor, deoarece acest lucru este adesea arbitrar și cel puțin influențat de sacrificii. Prin urmare, moralitatea nu poate folosi frica de pedepsele divine, deoarece nu poate folosi religia [9] .

Implicații pedagogice

Discursurile părinților și poveștile spuse de poeți îi vor determina pe tineri să aleagă viața nedreptății, deoarece cei mai inteligenți și supradotați [10] vor fi primii care vor înțelege că, dacă vor reuși să mențină, cu înșelăciune și violență , un strat de justiție în jurul lor, va putea avea „o viață demnă de un zeu” [11] și va fi cu adevărat fericit. Odată ce se înțelege că pentru a obține consecințele justiției este suficient să se prefacă că o posedă, scutindu-se de „drumul lung, aspru și abrupt” [12] pe care cei care doresc să fie cu adevărat să îl parcurgă, este dificil de ales a rămâne drept. Prin urmare, afirmă Adimanto, cei care fac acest lucru sunt fie oameni care, prin „natură divină” [13], se simt repugnați față de aceasta, fie oameni bogați în știință (epistème ) [5] care au ales dreptatea pentru aceasta [14] .

Adimanto ajunge apoi să fie de acord cu Glaucone : cel care dorește funcții publice prestigioase și avantaje trebuie să pară corect. La discursul fratelui său, el adaugă că educația și religia, ambele bazate pe poveștile poeților, dau naștere dorinței de nedreptate a tinerilor.

Având în vedere că discursul lui Adimanto este strâns legat de educație, nu este o coincidență faptul că Socrate Platonic îi vorbește exact atunci când decide care ar trebui să fie formarea gardienilor din orașul ideal, din nou în Cartea a II-a . Platon, într-un anumit sens, recunoaște teza lui Adimanto și decide că, dacă poveștile care se spun despre zei sunt înșelătoare și nu sunt potrivite pentru copii deoarece sunt pline de violență și metafore, este potrivit să le spui mai multor [15] . Tocmai cu Adimanto Socrate platonic vine să decidă o lege a divinității, pentru a împiedica zeii să fie văzuți ca autori ai răului: pedepsele divine trebuie rezervate numai celor care s-au comportat nedrept și trebuie să fie providențiale, nu înșiși. Cu această lege, care va trebui să inspire autorii noilor basme pentru copii, ceea ce pentru Adimanto a condus la nedreptate nu va apărea niciodată în Kallipolis, orașul ideal imaginat de Platon .

Notă

  1. ^ Debra Nails, The People of Platon: A Prosopography of Platon and Other Socratics . Indianapolis: Hackett Publishing, 2002.
  2. ^ a b Eric Brown, Etica și politica lui Platon în Republica , în Richard Kraut (ed.), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Center for the Study of Language and Information, 2009.
  3. ^ Platon, Republica , 2.362d.
  4. ^ Platon, Republica , 4.419a.
  5. ^ a b A doua carte: provocarea lui Glaucone , pe btfp.sp.unipi.it .
  6. ^ Platon, Republica , 363a10.
  7. ^ Platon, Republica, 364a3
  8. ^ Platon, Republica , 365a3
  9. ^ Bruno Centrone, Note către Platon, La Repubblica , Laterza, Roma-Bari, 1997, nota 16, Cartea II.
  10. ^ Ideea că cei mai dotați oameni sunt și cei mai coruptibili revine și în Cartea a VI-a, când Platon vorbește despre natura filosofică. O persoană natural mai inteligentă decât altele, dacă este educată într-un mod greșit, va putea provoca mari daune statului și indivizilor, în timp ce o natură mediocră nu va putea face niciodată nimic important, nici pozitiv, nici negativ: Platon, Republica, 495b.
  11. ^ Platon, Republica , 365c1
  12. ^ Platon, Republica , 364d3
  13. ^ Platon, Republica , 366c8
  14. ^ În dialog, Socrate platonic se va juca cu această împărțire făcută de Adimanto, spunându-i lui și fratelui său Glaucone „există cu siguranță ceva divin în tine dacă nu crezi că nedreptatea este mai bună decât justiția, chiar dacă știi cum să vorbești așa ”. Se pare că trebuie să aibă neapărat o natură divină care îi împinge oricum să prefere dreptatea, deoarece cu siguranță nu posedă epistemul : Platon, Repubblica , 368a7.
  15. ^ Platon, Republica , 378b1-6

Bibliografie

  • Platon, Repubblica, Roma-Bari, Laterza, 1997
  • Bruno Centrone, Note către Platon, Repubblica , Roma-Bari, Laterza, 1997
  • Maria Chiara Pievatolo, „ Republica Platon”, 25 mai 2016 http://btfp.sp.unipi.it/dida/resp/index.xhtml

Elemente conexe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Adimanto_(fratello_di_Platone)&oldid=121344374 ”