Agnus Dei

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Agnus Dei (dezambiguizare) .
Un miel cu steag creștin, un simbol tipic al lui Agnus Dei

Agnus Dei este o expresie evanghelică în latină care înseamnă Mielul lui Dumnezeu și se referă la Isus Hristos în rolul său de victimă de sacrificiu pentru răscumpărarea păcatelor umanității.

Cu Agnus Dei sau mielul pascal , indicăm, de asemenea, o imagine particulară a simbolismului artei bisericești : un miel care poartă o cruce și îl reprezintă pe Hristos.

Agnus Dei este, de asemenea, numele atribuit în mod obișnuit litaniei care începe cu aceste cuvinte. Ea se bazează pe Ioan 1, 29.36 [1] și este utilizat în liturgia a masei în ritul roman în timpul ritualurilor frângerea a pâinii și a immistione , și în întreaga Biserică Latină la încheierea invocările de litanii sfinților și alte litanii similare. Agnus Dei nu este prezent în ritul ambrozian . În ritul anglican , cuvintele lui Agnus Dei , în engleză , pot fi cântate în timpul Sfintei Împărtășanii .

Referințe biblice

Imaginea mielului lui Dumnezeu își găsește originea mai întâi în închinarea la Vechiul Testament și mai ales la mielul de Paște al Evreilor,

[...] fără defect, bărbat, născut în an ( Exod 12,5 , pe laparola.net . )

al cărui sânge, așezat pe stâlpii ușii, va salva de la Îngerul morții și, de asemenea, în jertfa zilnică a mielului dimineața și la apus (Exod 29,38-39 [2] ).

În aceste culturi evreiești, creștinii citesc prefigurarea simbolică a lui Mesia, Mielul imaculat al cărui sânge mântuiește de moarte și al cărui sacrificiu este peren.

Imaginea mielului lui Dumnezeu a fost aplicată de profetul Isaia la figura misterioasă a slujitorului lui JHWH (cf. Is 53, 7-12 [3] ). Evreii interpretează mai ales această figură ca un simbol al poporului Israel, deși a fost interpretată și ca o profeție mesianică .

Aplicarea acestei profeții lui Isus, identificându-l astfel cu Mesia, este vestită de Ioan Botezătorul conform narațiunii Evangheliei după Ioan :

Ecce Agnus Dei, ecc Qui tollit peccatum mundi ( Ioan 1:29 , pe laparola.net . )

Formula liturgică se naște tocmai din aceste cuvinte cu adăugarea cererii celor doi orbi din Evanghelia după Matei :

Miserere nobis, fili David ( Matei 9,27 , pe laparola.net . )

Prin urmare, originea scripturală a invocației este evidentă.

La idealul de puritate imaculată, virtute, ispășire și sacrificiu euharistic, Baptistul adaugă cel al universalității scopului: „Cel care ia păcatele lumii”, și nu doar pe cele ale lui Israel. De la Baptist, Ioan Evanghelistul a înțeles plenitudinea simbolismului și a repetat-o ​​în capitolele al patrulea și al cincilea din Apocalipsa , cealaltă mare carte ioanină. În ea există douăzeci și opt de referințe la Miel :

  • Mielul sacrificat 13,8 [4]
  • sângele Mielului 22,2 [5]
  • numai cei care sunt scrise în cartea vieții Mielului 21,27 [6]

și în următoarele: v, 6, 8, 12, 13; vi, 1, 16; vii, 9, 10, 14, 17; xiv, 1, 4, 10; xv, 3; xvii, 14; xix, 7, 9; xxi, 9, 14, 22, 23, 27; xxii, 1, 3, 14.

Simbolismul Mielului lui Dumnezeu apare în multe alte scrieri ale Noului Testament. Din Apocalipsă, mergând înapoi, găsim simbolismul acesteia în prima scrisoare a lui Petru :

Cu sângele prețios al lui Hristos, ca al unui miel fără cusur și fără cusur (1 Petru 1:19 , pe laparola.net . )

în Faptele Apostolilor cu lectura nedumerită a marelui capitol mesianic din Isaia (53: 7-12) de către eunucul reginei Candàce:

Ca o oaie a fost condus la măcel și ca un miel fără glas în fața tunsului ei, așa că nu deschide gura ... ( Fapte 8: 32-33 , pe laparola.net . )

cuvinte care au stârnit întrebarea eunucului către apostolul Filip :

Vă rog, despre ce persoană spune profetul asta? De sine sau al altcuiva? Filip, începând să vorbească și pornind de la pasajul din Scriptură, a anunțat vestea bună a lui Isus " ( Fapte 8: 34-35 , pe laparola.net . )

În liturghie

Agnus Dei medieval cu aurelă și cruce; Bazilica Eufrasiană , Porec , Croația

În masă

Textul lui Agnus Dei în ritul roman:

( LA )

«Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem. "

( IT )

«Mielul lui Dumnezeu, care înlătură păcatele lumii, miluiește-ne.
Mielul lui Dumnezeu, care înlătură păcatele lumii, miluiește-ne pe noi.
Mielul lui Dumnezeu, care înlătură păcatele lumii, ne dă pace ”.

Se cântă sau se recită în timp ce preotul rupe pâinea. Dacă fracțiunea este prelungită (ceea ce nu se poate întâmpla în Liturghia tridentină , în care preotul sparge o singură gazdă), litania poate fi repetată de mai multe ori și ultima invocație se încheie cu cuvintele ne pace ( dona nobis pacem ). [7]

În Liturghia tridentină cei doi miserere nobis sunt înlocuiți cu dona eis requiem și dona nobis pacem cu dona eis requiem sempiternam . [8]

În litanii

Agnus Dei este ultima rugăminte care încheie litanii sfinților și celelalte litanii care de-a lungul secolelor s-au dezvoltat după acest model (de exemplu litanii către Preasfântul Numele lui Isus , litanii către Inima Sacră a lui Isus , Litanii mariane , litanii unuia sau mai multor sfinți). Ghidul recită sau cântă partea invariabilă a cererii, toate răspund cu partea variabilă.

( LA )

"Agnus Dei qui tollis peccata mundi,

℟ parce nobis, Domine.

Agnus Dei qui tollis peccata mundi,

℟ exaudi nos, Domine.

Agnus Dei qui tollis peccata mundi,

℟ miserere nobis. "

( IT )

„Mielul lui Dumnezeu care ia păcatele lumii,

℟ iartă-ne, Doamne.

Mielul lui Dumnezeu care ia păcatele lumii,

℟ ascultă-ne, Doamne.

Mielul lui Dumnezeu care ia păcatele lumii,

℟ miluiește-ne pe noi ”.

Istorie

Deja narațiunea Apocalipsei pare să prezice celebrarea unei liturghii - Mielul pe altar ca pe un tron; clericii prezenți asemănător celor douăzeci și patru de bătrâni așezați pe scaune, înfășurați în haine albe; cântarea „Sanctus, sanctus, sanctus”; parfumul care se ridică din cupele de aur și muzica harpelor; și apoi, ca pentru o schimbare bruscă, în mijlocul tuturor „un Miel, parcă sacrificat” (v, 6).

Simbolismul modelelor și personajelor din Vechiul Testament, profeția mesianică a lui Isaia, aclamarea baptistului, revelațiile mistice ale Apocalipsei au fost sărbătorite în imnul de dimineață al „Gloria in excelsis”, care inițial făcea parte din biroul Laudes. .

Invocarea liturgică pare să fi fost preluată direct din foarte vechea cântare a „Gloria in excelsis”, deși ușor modificată în ceea ce privește un cuvânt, mai degrabă peccata decât peccatum (peccatum, totuși, apare în alte surse, cum ar fi Missel Stowe și alte mesale englezești și în antifonarul Bangor). Atât invocarea, cât și ceremonialul însoțitor, au suferit însă numeroase schimbări în diferite perioade și locuri.

În textul riturilor romane și ambroziene :

«Agnus Dei, Filius Patris, Qui tollis peccata mundi, miserere nobis; Qui tollis peccata mundi, suscită deprecationem nostram; Qui sedes ad dexteram Patris, miserere nobis "

conținând toate cuvintele invocării originale a Agnus Dei, putem găsi sursa imediată a textului său.

Introducerea invocării

Detaliu din Adorația Mielului , de Jan van Eyck

Într-o formă ușor diferită, se găsește în „Constituția apostolică” și în apendicele la Biblie din „Codex Alexandrinus” din secolul al V-lea. Este folosit pentru prima dată în Roma, în mod adecvat, în timpul primei Liturghii a Nașterii Domnului. Papa Symmachus ( 498 - 514 ) și-a extins utilizarea în masele episcopale.

Cu toate acestea, forma distinctă și scurtă a Agnus Dei în sine pare să fi fost introdusă în Liturghie nu mai devreme de anul 687, când papa Serghie I a decretat că, în timpul fracțiunii Gazdei, atât clerul cât și poporul urmau să cânte Agnus Dei.:

"Hic statuit ut tempore confractionis dominici corporis Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis, a clero et a populo decantetur"

( Liber Pontificalis , ed. Duchesne, I, 381, nota 42 )

Duchesne, acceptând punctul de vedere al lui Sergio propus de cardinalul Bona, spune: „il n'est pas defendu de voir, dans ce décret de Sergius, une protestation contre le canon 82 du concile in Trullo, here proscivit the symbolical symbol of Sauveur sous forme d'agneau ".

În liturgia Sfântului Iacob , preotul, în timp ce marca pâinea, chiar înainte de a primi Sfânta Împărtășanie, spune:

„Iată Mielul lui Dumnezeu, Fiul Tatălui, care ia păcatele lumii, jertfite pentru viața și mântuirea lumii”

Formula este apoi recitată o singură dată.

Aproximativ în aceeași parte a Liturghiei ca și Liturghia de astăzi a Sfântului Ioan Gură de Aur, preotul rupe pâinea în patru părți, „cu toată atenția și venerația” (conform misalei) și spune [9] :

„Mielul lui Dumnezeu este frânt și împărțit: El este frânt și nu este împărțit, este mereu mâncat și niciodată consumat, dar îi sfințește pe cei care participă la el”

Aceste cuvinte nu sunt prezente, însă, în vechea Liturghie a Sfântului (secolul al IX-lea). În timpul Oficiului Protezei (partea Liturghiei referitoare la pregătirea „Sfintei Pâini”, sau „Sfântul Miel”) în uz, se face o referire mai precisă la profeția lui Isaia în timpul ceremonialului; și în cele din urmă, în timp ce diaconul așează „Mielul” pe disc, el se adresează preotului spunând: „Doamne, jertfă”; preotul răspunde, tăind specia euharistică în patru: „Mielul lui Dumnezeu a fost jertfit, care ia păcatele lumii, pentru viața și mântuirea lumii” [10] . Deși este adevărat că, spre deosebire de multe alte liturghii, ritul roman nu mai conține invocații pentru fracțiunea Gazdei, Agnus Dei, deși nu este o rugăciune adecvată scopului, umple în mod satisfăcător golul; și, într-o formă mai condensată decât cea a Sfântului Iacob și diferită de cea a Sfântului Ioan Gură de Aur, menționată mai sus, apare în ritul roman cu toată simetria ceremonialului și cu cea mai potrivită simbolologie posibilă pentru o liturghie .

Cuvintele Liber Pontificalis ( a clero et a populo decantetur ) ridică întrebarea dacă anterior invocarea a fost cântată doar de cor, așa cum afirmă Mabillon, și cum a fost folosită în secolul al IX-lea și pe vremea lui Inocențiu al III-lea ( d. 1216). Inițial celebrantul nu a recitat-o ​​personal, deoarece celelalte funcții ale sale îi ocupau suficient atenția; dar, cu siguranță, în secolul al treilea , introducerea acestei părți trebuie să fi devenit obișnuită și, după cum a remarcat Durandus, unii preoți au recitat-o ​​cu mâinile sprijinite pe altar, în timp ce alții i-au ținut împreună în fața pieptului. Mai mult, inițial cântat sau recitat o singură dată, în unele biserici era prescris să-l recite de trei ori, așa cum demonstrează Martene - de exemplu, în cel din Tour, înainte de anul 1000; iar Jean Beleth, un canon parizian, într-o scriere din secolul al XII-lea, a comentat: „Agnus Dei ter canitur”.

În același timp, a fost introdus obiceiul de a înlocui „dona nobis pacem” cu „miserere nobis” la a treia invocație; deși în mod excepțional al treilea „miserere” a fost pronunțat doar în Joia Mare (poate pentru că în acea zi „sărutul păcii” nu este schimbat). Un motiv plauzibil pentru înlocuirea "dona nobis pacem" poate fi găsit în adecvarea sa pentru pregătirea pentru "sărutul păcii" (Pax) care urmează, deși Inocențiu al III-lea atribuie introducerea sa tulburărilor și calamităților care afectează biserica . Bazilica Laterană menține însă utilizarea antică a triplului „miserere”.

Nu există nicio urmă a Agnus Dei în ritul roman al Missalului de la Bobbio sau în cel al lui Stowe; nici nu se găsește în ritul mozarabic , în sacramentarul gelasian sau în ritul ambrozian , cu excepția maselor funerare, unde apare în tripla invocație, ca și în Mesalul roman, dar adaugă la a treia invocare cuvintele „ et locum indulgentiae cum sanctis tuis in gloria ".

Textul complet al mesajului este după cum urmează:

Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem .

În forma obișnuită actuală a ritului roman, textul este folosit în limba latină originală sau tradus în limbile naționale (în italiană, „Mielul lui Dumnezeu”).

Variații

Mielul lui Dumnezeu, detaliu din Răstignirea de Matthias Grünewald

S-a spus mai devreme că Agnus Dei urmează rugăciunea „Haec commixtio”. Cu toate acestea, a precedat această rugăciune în atât de multe manuscrise din secolul al IX-lea până în al XIII-lea, încât liturgistul ar putea considera formula drept concluzia normală a Canonului în masele Evului Mediu. Ca și în cazul Kyrie eleison și a altor texte a Ordinului Liturghiei (ex. Gloria, Secvența, Crezul, Sfântul, Osana, Du-te, s-a terminat), figurile retorice ( tropii ) au fost adesea adăugate la cuvintele Agnus Dei, bazate pe Roman Festivae Laudes (neștiind, poate, originea lor greacă). Aceste adăugiri erau adesea prefațe, intercalații sau propoziții sau propoziții de încheiere, adesea în strânsă legătură cu sensul textului, care uneori formează practic compoziții individuale având doar o relație marginală cu textul. Cardinalul Bona oferă un exemplu interesant:

"Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,
Crimina tollis, aspera molis, Agnus honoris,
Miserere nobis. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,
Vulnera sanas, ardua planas, Agnus amoris,
Miserere nobis. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,
Sordida mundas, cuncta foecundas, Agnus odoris,
Dona nobis pacem ".

Cardinalul nu menționează data acestei surse; dar poemul este raportat de Blume și Bannister în „Tropi Graduales” [11] , cu mai multe referințe datate. Această colecție conține nu mai puțin de nouăzeci și șapte de variante ale Agnus Dei.

Următorul trop din secolul al X-lea ilustrează o altă formă, dintre care există exemple, în hexametru clasic:

"Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,
Omnipotens, aeterna Dei Sapientia, Christe,
miserere nobis, Agnus Dei. . .peccata mundi,
Verum subsistens veo de lumine lumen,
miserere nobis. Agnus Dei. . .peccata mundi,
Optima perpetuae concedens gaudia vitae,
dona nobis pacem. "

Uneori aceste tropuri nu erau compuse urmând o schemă metrică, clasică sau accentuală, ci pur și simplu într-o formă brută de proză rimată, sau mai bine zis asonantă; precum de exemplu următoarele (din secolul al X-lea), care recita de trei ori „miserere nobis” în loc de „dona ...” etc:

"Agnus Dei. . .peccata mundi,
Omnipotens, plăcintă,
tu precamur asiduu,
miserere nobis. Agnus Dei. . .peccata mundi,
Aici cuncta creasti,
Nobis întotdeauna (tu) adaugă,
miserere nobis. Agnus Dei. . .peccata mundi,
Redemptor, Christe,
Exoramus te suplică,
miserere nobis ".

Uneori erau foarte scurte, alteori detaliate, cum ar fi următoarele din secolul al XIII-lea [12] :

"Agnus Dei,
Sine peccati macula
solus permanens
cuncta pentru saecula,
crima noastră de dele,
qui tollis peccata mundi;
Haec enim gloria soli
Domino est congruos;
Miserere nobis ".

Există două alte utilizări ale Agnus Dei. În primul rând, înainte de împărtășanie, atât în ​​timpul și în afara Liturghiei, preotul ridică gazda spunând: „Ecce Agnus Dei, ecc qui tollit peccata mundi. Domine non sum dignus ", etc. Utilizarea formulei în acest context pare să fi fost introdusă recent. În trecut, formula folosită era pur și simplu „Corpus Christi”, „Sanguis Christi”, la care credincioșii răspundeau „Amin”, similar cu cel folosit în liturghia Sfântului Marcu: „Sângele sfânt”, „Sângele prețios” Domnului nostru Dumnezeu și Salvator ”. În al doilea rând, la sfârșitul litaniei găsim următoarea invocație:

«„ Agnus Dei qui tollis peccata mundi, Parce nobis, Domine ”(Salvează-ne, Doamne). „Agnus Dei qui tollis peccata mundi, Exaudi nos, Domine” (Ascultă-ne, Doamne). "Agnus Dei qui tollis peccata mundi, miserere nobis" (Ai milă de noi) "

Aceasta se află în Litania Sfinților și în cea a Loreto.

În litania Preasfântului Nume al lui Isus, cuvântul Isus este adăugat la ultima invocație, iar cuvântul Domn este înlocuit cu Isus în primele două invocații. În așa-numita „Litania Romana”, găsită într-o veche sacramentară a Sfântului Grigorie cel Mare, formula apare o singură dată și în special în cuvintele formulei folosite în timpul Liturghiei: „Agnus Dei ... mundi, miserere nobis ". Folosirea formulei în litanii este de introducere recentă.

Muzică

Inițial, melodia Agnus Dei din liturghie a fost interpretată în gregorian , fără îndoială inițial într-un mod foarte simplu și silabic, s-a dezvoltat mai târziu în forme mai bogate.

Mielul lui Dumnezeu descris pe stema din San Juan de Puerto Rico

Studiile la începutul secolului al XX-lea în paleografia muzicală au reușit să salveze vechile melodii de uitare, iar în Vatican „ Kyriale ” ( 1905 ) găsim douăzeci de aranjamente care reproduc în esență textele antice. Aceste melodii variază de la versificația în stil silabic până la diferite grade de coloratură până la cântări moderat melismatice.

O idee aproximativă a formelor melodice poate fi obținută considerând că există optsprezece silabe de text pentru fiecare dintre cele trei invocații și că numărul de note care însoțesc aceste invocații de optsprezece silabe variază între nouăsprezece (caz în care doar o singură silabă poate primi o notă) până la șaizeci și unu (ca în nr. V din „Kyriale”). În nr. V prima silabă are nouă note, însă simpla enumerare a notelor nu descrie suficient caracterul și cursul melodiei, deși această enumerare poate servi la formarea unei idei de bogăție sau sărăcie melodică.

Melodia familiară a Agnus Dei din Liturghia Requiem, cu cele douăzeci de note pentru optsprezece silabe, ilustrează un cântec pur silabic și servește pentru a explica atribuirea acesteia zilelor de natură penitențială, precum zilele săptămânii din Postul Mare și Advent. tempora și zilele de rugăciune și veghe, la care „Kyriale“ , se atribuie nominal.

În ceea ce privește varietatea melodică oferită de invocația triplă, găsim șase liturghii (nr. I, V, VI, XVIII, XIX, XX) în care melodia rămâne aceeași în timpul celor trei invocații - o formă care ar putea fi indicată ca a, a , la; douăsprezece mase în care melodia primului și celui de-al treilea Agnus Dei este identică, dar a doua diferă - tip a, b, a; o masă în care prima și a doua sunt identice, în timp ce a treia variază - tip a, a, b; și o masă în care toate trei sunt diferite (n. VII) - tip a, b, c. Cu toate acestea, în tipul a, b, a, multe dintre corespondențele melodice dintre a și b se găsesc în anumite părți ale textului; în timp ce în tipul a, b, c, melodia „nobis” este comună tuturor celor trei. În toate acestea putem percepe lucrarea rezultată din idei excelente despre simetrie și formă, în mijlocul unei mari varietăți melodice.

Melodiile gregoriene ale Agnus Dei (la fel ca alte cântări, Kyries prezintă simetrii evidente similare, în timp ce cântările mai melismatice proprii Liturghiei vor produce, dacă sunt analizate pe larg, rezultate surprinzător de frumoase) sunt ilustrații ale faptului că compozitorii antici, deși lucrat după concepții muzicale foarte diferite de cele obișnuite astăzi, aveau o percepție clară a cunoașterii formei în arta muzicală și aveau canoane constructive și critice pe care nu le-am apreciat încă, după toate probabilitățile, pe deplin [13] .

Mielul de Paște , de Josefa de Óbidos , 1660 - 1670

Textul Agnus Dei, cu repetarea triplă și, prin urmare, în posesia propriilor sale drepturi de simetrie textuală, a fost respectat de compozitorii medievali; și chiar faptul, în acest sens, care diferențiază formele lor stilistice de cele ale celor mai mari compozitori de muzică liturgică modernă, este absența oricărei forme de amenajare separată a „Dona nobis pacem”, acea mare mișcare finală în care modernul compozitorii s-au obișnuit astfel să-și concentreze energiile din punct de vedere tehnic, vocal și instrumental și cărora le conferă o mișcare complet diferită de cea anterioară.

Exemple cunoscute se găsesc în grandioasa Liturghie a lui Bach în b minor , în care primele două Agnus Dei sunt partituri pentru solo solo, urmate de „Dona” în fugă pentru patru voci. Semnificativ pentru distanța muzicală și liturgică a „Donei” de Agnus Dei în această compoziție este faptul că un al treilea Agnus Dei nu apare deloc.

În monumentala Liturghie a lui Beethoven în re major , solistul și corul cântă „Agnus ... novis” de trei ori adagio, în timp ce „Dona” formează o nouă mișcare în vivace allegretto și necesită mai mult de trei ori numărul de pagini necesare pentru „ Agnus "; la fel, în Liturghia sa în Do major, „Dona”, veselă dar nu prea mare, necesită de trei ori numărul de pagini comparativ cu întregul text anterior într-un mic andant.

Același lucru este valabil și pentru Haydn : „Terza” („Dona”, allegro vioi, de două ori mai multe pagini decât în ​​restul adagio); „Prima” („Agnus”, adagio, doar corzi - „Dona”, allegro, oboi, trompetă, timbali și corzi); „Al șaselea” („Agnus”, adagio, 3/4 - „Dona”, vesel cu spirit, 4/4); „Sedicesima” („Agnus”, adagio, 4/4 - „Dona”, allegro, 3/4, corzi, clarinete, trâmbițe, timbali și organ).

Exemplele pot fi multiplicate la nesfârșit pentru alte mase, de Mozart , Schubert și alții. O excepție foarte interesantă se găsește în masele lui Gounod (destul de logice, având în vedere educația și studiile sale polifonice), care respectă tripla simetrie a textului; găsim în „Agnus” său practic simetria gregoriană primitivă. Prin urmare, a doua sa masă „Aux Orphéonistes” ne arată tipul a, a, b; premiera sa de „Aux Orphéonistes”, tipul a, b, c (în concordanță, curios, cu singura interpretare a acelui tip în „Kyriale”, care prevede forma muzicală specială „nobis” și „dona”) ); „Masa Sfintei Inimi” de tipul (cu ușoare variații) a, b, a; „Santa Cecilia” sa (omițând interpolația „Domine non sum dignus” etc.) tipul a, a, a (cu variații). Interpolația de către Gounod a „Domine non sum dignus” a fost aspru criticată ca o gravă transgresiune liturgică - și este adevărat; dar este, de asemenea, interesant de remarcat, tot în acest caz, un ecou al utilizării medievale care a fost discutat în prima parte a acestui articol, cu privire la adaptarea retorică a textelor liturgice. Tropul lui Gounod se baza pe imaginația sa, dar a fost cel puțin complet liturgic în selectarea textului intercalat; era, de asemenea, surprinzător de adecvat părții din Liturghie care avea loc în acel moment, și anume Împărtășania .

Aranjamentele aproape dramatice au fost făcute pe Agnus Dei la începutul secolului al XX-lea (de exemplu, Masa lui Haydn in tempore belli, Masa lui Beethoven în re, cu toba de tambur evidențiind beneficiul păcii în contrast cu ororile războiului), introducând aranjamente care s-au modificat profund , cu omisiuni, inserții și adăugiri de cuvinte, textul liturgic; și, de asemenea, interpuneri de cuvinte în așa fel încât să le modifice semnificația (de exemplu, „Masa în F” a lui Poniatowski - pentru a cita una într-o ordine minoră, cu care o încurcătură confuză este atribuită fără discriminare fiecărui „Agnus ... mundi” de „miserere” și „donați”).

Alte utilizări

Despică

Agnus Dei a fost, de asemenea, folosit ca uniformă a tipografului Agnelli din Milano ( secolul al XVII-lea ), așa cum a raportat Jacopo Gelli în Divise - Motti și Întreprinderile familiilor și personalităților italiene ( Hoepli 1928 )

Notă

  1. ^ Jn 1, 29.36 , pe laparola.net .
  2. ^ Exod 29: 38-39 , pe laparola.net .
  3. ^ Is 53: 7-12 , pe laparola.net .
  4. ^ Apocalipsa 13,8 , pe laparola.net .
  5. ^ Apocalipsa 22,2 , pe laparola.net .
  6. ^ Apocalipsa 21,27 , pe laparola.net .
  7. ^ Ritul Liturghiei , pe chiesacattolica.it , Biserica Catolică Italiană. Adus la 22 iulie 2016 .
  8. ^ Ritus servandus in celebratione Missae, XIII, 1
  9. ^ Neale, Istoria Bisericii Sfântului Răsărit, Introducere, 650
  10. ^ Neale, loc. cit., 343, 344
  11. ^ Analecta Hymnica (Leipzig, 1905), XLVII, 398
  12. ^ aici este dat un singur vers
  13. ^ Wagner, „Einfuhrung in die Gregorianischen Melodien” (Freiburg, Schweiz, 1895), 247-250; de asemenea, în Philadelphia trimestrial, „Muzica bisericească”, iunie 1906, 362-380, două articole despre antifonă: „Gaudeamus omnes in Domino”, și martie 1906, 222-232, articolul despre „Haec dies”

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità GND ( DE ) 4510117-6