Ahimsa

Mâna cu roata care simbolizează jurământul Jain al ahiṃsā .

Ahiṃsā ( devanagari अहिंसा) este un termen sanscrit tradus în general ca nonviolență . Compusă dintr- un , „nu” și hiṃsā , forma doritoare a verbului han „a ucide” sau „a face rău”, în hinduismul „ ahiṃsā ” indică un concept mai larg al absenței violenței.

Concept

Ahiṃsā este un precept important al hinduismului , jainismului și budismului , menționat în textele antice din Upaniṣad încă din secolul al IX-lea î.Hr. ^[1] Termenul apare pentru prima dată în Chāndogya Upaniṣad . ^[2] Conceptul a fost apoi elaborat și dezvoltat de-a lungul secolelor, în texte precum Bhagavadgītā , Purāṇa și literatura budistă.

Indienii vedici, care credeau într-o viață de dincolo formată din suferințe impuse ca un fel de lege de represalii pentru a „răsplăti” suferințele făcute în viață altor ființe vii, practicau ahimsa pentru a se pregăti în cel mai bun mod pentru viața de după moarte ^[3] . Conceptul se schimbă odată cu evoluția doctrinei transmutării și retribuției acțiunilor, karma , atunci când aspectele rituale sau superstițioase se transformă în căutarea unui stil de viață ideal, unde un sentiment de comunitate cu toate ființele vii duce la extinderea solidarității și a compasiunii. în practica ahiṃsā . ^[3]

Conceptul este în primul rând propriu saṃnyāsin („renunța”) care, pentru a atinge scopul stării lor de viață, adică pentru a atinge mokṣa , trebuie să abandoneze orice karma și, prin urmare, orice sacrificiu ( yajña ). Acest lucru îi determină pe saṃnyāsin să nu mănânce carne, întrucât cea care vine din sacrificii este singura dietă de carne permisă. Mai mult, din moment ce dimensiunea „morții” este grav impură (atât în actul uciderii, cât și în contactul cu cadavrele) și neavând ritualuri reparatorii disponibile pentru o astfel de contaminare (neavând renunțarea la mai mult acces la sacrificii), el trebuie să fie extrem de atent să nu procure „moarte” pentru nimeni. Deci, după cum observă Madeleine Biardeau ^[4] : „Suntem destul de departe de non-violența noastră ...”. Această dimensiune ortodoxă și riguroasă, cu interiorizarea sacrificiilor tipice reflecției religioase upaniṣadice și cu influențele „heterodoxiei” Jain , va fi încorporată în comportamentul zilnic al brahmanilor și, la începutul erei noastre, de către yoghin. căile celor care vor intra în statul saṃnyāsin direct din brahmācarya și, prin urmare, răspândite în societatea hindusă.

Văzută inițial ca „absența dorinței de a ucide”, de a răni sau de a afecta în vreun fel orice ființă vie ^[5] , cea mai comună semnificație modernă este aceea a unei serii de valori pozitive, precum compasiunea , prietenia, bunătatea, care uniformă și inspiră coexistența civilă.

Conceptul de ahimsa a fost popularizat în Occident de tatăl Indiei moderne, Mahatma Gandhi . ^{[ Citație necesară ]} Inspirate de acțiunile sale, mișcările se nasc politice de tip non-violent occidental, nu sunt strict legate de religiile orientale sau de respectul absolut pentru toate formele de viață.

Notă

^ (EN) ivu.org: hinduism și vegetarianism Paul Turner (2000) , pe ivu.org. Adus la 19 mai 2008 .
^ Louis Renou, Hinduism , traducere de Luciana Meazza, Xenia, 1994, p. 85.
^ ^a ^b Colette Caillat , Ahiṃsā , în Enciclopedia religiilor , vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006, pp. 5-6.
^ Biardeau , p. 52.
^ Biardeau , p. 50 .