Aitareya Upaniṣad

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Curly Brackets.svg Șablonul sinoptic {{ Carte }} trebuie adăugat la acest articol sau secțiune
Puteți adăuga și completa șablonul conform instrucțiunilor și apoi eliminați acest avertisment. Dacă nu reușiți să o umpleți într-o mare măsură, nu faceți nimic; nu introduceți șabloane goale.

Vedea

Aitareya Upaniṣad („Upaniṣad din Aitareya” [1] ), aparținând ciclului Ṛgveda , este unul dintre cele mai vechi dintre Upaniṣad-urile vedice .

Generalitate

Aitareya Upaniṣad constă din cântări ( adhyāya ) IV, V și VI din a doua carte a Aitareya Āraṇyaka . De scurtă extensie, este de obicei împărțit în cinci părți ( khaṇḍa ) [2] , pentru un total de 33 de strofe ( mantre ).

Limbajul în care este scris, arhaic și tema principală a operei, corespondența dintre univers și om , îi determină pe mulți orientaliști să concluzioneze că această upaniṣad poate fi contemporană cu primele două cântece ale Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad , adică că este una dintre cele mai vechi [3] , deci compusă înainte de secolul al VIII-lea î.Hr.

Ṛṣi , adică văzătorul, despre care se crede că este autorul operei, Mahidāsa Aitareya (și de aici și numele), este menționat în Chāndogya Upaniṣad , III, 16, 7, unde se spune că a trăit o sută și șaisprezece ani [4] . În realitate, nu se cunosc alte știri despre acest văzător, motiv pentru care atribuția trebuie considerată de natură mitică .

Subdiviziune și conținut

Prima khaṇḍa preia mitul „omului cosmic” cu o diferență semnificativă: este generat de atman . De fapt, la început a existat doar ātman - brahman , El a creat apoi cerul, lumina, moartea și apele, apoi ființa universală ( puruṣa ) și l-a îngrijit . Din părțile corpului acestei ființe au derivat atât elementele (și, prin urmare, zeii relativi), cât și funcțiile. De exemplu, din ochi a venit vederea (funcția) și din vedere Soarele (ca element al cosmosului și ca zeu). [5]

În cea de-a doua khaṇḍa , zeii nou generați îi cer lui ātman un loc unde să se stabilească pentru a putea mânca. După ce au refuzat oferta vacii și a calului, elementele-zei sunt de acord să locuiască într-o ființă umană : numai în acest fel facultățile puteau deveni active (în exemplul anterior: zeul soarelui a intrat în ochii omului și a dat el vederea). Locuința, corpul omului, este așadar sediul percepțiilor senzoriale, simțurile sunt hrănite de experiență și acest lucru este posibil deoarece există o corespondență de natură cosmică între simțurile umane și elemente. [5] Zeii resping animalele și acceptă omul, deoarece el este similar cu puruṣa , „omul cosmic”. [6]

Zeii, după ce au locuit în om, atunci cer mâncare și suntem în a treia khaṇḍa ; ātman le oferă, dar numai atunci când „respirația vitală” ( prāṇa ) intră în joc, devin capabili să o asimileze. Prin urmare, prāṇa este acel principiu care unifică funcțiile în om, ceea ce face posibilă experiența lumii. [5] În acest moment, deoarece ființa creată pare a fi independentă, atmanul se întreabă:

„Dacă cuvântul este creat de organul vocal, dacă mirosul din organul mirosului, dacă viziunea este creată de organul vederii [...], dacă emisia de material seminal provine din sistemul genital, atunci cine sunt Eu? "

( Aitareya Upaniṣad , III, 11, în Raphael, Op.cit. , P. 691 )

Impasul este rezolvat prin stabilirea atmanului în om printr-o deschidere pe vârful craniului, care devine, așadar, locul conjuncției dintre uman și divin. Această „deschidere” este cunoscută sub numele de sahasrāracakra , chakra cu o mie de petale, care indică faptul că, conform Yoga, este scopul kundalini , principiul divin inerent fiecărei ființe umane, care urmând anumite discipline psihofizice „urcă” de-a lungul corpului „adeptul să iasă din cap. [7]

Al patrulea khaṇḍa explică modul în care sinele individual ( jīva ) transmigrează de la corp la corp până când individul ajunge să unească acest sine cu atman , o condiție asimilată nemuririi. [8]

În sfârșit, găsim exprimat, în ultima khaṇḍa , unul dintre rezultatele considerate remarcabile în literatura upaniṣadică , un mahāvākya („marea vorbă”) [9] :

( SA )

„ Prajñanaṁ brahma ”

 ( IT )

„Cunoașterea este brahman”

( Aitareya Upaniṣad , V, 3; în Filippani-Ronconi, Op.cit. , P. 283 )

Prin urmare, ātman-brahmanul este identificat aici cu gnoza ( prajña ), concluzionează orientalistul Pio Filippani Ronconi sau, cu alte cuvinte, „a fi ” nu este altceva decât cunoaștere . [5]

Teologul Raimon Panikkar traduce prajñana ca „ conștiință ” și concluzionează că „a fi” este doar în ființa sa conștientă și că, prin urmare, poate fi bine rezumată:

( SA )

„ Prajñanaṁ brahma ”

 ( IT )

„Conștiința este ”

( Raimon Panikkar, I Veda. Mantramañjarī , editat de Milena Carrara Pavan, traduceri de Alessandra Consolaro, Jolanda Guardi, Milena Carrara Pavan, BUR, Milano, 2001, p. 917 )

Conștiința nu este nici o substanță, nici un act, iar Brahman, „ființă”, nu are conștiință, este conștiință:

«Bărbații au conștiință, sunt ființe conștiente, dar nu sunt (încă?) Conștiință și, cu atât mai puțin, conștiință pură. Singura conștiință care există este o conștiință atotcuprinzătoare; este Brahman, de care omul nu are nevoie să se teamă sau chiar să iubească și de care nu trebuie să se îngrijoreze, deoarece acest tărâm ontic sau meta-ontic este pur și simplu acolo. "

( Raimon Panikkar, I Veda. Mantramañjarī , editat de Milena Carrara Pavan, traduceri de Alessandra Consolaro, Jolanda Guardi, Milena Carrara Pavan, BUR, Milano, 2001, p. 918 )

Pentru orientalistul Rafael , viziunea cunoașterii care rezultă din această mahāvākya este aceea a unei cunoștințe catartice , care se regăsește și în tradițiile inițiatice ale Greciei antice . Prin urmare, cunoașterea este un mijloc de a ajunge la Ființă, dar:

„Ființa este dincolo de subiectul cunoașterii, cunoștințele și cunoscutul în sine, sau: Brahman este esența cunoașterii pure”.

( Raphael, Op. Cit. , P. 700 )

Aitareya Upaniṣad se încheie cu aceeași invocație cu care s-a deschis, o invocație la gând, cuvânt și brahman.

Notă

  1. ^ Pio Filppani Ronconi, Op. Cit. ; p. 273: numele probabil derivă din Mahidāsa Aitareya, căruia i s-a dezvăluit omul brāhmaṇa , de aici și Upaniṣad .
  2. ^ Raphael numește (I, 1), (I, 2) și (I, 3) primele trei părți (referindu-se probabil la a patra carte din Aitareya Āraṇyaka ), Filippani-Ronconi urmează o numerotare crescândă de la I la V.
  3. ^ P. Filippani-Ronconi, Op cit. , p. 273.
  4. ^ Acest număr provine din suma de 24, 44 și 48: durata în ani a celor trei perioade ale vieții unui om care își consacră existența pentru sacrificiu: vezi: Chāndogya Upaniṣad , în Raphael, Op. Cit. , p.401.
  5. ^ a b c d P. Filippani-Ronconi, Op cit. , p. 274.
  6. ^ Raphael, Op. Cir. , p. 687.
  7. ^ Raphael, Op. Cit. , p. 693.
  8. ^ Raphael, Op. Cit. , p. 697.
  9. ^ Există în mod tradițional patru mahāvākyas , câte unul pentru fiecare Veda.

Bibliografie

  • Upaniṣad ancient and medium , editat și tradus de Pio Filippani-Ronconi , revizuit de Antonella Serena Comba, Universale Bollati Boringhieri, Torino, 2007.
  • Upaniṣad , editat și tradus de Raphael , Bompiani, 2010.

Alte proiecte

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Aitareya_Upaniṣad&oldid=104362997 ”