Aitareya Upaniṣad

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Curly Brackets.svg Șablonul sinoptic {{ Carte }} trebuie adăugat la acest articol sau secțiune
Puteți adăuga și completa șablonul conform instrucțiunilor și apoi eliminați acest avertisment. Dacă nu reușiți să o umpleți într-o mare măsură, nu faceți nimic; nu introduceți șabloane goale.

Vedea

Aitareya Upanishads ("Upanishads din Aitareya" [1] ), aparținând ciclului Rgveda , este unul dintre cele mai vechi dintre Upanishads Vedic .

Generalitate

Aitareya Upanishads este constituită din cântecele (Adhyaya) IV, V și VI din a doua carte a ' Aitareya aranyaka . Extensia scurtă, este de obicei împărțită în cinci părți (Khanda) [2] , pentru un total de 33 de versuri (mantre).

Limbajul în care este scris, arhaic și tema principală a operei, corespondența dintre univers și om , ei concluzionează pentru mulți orientaliști că aceste Upanișade pot fi contemporane primelor două sferturi ale Brihadaranyaka Upanishad , care este unul dintre cel mai vechi [3] , compus astfel înainte de secolul al VIII-lea î.e.n.

RSI , adică văzătorul, despre care se crede că este autorul operei, Mahidāsa Aitareya (și din care provine numele), este citat în Chandogya Upanishad , III, 16, 7, unde se spune că a trăit o sută și șaisprezece ani [4] . De fapt, este cunoscută această știre null'altra, motiv pentru care atribuizione este considerată natura mitică .

Subdiviziune și conținut

Prima Khanda preia mitul „Omului Cosmic” cu o diferență semnificativă: acestea sunt generate din „ ātman ”. La început, exista de fapt doar „ātman - brahman , apoi El a creat cerul, lumina, moartea și apa, apoi ființa universală ( Purusha ) și a eclozat. Din părțile corpului acestei ființe au derivat ambele funcții (și, prin urmare, zeii înrudite). De exemplu, din ochi a apărut vederea (funcția) și din vedere Soarele (ca element al cosmosului și ca zeu). [5]

În cel de-al doilea Khanda, zeii nou-creați să-i ceară lui ātman un loc unde să poată lua acasă să se hrănească. După ce au refuzat oferta vacii și a calului, elementele-zei au permis să rămână la o ființă umană : singurul mod în care facultățile au putut deveni active (în exemplul de mai sus: zeul-soare a intrat în ochii omului și a dat el vederea). Casa, corpul omului, deci este sediul percepțiilor senzoriale, modurile în care alimentează experiența și acest lucru este posibil, deoarece există o corespondență a naturii cosmice a simțurilor umane și a elementelor. [5] Zeii refuză să accepte animale și oameni, deoarece acest lucru este similar cu Purusha, tot „omul cosmic”. [6]

Zeii, lăsați în om și cerând hrană, suntem în a treia Khanda; Îl oferă omului , dar numai atunci când intră în joc „respirația vitală” (prana) devin capabili să o asimileze. Prin urmare, Prana este principiul care unifică funcțiile la oameni, ceea ce face posibilă experimentarea lumii. [5] În acest moment, deoarece fiind creată pare a fi independentă, „ātman întreabă:

„Dacă cuvântul este creat de organul vocal, dacă mirosul din organul mirosului, dacă viziunea este creată de organul vederii [...], dacă emisia de material seminal provine din sistemul genital, atunci cine sunt Eu? "

(Aitareya Upanishads, III, 11, Raphael, Op. Cit., P. 691)

Impasul este rezolvat de la apariția oamenilor „ omului ” printr-o deschidere pe vârful craniului, care apoi se ridică până la punctul de conjuncție între uman și divin. Această „deschidere” este cunoscută sub numele de sahasrāracakra , chakra cu o mie de petale, care subliniază că, conform Yoga, este scopul kundalini , principiul divin inerent fiecărei ființe umane, care urmând anumite discipline psihofizice „urcă” de-a lungul corpului „adeptul să iasă din cap. [7]

Al patrulea Khanda explică modul în care sinele individual ( jiva ) transmigri de la corp la corp până când individul nu ajunge să combine acest lucru cu propriul sine 'ātman, nemurirea condiției asimilate. [8]

Găsim în sfârșit exprimată ultima Khanda, unul dintre rezultatele considerate semnificative în literatura upaniṣadica , un Mahavakya („mare zicală”) [9] :

( SA )

„Prajnanam brahma”

 ( IT )

„Cunoașterea este brahman”

(Aitareya Upanishads, V, 3; în Filippani-Ronconi, Op. Cit., P. 283)

Prin urmare, L 'ātman-brahman este identificat aici cu gnoza (prajna), concluzionează orientalistul Pio Filippani Ronconi sau, cu alte cuvinte, „ este ” nu este nimic, dacă nu familiar . [5]

Teologul Panikkar traduce Prajnana prin „ conștiință ” și concluzionează că numai în a fi conștient este „ființa” și, prin urmare, poate sintetiza bine:

( SA )

„Prajnanam brahma”

 ( IT )

„Conștiința este”

(Raimon Panikkar, The Vedas. Mantramañjarī, curatoriat de Milena Carrara Pavan, traduceri ale Alessandrei Consolaro Jolanda Guardi, Milena Carrara Pavan, BUR, Milano, 2001, p. 917)

Conștiința nu este nici o substanță, nici un act, iar Brahman, „ființa”, nu are conștiință, este conștiința:

„Bărbații sunt conștienți, sunt ființe conștiente, dar nu sunt (încă?) Conștiință și, cu atât mai puțin, conștiință pură. Singura conștiință care există este o conștiință atotcuprinzătoare; Brahman este că acel om nu are nevoie să se teamă sau chiar să iubească și nu trebuie să vă faceți griji, deoarece acest regat ontico sau meta-ontico este pur și simplu acolo. "

(Raimon Panikkar, The Vedas. Mantramañjarī, curatoriat de Milena Carrara Pavan, traduceri ale Alessandrei Consolaro Jolanda Guardi, Milena Carrara Pavan, BUR, Milano, 2001, p. 918)

Pentru viziunea orientalistă a lui Rafael despre cunoaștere care reiese din aceasta, este pentru cunoașterea Mahavakya cathartic , care se regăsește și în tradițiile inițiatice ale Greciei antice . Prin urmare, cunoașterea este un mijloc de a ajunge la Ființă, dar:

„Ființa este dincolo de cunoscător, cunoașterea și același lucru să fie cunoscute sau Brahman este esența cunoașterii pure”.

(Raphael, Op. Cit., P. 700)

L 'Aitareya Upanishad se încheie cu aceeași invocație cu care a fost deschisă, o invocație la gând, la cuvânt și la brahman.

Notă

  1. ^ Pio Filppani Ronconi, Op. Cit. ; p. 273: numele derivă probabil din Mahidāsa Aitareya, care a fost dezvăluit cu același nume Brahmana , din care „Upanișadele”.
  2. ^ Rafael numește (I, 1), (I, 2) și (I, 3) primele trei părți (referindu-se probabil la cartea IV 'Aitareya aranyaka), Filippani-Ronconi urmează o numerotare crescândă de la I la V.
  3. ^ P. Filippani-Ronconi, Op cit. , p. 273.
  4. ^ Acest număr este suma de 24, 44 și 48: numărul de ani din cele trei perioade ale vieții unui om care și-a dedicat viața sacrificiului cf.: Chandogya Upanishad, în Raphael, Op. Cit. , p.401.
  5. ^ A b c d P. Filippani-Ronconi, Op cit. , p. 274.
  6. ^ Raphael, Op. Cir. , p. 687.
  7. ^ Raphael, Op. Cit. , p. 693.
  8. ^ Raphael, Op. Cit. , p. 697.
  9. ^ Sunt în mod tradițional patru Mahavakya, câte unul pentru fiecare Veda.

Bibliografie

  • Upaniṣad ancient and medium , editat și tradus de Pio Filippani-Ronconi , revizuit de Antonella Serena Comba, Universale Bollati Boringhieri, Torino, 2007.
  • Upaniṣad , editat și tradus de Raphael , Bompiani, 2010.

Alte proiecte

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Aitareya_Upaniṣad&oldid=104362997 ”