Alchimie

Dezambiguizare - „Alchimist” se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Alchimist (dezambiguizare) .

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea filmului cu Laurel și Hardy , consultați Alchemy (film) .

Reprezentarea alegorică a alchimiei.

Alchimia este un vechi sistem filozofic ezoteric care se exprimă prin limbajul diferitelor discipline precum chimia , fizica , astrologia , metalurgia și medicina, lăsând numeroase urme în istoria artei . Gândirea alchimică este, de asemenea, considerată de mulți a fi precursorul chimiei moderne înainte de nașterea metodei științifice ^[1] .

Termenul alchimie derivă din arabul al-khīmiyya sau al-kīmiyya (الكيمياء sau الخيمياء), ^[2] compus din articolul definit al- și cuvântul kīmiyya care înseamnă „ chimie ” și care la rândul său ar părea să derive din Termen grecesc khymeia (χυμεία) din sensul „a topi”, „a turna împreună”, „a suda”, „a atașa” etc. (din khumatos , „care a fost aruncat”, al unui lingou ). O altă etimologie leagă cuvântul de al-kemi , care derivă din Kemet , termen cu care vechii egipteni indicau în limba lor culoarea solului pe care au trăit, adică „pământul negru” și care a preluat ulterior semnificația de „artă egipteană”, întrucât erau considerați magicieni puternici în întreaga lume antică. ^[3] Cuvântul ar putea deriva și din kim-iya , un termen chinezesc care înseamnă „suc pentru a face aur”. ^[4]

Alchimiștii își propun mai multe obiective mari: să cucerească atotștiința , atingând maximum de cunoștințe în toate domeniile cunoașterii; creați panaceul universal , un remediu care urmează să vindece toate bolile, să genereze și să prelungească viața la nesfârșit; transmutarea substanțelor și metalelor sau căutarea pietrei filosofale .

Pe lângă faptul că este o disciplină fizică și chimică, alchimia implica o experiență de creștere sau mai degrabă un proces de eliberare spirituală a operatorului. Din acest punct de vedere, știința alchimică ajunge să reprezinte o cunoaștere metafizică și filozofică , asumând conotații mistice și soteriologice , în sensul că procesele și simbolurile alchimice, pe lângă semnificația materială , referitoare la transformarea fizică, au un sens interior, raportând la dezvoltarea spirituală. ^[5] .

Laboratorul alchimistului , ilustrare de Hans Vredeman de Vries conținută în Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath.

Introducere

Alchimia este o știință ezoterică al cărei prim scop a fost să transforme plumbul , sau ceea ce este negativ, în aur sau ceea ce este pozitiv în om, pentru a-l face să-și redescopere adevărata „natură internă”, propriul său Dumnezeu. Alchimiștii au încercat să se ascundă, se fac ocult folosind alegorii , pentru a-și păstra cunoștințele de cei care încă nu erau pregătiți să le înțeleagă și, prin urmare, erau expuși pericolului de a le folosi în mod greșit. ^[6]

Pentru a înțelege alchimia, este necesar să luăm în considerare modul în care conversia unei substanțe în alta, care a stat la baza metalurgiei de la apariția sa spre sfârșitul neoliticului , a fost explicată, într-o cultură puțin interesată de aspectele pur materiale ale fizicii și chimiei , ca rezultat al concurentei mai multor cauze . ^[7] În cele mai vechi timpuri, o fizică lipsită de o componentă metafizică ar fi fost parțială și incompletă ca o metafizică lipsită de manifestare fizică. Prin urmare, pentru alchimiști nu a existat niciun motiv pentru a separa dimensiunea materială de cea simbolică sau filosofică ^[8] .

Alchimistul lui Pieter Bruegel cel Bătrân

Transmutarea metalelor de bază în aur (de exemplu cu piatra filosofală sau cu elixirul sau chintesența sau cu piatra filosofală sau vopseaua roșie ) simbolizează o încercare de a atinge perfecțiunea și de a depăși ultimele limite ale existenței. Alchimiștii credeau că întregul univers tinde spre o stare de perfecțiune, iar aurul, datorită naturii sale inerupibile incoruptibile, era considerat cel mai apropiat de perfecțiune. De asemenea, era logic să ne gândim că, prin a putea dezvălui secretul imuabilității aurului, se va obține cheia pentru depășirea bolilor și a degradării organice; de aici împletirea temelor chimice, spirituale și astrologice care erau caracteristice alchimiei medievale.

Știința alchimiei a cunoscut, de asemenea, o evoluție notabilă în timp, începând aproape ca un apendice metalurgico-medicinal al religiei, maturizându-se într-un amestec bogat de studii, devenind o știință sapientială și oferind în cele din urmă o parte din cunoștințele empirice fundamentale în domeniul modernității. chimia și medicina, care, totuși, au fost interpretate și ca o formă a declinului său.

Alegoria alchimiei la portalul central al Catedralei Notre Dame din Paris , de Geoffroy Dechaume. ^[9]

Până în secolul al XVIII-lea , alchimia era considerată o știință rațională în Europa; de exemplu, Isaac Newton a dedicat mult mai mult timp studiului alchimiei decât opticii sau fizicii pentru care a devenit celebru. ^[10] Cu toate acestea, Newton a păstrat întotdeauna o rezervă considerabilă în jurul studiilor sale alchimice și nu a publicat niciodată lucrări pe această temă. Economistul John Maynard Keynes a fost cel care a publicat în 1936 manuscrise newtoniene despre alchimie, pe care le dobândise la o licitație. ^[11]

Alți eminenti alchimiști din lumea occidentală au fost Ruggero Bacone ^[12] , artiști precum Parmigianino ^[13] , Thomas Browne ^[14] și nu în ultimul rând Cagliostro ^[15] . Sfântul Toma de Aquino ^[16] , Marsilio Ficino , ^[17] Giambattista della Porta , ^[18] Giordano Bruno erau interesați și de alchimie. ^[19]

Declinul alchimiei a început în secolul al XVIII-lea odată cu nașterea chimiei moderne, care s-a limitat la o structură mai concretă și măsurabilă matematic pentru a înțelege transmutațiile materiei și ale medicinei, cu un nou design al universului bazat pe materialismul rațional.

Istoria alchimiei a devenit un câmp prolific pentru speculațiile academice. Întrucât se credea că pot descifra limbajul ermetic al alchimiștilor, istoricii au început să găsească legături intelectuale între această disciplină și alte componente ale istoriei culturale occidentale, precum societățile ezoterice, precum cea a rozacrucienilor ^[20] , vrăjitoria și desigur evoluția științei și filosofiei .

Proces alchimic

Alchimistul în căutarea pietrei filosofale (1771) de Joseph Wright din Derby ( Derby Museum and Art Gallery , Derby , Marea Britanie ).

Opus alchemicum pentru a obține piatra filosofală a avut loc prin șapte proceduri, împărțite în patru operații, Putrefacție , Calcinare , Distilare și Sublimare , și trei faze, Soluție , Coagulare și Vopsire ^[21] .

Prin aceste operații „ materia primă ”, amestecată cu sulf și mercur și încălzită în cuptor ( atanor ^[22] ), s-ar transforma treptat, trecând prin diferite etape, distinse prin culoarea asumată de materie în timpul transmutației.

Numărul acestor faze, care variază de la trei la doisprezece, conform autorilor tratatelor alchimice, este legat de semnificația magică a numerelor .

Cele trei etape de bază sunt ^[23] :

• Nigredo sau lucrează în negru , în care materia se dizolvă, putrezind;
• Albedo sau alb , în timpul căruia substanța este purificată, sublimându-se;
• Rubedo sau opera al rosso , care reprezintă etapa în care se recompune, fixându-se.

Conceptul de sulf și mercurius

Este, literalmente, „sulf și mercur”, adică, în limbajul simbolic al alchimiei, două esențe primordiale văzute în cadrul unui sistem dualist care consideră orice material ca un amestec al acestor două componente, adică un element "în combustie" ( sulf ) și una „volatilă” ( mercur ), cu diferite grade de puritate și într-un raport de amestecare diferit între ele.

De la Paracelsus (1493-1541) a fost adăugat un al treilea element, salul ( sarea ), Care urma să constituie tangibility: când lemnul este în ardere, provine de flăcări de sulf, Mercurius trece prin evaporare, în timp ce este cenușa sal reziduală ^[24] .

Simboluri alchimice

Personificarea celor patru elemente : (din stânga) pământ, apă, aer și foc, cu simbolurile lor respective pe sferele de la bază.

Universul alchimic este pătruns de simboluri care, împletindu-se în relații reciproce, pătrund în diferitele operațiuni și ingrediente constitutive ale procesului pentru a obține piatra filosofală.

Astfel, de exemplu, aurul și argintul dobândesc în iconografia alchimică trăsăturile simbolice ale Soarelui și Lunii , ale luminii și întunericului, ale principiului masculin și feminin, care se unesc ( syzygy ) în conquistio oppositorum al Marii Lucrări ( Rebis ) .

În afară de simbolurile elementelor primate, și anume cele șapte metale corespunzătoare celor șapte planete ale astrologiei clasice , iconografia alchimică este bogată în simboluri ^[25] care se referă la instrumente și tehnici de transformare a materiei pe care, merită să le amintim, nu este identificat niciodată de alchimiști cu „materie vulgară”. Cu alte cuvinte, alchimiștii s-au referit, cu alegoriile lor, la transformarea psihică și spirituală a ființei umane, care, în urma unei serii de procese progresive de îmbunătățire, a ajuns să se transforme dintr-o plumbă ticăloasă în „aur filosofic”.

Rosarium philosophorum atribuit lui Arnaldo da Villanova , Commentarius atribuit lui Raimondo Llull , Duodecim Claves philosophicæ atribuit lui Basilio Valentino se numără printre lucrările care au inspirat, de-a lungul secolelor, cel mai mare număr de interpretări iconografice ^[26] .

Simboluri astrologice

Simboluri dintr-o carte din secolul al XVII-lea despre alchimie. Simbolurile folosite au o corespondență unică cu cele folosite în astrologia vremii.

Elementele cosmice aveau o mare importanță nu numai pentru influența lor asupra proceselor alchimice, ci și pentru paralelismul care le lega de elementele naturale, bazat pe principiul analogic al hermetismului conform căruia „ceea ce este dedesubt este ca ceea ce este în înălțime”. ^[27]

În mod tradițional, fiecare dintre cele șapte corpuri cerești din sistemul solar cunoscute de antici era asociat cu un anumit metal.

Lista dominației corpurilor cerești asupra metalelor este următoarea ^[28] :

• Soarele ( ) guvernează aurul
• Luna ( ) este conectat cu Silver
• Mercur ( ), Mercur
• Venus ( ), Cupru
• Marte ( ), Fier
• Jupiter ( ), Iaz
• Saturn ( ), Plumb

Atât metalele, cât și corpurile cerești erau legate de anatomia umană și de cele șapte viscere ale omului. ^[29]

Simboluri animale

Ouroboros într-o gravură de Lucas Jennis , preluată dintr-o ediție a tratatului De Lapide Philosophico , de alchimistul german Lambspringk .

Figurile animale și fantastice apar adesea în ilustrațiile tratatelor medievale și renascentiste. Cele trei etape principale prin care s-a transformat materia, nigredo , albedo și rubedo, au fost simbolizate respectiv de corb , lebădă și fenix ^[30] .

Acesta din urmă, datorită capacității sale de a renaște din propria cenușă, întruchipează principiul că „ nimic nu este creat și nimic nu este distrus ”, o temă centrală a speculației alchimice.

De asemenea, a fost întotdeauna fenixul să depună oul cosmic , care la rândul său a reprezentat recipientul în care a fost plasată substanța de transformat ^[31] .

Chiar și șarpele ouroboros , care își mănâncă coada, reapare adesea în reprezentările operelor alchimice, ca simbol al naturii ciclice a timpului și a „ One the All ” („ En to Pan ”) ^[32] .

Istorie

Alchimia îmbrățișează unele tradiții filozofice care s-au răspândit pe patru milenii și trei continente, iar înclinația lor generală pentru limbajul criptic și simbolic face dificilă trasarea influențelor și a relațiilor reciproce.

Se pot distinge două canale mari, care par a fi în mare măsură independente, cel puțin în etapele cele mai îndepărtate: alchimia estică, activă în China și în zona influenței sale culturale, și alchimia occidentală, al cărei centru s-a schimbat de-a lungul mileniilor între Egipt , Grecia , Roma , lumea islamică și în cele din urmă Europa . Alchimia chineză a fost strâns legată de taoism , în timp ce alchimia occidentală și-a dezvoltat propriul sistem filosofic, conectat doar superficial cu principalele religii occidentale. Dacă aceste două tipuri au avut o origine comună și în ce măsură s-au influențat reciproc este încă o chestiune de discuție.

Alchimia chineză

În timp ce alchimia occidentală era mai concentrată pe transmutarea metalelor , alchimia chineză avea o legătură mai mare cu medicina. Piatra filosofică a alchimiștilor europeni poate fi comparată cu elixirul nemuririi căutat de alchimiștii chinezi. Cu toate acestea, din punct de vedere ermetic, aceste două interese nu erau separate și piatra filosofală era adesea echivalată cu elixirul vieții . ^[33]

Text atribuit lui Ge Hong .

China pare a fi centrul unei tradiții alchimice foarte vechi, poate datând din secolele IV - III î.Hr. , dar documentată cu certitudine pentru prima dată în Ts'an T'ung Ch'i , scrisă în jurul anului 142 î.Hr. de Wei Po -Yang, sub forma unui comentariu la I-Ching , Cartea mutațiilor ^[34] . În această lucrare, un clasic al Canonului taoist , autorul afirmă că conținutul Cărții mutațiilor , doctrinele taoiste și procedurile alchimice sunt variații ale unui singur material sub deghizarea diferitelor nume.

El bazează procesul alchimic pe doctrinele celor cinci stări de schimbare , denumite în mod necorespunzător „elemente” ( apă , foc , lemn , metal și pământ ) și ale celor două principii opuse ( yin și yang ): din ultimele două, primul este asociat cu Luna și a doua cu Soarele , iar elementele asociate cu celelalte cinci planete ale astrologiei provin din dinamica lor. Fiecare element de tip yang este activ și masculin, spre deosebire de yin , pasiv și feminin. Textul, nu ușor de interpretat, datorită interferenței sale cu doctrinele cosmologice și magice, prezintă o concepție evolutivă a metalelor și transferul acestora pe niveluri non-experimentale, acum psihice, acum cosmice.

În secolul al IV-lea alchimia are un nou mare maestru în Ko Hung , autorul Pao-p'u-tzu , care adaugă tehnicilor indicate câteva metode taoiste specifice destinate cuceririi nemuririi. Acesta a fost începutul unei legături tot mai strânse cu formele taoiste ale medicinei tradiționale chineze și o bogată înflorire a lucrărilor până în secolul al XIII-lea. ^[35]

Școlile de alchimie chineză, deși aveau ca scop comun căutarea nemuririi , difereau în metodele de cercetare:

• Alchimiștii școlii externe, numiți waidan , au fost implicați în principal în căutarea elixirului vieții lungi prin producerea de remedii, elixire și pastile ale nemuririi, ale căror componente erau în majoritate substanțe vegetale și într-o măsură mai mică substanțe animale și minerale. .
• Alchimiștii școlii interne, pe de altă parte, numiți neidan , au căutat nemurirea prin utilizarea practicilor fizice și mentale care au provocat o transmutație internă a corpului, permițându-i practicantului să trăiască la nesfârșit. Corpul practicantului însuși a fost conceput ca un laborator alchimic și elixirul vieții lungi a apărut teoretic din distilarea substanțelor corporale, produse prin utilizarea funcțiilor vitale (respirație, circulație, funcționare endocrină etc.) de care a luat însuși alchimistul. Control.

Medicina tradițională chineză a moștenit bazele farmacologiei tradiționale din alchimia externă, iar din alchimia internă partea referitoare la Qi Gong și gimnastica medicală. În aceste discipline, mulți dintre termenii folosiți au o derivare alchimică clară ^[36] .

Alchimia indiană

Alchimia a jucat un rol proeminent chiar din originile gândirii indiene . Gianluca Magi cunoscut sub numele de:

Această primă fază soteriologică a gândirii alchimice indiene a fost urmată de o a doua - descrisă de al-Biruni , un om de știință persan și călător al secolului al XI-lea -, datorită influenței musulmane, care a dus la numeroase descoperiri chimice importante. Începând cu secolul al XIV-lea:

Tatăl alchimiei indiene este considerat Śrīman Nāgārjuna Siddha (secolul al XIII-lea sau mai devreme) ^[37] , o figură semi-legendară, despre care se crede că este autorul unor texte alchimice precum tratatul de magie Kakṣapuṭa Tantra , cel despre mercur Rasendramangalam și Susruta Samhita . ^[38] Cel mai bun exemplu de text bazat pe această știință este Vaishashik Darshana al lui Kaṇāda , despre care se crede că a introdus teoria atomică în est. ^[39]

Alchimia în Egiptul antic

Hermes Trismegistus

Alchimiștii occidentali urmăresc, în general, originea artei lor până în Egiptul antic ^[40] . Metalurgia și misticismul erau inexorabil legate între ele în lumea antică, unde așa ceva precum transformarea aurului brut într-un metal strălucitor trebuie să fi părut un act guvernat de reguli misterioase.

Orașul Alexandria din Egipt a fost un centru al cunoașterii alchimice și și-a păstrat proeminența până la declinul culturii egiptene antice. Din păcate, nu există documente egiptene originale despre alchimie. Aceste scrieri, dacă ar exista, s-au pierdut în incendiul Bibliotecii din Alexandria în 391 . Alchimia egipteană este cunoscută mai ales prin lucrările filozofilor antici greci, supraviețuind doar în traducerile islamice.

Legenda spune că fondatorul alchimiei egiptene a fost zeul Thot , numit Hermes-Thoth sau Hermes the Three Great ( Hermes Trismegistus ) de către greci. Conform legendei, zeul ar fi scris cele patruzeci și două de cărți ale cunoașterii, care ar fi acoperit toate domeniile cunoașterii, inclusiv alchimia. Simbolul lui Hermes a fost caduceul , care a devenit unul dintre principalele simboluri alchimice. Tableta de smarald a lui Hermes Trismegistus, care este cunoscută numai prin traduceri în greacă și arabă , este în general considerată drept baza pentru practica și filozofia alchimică occidentală. ^[41]

Alchimia greco-alexandrină

Același subiect în detaliu: Elemente (filosofie) .

Doctrinele alchimice ale școlii grecești au trecut prin trei faze evolutive: alchimia ca tehnică, adică arta preechimică a meșterilor egipteni, alchimia ca filozofie și în cele din urmă cea religioasă. Grecii și-au însușit doctrinele ermetice ale egiptenilor, amestecându-le, în mediul sincretist al culturii alexandrine, cu filosofiile pitagoreanismului și ale școlii ioniene și ulterior ale gnosticismului . Filosofia pitagorică constă în esență în credința că numerele guvernează universul și constituie esența tuturor lucrurilor, de la sunet la forme.

Tableta de smarald - versiune latină - din De Alchimia , Nürnberg 1541 .

Gândul școlii ioniene s-a bazat pe căutarea unui principiu unic și original pentru toate fenomenele naturale; această filozofie, ai cărei principali exponenți au fost Thales și Anaximander , a fost dezvoltată ulterior de Platon și Aristotel , ale cărei lucrări au ajuns să devină o parte integrantă a alchimiei. Noțiunea de „ materie primordială ” ( archè ) care formează universul este conturată ca baza noii științe și nu poate fi explicată decât prin investigații filozofice atente. Un concept foarte important, introdus la acea vreme de Empedocle , este că toate lucrurile din univers erau alcătuite doar din patru elemente : pământ , aer , apă și foc . La aceste elemente Aristotel adaugă eterul , materia din care sunt formate cerurile , numită și chintesență . A treia fază diferă de speculațiile filosofice anterioare pentru caracteristicile unei religii ezoterice , pentru abundența ritualurilor misterioase și pentru limbă. În primele secole ale epocii imperiale, în perioada elenistică, s-a dezvoltat o literatură cu caracter filosofic-soteriologic-religios, de caracter divers, unită de pretinsa revelație a zeului Thot-Hermes , de unde și numele literaturii ermetice culese în corpusul cu același nume . Susținerea doctrinară a acestei literaturi este o formă de metafizică care se întoarce la Neo-Platonism și Neo- Pitagoreanism .

În secolul al II-lea au fost scrise și oracolele caldeene , dintre care au supraviețuit doar fragmente, care au multe asemănări cu scrierile ermetice. Prin urmare, în acest moment istoric ar fi avut loc o fuziune între moștenirea filozofică greacă și gnoza ermetică, în care marea operă își asumă conotații de tehnică care vizează realizarea în sens interior și cosmic ^[42] .

Dintre alchimiștii eleniști ar trebui să menționăm figura istorico-legendară a Mariei Evreea ^[43] și a celor de la Bolo di Mende , Ostane ^[44] și Zosimo di Panopoli , primul autor care a scris lucrări alchimice într-un mod sistematic și a semnat propria sa creare. ^[45]

Alchimia în lumea islamică

Distrugerea Serapeumului și a Bibliotecii din Alexandria a marcat sfârșitul centrului cultural grecesc, mutând procesul de dezvoltare alchimică către Orientul Apropiat . Alchimia islamică este mult mai cunoscută deoarece este mai bine documentată și multe dintre textele antice care au ajuns până la noi au fost păstrate ca traduceri islamice.

Alchimiștii islamici precum al-Razī ^[46] (în latină Rasis sau Rhazes) au adus o contribuție fundamentală la descoperirile chimice, precum tehnica distilării , iar acidul muriatic (denumirea antică a acidului clorhidric ) se datorează experimentelor lor, acid sulfuric și acid azotic și uraniu , precum și sodă ( al-natrun ) și potasiu ( al-qali ), de unde și denumirile internaționale de sodiu și potasiu , Natrium și Kalium . Contribuția nomenclaturii alchimice la toată cultura occidentală ulterioară este de origine arabă: termenii arabi sunt de fapt alchimie , atanor („cuptor”), azot (formă coruptă de al-zawq , „mercur”), alcool (din al-kohl , indicând o pudră de machiaj făcută din antimoniu ), elixir (din al-iksīr , „piatra” filosofică) și alambic . Descoperirea că aqua regia , un compus de acid azotic și muriatic, ar putea dizolva metalul nobil - aurul - a aprins imaginația alchimiștilor pentru mileniul viitor. Alchimia islamică a susținut, de asemenea, posibilitatea transformării fierului în platină .

Filozofii islamici au adus, de asemenea, mari contribuții la hermetismul alchimic. ^[47] În acest sens, cea mai mare și mai influentă figură este probabil Jābir b. Ḥayyān (în arabă جابر إبن حيان, Geber sau Geberus al latinilor). Acest important alchimist, născut la începutul secolului al VIII-lea , a fost aparent primul care a analizat elementele în funcție de cele patru calități de bază ale caldului , rece , uscat și umed . Jâbir a emis ipoteza că, întrucât în ​​fiecare metal două dintre aceste calități erau interne și două externe, prin amestecarea calităților unui metal, s-ar obține un alt metal. Marea serie de scrieri care i-au fost atribuite au exercitat o influență enormă asupra curenților alchimici europeni. ^{[48] [49]}

Alchimia în Europa medievală

Pagina din tratatul lui Ramon Llull despre alchimie ( secolul al XVI-lea )

Dopo essere caduta alquanto in disuso durante l' alto Medioevo , l'Occidente riprende contatto con la tradizione alchemica greca attraverso gli Arabi . L'incontro tra la cultura alchemica araba ed il mondo latino avviene per la prima volta in Spagna , probabilmente ad opera di Gerberto di Aurillac, che più tardi divenne Papa Silvestro II , (morto nel 1003 ). Nel XII secolo va ricordata la figura del più importante dei traduttori di opere arabe, Gerardo da Cremona , che interpretò Averroè , tradusse l' Almagesto , e forse alcune opere di Razes e Geberus. ^[50]

Il rientro vero e proprio dell'alchimia in Europa viene in genere fatto risalire al 1144 , quando Roberto di Chester tradusse dall'arabo il Liber de compositione alchimiae , un libro dai forti connotati iniziatici, mistici e esoterici, nel quale un saggio, Morieno, erede del sapere di Ermete Trismegisto , insegna al Re Calid. ^[51]

Il materiale alchimistico dei testi arabi verrà rielaborato durante tutto il XIII secolo . Alberto Magno ( 1193 - 1280 ) affronta la tematica alchemica nel De mirabilibus mundi ^[52] e nel Liber de Alchemia di incerta attribuzione. A Tommaso d'Aquino ( 1225 - 1274 ) vengono attribuiti alcuni opuscoli alchemici, nei quali è dichiarata la possibilità della produzione dell'oro e dell'argento.

Il primo vero alchimista dell'Europa medievale deve essere considerato Ruggero Bacone ( 1241 - 1294 ) un francescano che esplorò i campi dell' ottica e della linguistica oltre agli studi alchemici. Le sue opere, il Breve Breviarium , il Tractatus trium verborum e lo Speculum Alchimiae , oltre ai numerosi pseudo-epigrafi a lui attribuiti, furono utilizzate dagli alchimisti dal XV al XIX secolo ^[53] .

Alla fine del XIII secolo l'alchimia si sviluppò in un sistema strutturato di credenze, grazie anche al Rosarium philosophorum ^[54] erroneamente attribuito a Arnaldo da Villanova (ca. 1240 -ca. 1312 ), ^[55] e soprattutto con le opere apocrife in materia attribuite a Raimondo Lullo ( 1235 - 1315 ), che divenne presto una leggenda per la sua presunta abilità alchemica ^[56]

Nel XIV secolo l'alchimia ebbe una flessione a causa dell'editto di Papa Giovanni XXII ( Spondent Pariter ) che vietava la pratica alchemica, fatto che scoraggiò gli alchimisti appartenenti alla Chiesa dal continuare gli esperimenti.

Misteriosi simboli alchemici incisi sulla tomba di Nicolas Flamel a Parigi

L'alchimia fu comunque tenuta viva da uomini come Nicolas Flamel , il quale è degno di nota solamente perché fu uno dei pochi alchimisti a scrivere in questi tempi travagliati ^[57] . Flamel visse dal 1330 al 1419 e sarebbe servito da archetipo per la fase successiva della pratica alchemica. Il suo unico interesse per l'alchimia ruotava intorno alla ricerca della pietra filosofale; in anni di paziente lavoro riuscì a tradurre il mitico Libro di Abramo l'ebreo , che avrebbe acquistato nel 1357, e che gli avrebbe rivelato i segreti per la costruzione della pietra dei filosofi ^[58] .

Alchimia nel Rinascimento e nell'età moderna

The Alchemist di Sir William Fettes Douglas , XIX secolo

Nel contesto delle idee del Cinquecento è impossibile delimitare una disciplina scientifica dall'altra, come anche tracciare molte linee di separazione tra il complesso delle scienze da un lato e la riflessione speculativa e magico-astrologica dall'altro. In questo periodo magia e medicina, alchimia e scienze naturali e addirittura astrologia e astronomia operano in una sorta di simbiosi, legate le une alle altre in modo spesso inestricabile.

Agli inizi del XVI secolo uno dei maggiori interpreti di questo coacervo di discipline scientifiche fu il medico, astrologo, filosofo e alchimista Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim , 1486 - 1535 ^[59] . Costui affermava di essere un mago e di essere capace di evocare gli spiriti. La sua influenza fu di modesta entità, ma come Flamel, produsse opere, fra le quali il De occulta philosophia , alle quali fecero riferimento tutti gli alchimisti posteriori. Ancora come Flamel fece molto per cambiare l'alchimia da una filosofia mistica ad una magia occultista. Inoltre mantenne vive le filosofie degli antichi alchimisti, che includevano scienza sperimentale, numerologia , ecc., aggiungendovi la teoria magica, che rinforzava l'idea di alchimia come credenza occultista ^[60] .

Il nome più importante di questo periodo è, senza dubbio, Paracelso (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493 - 1541 ), il quale diede una nuova forma all'alchimia, spazzando via un certo occultismo che si era accumulato negli anni e promuovendo l'utilizzo di osservazioni empiriche ed esperimenti tesi a comprendere il corpo umano ^[24] . Rigettò le tradizioni gnostiche e le teorie magiche, pur mantenendo molto delle filosofie ermetiche, neoplatoniche e pitagoriche. In particolare si concentrò sullo sviluppo medicinale dell'alchimia, ponendo ai margini della dottrina la ricerca metallurgica sui metalli preziosi.

Per Paracelso l'alchimia era la scienza della trasformazione dei metalli reperibili in natura per produrre composti utili per l'umanità. La sua iatrochimica era basata sulla teoria che il corpo umano fosse un sistema chimico nel quale giocano un ruolo fondamentale i due tradizionali principi degli alchimisti, e cioè lo zolfo ed il mercurio, ai quali lo scienziato ne aggiunse un terzo: il sale. Paracelso era convinto che l'origine delle malattie fosse da ricercare nello squilibrio di questi principi chimici e non dalla disarmonia degli umori, come pensavano i galenici . La salute, quindi, secondo lui, poteva essere ristabilita utilizzando rimedi di natura minerale e non di natura organica ^[61] .

Il laboratorio dell'Alchimista di Giovanni Stradano , Studiolo di Francesco I nel Palazzo Vecchio a Firenze .

È in questo periodo che viene pubblicata la prima storia dell'alchimia, nel 1561 a Parigi . L'autore è Robert Duval .

Anche molti artisti, come per esempio il Parmigianino , e persino personalità politiche del periodo si interessarono all'alchimia. Tra questi: Caterina Sforza ^[62] , Francesco I de' Medici ^[63] , nel cui studiolo di Palazzo Vecchio fece dipingere allegorie alchimistiche da Giovanni Stradano , e Cosimo I de' Medici . ^[64]

In Inghilterra , l'alchimia nel XVI secolo è spesso associata al dottor John Dee ( 1527 - 1608 ), meglio conosciuto per il suo ruolo di astrologo, crittografo ed in generale "consulente scientifico" della regina Elisabetta I d'Inghilterra . Dee si interessò anche di alchimia tanto da scrivere un libro sull'argomento ( Monas Hieroglyphica , 1564 ) influenzato dalla Cabala . ^[65]

Il declino dell'alchimia occidentale

Il declino dell'alchimia in Occidente fu causato dalla nascita della scienza moderna con i suoi richiami a rigorose sperimentazioni scientifiche ed al concetto di materialismo ; l'avvio del metodo scientifico nelle investigazioni chimiche, alla base di un nuovo approccio alla comprensione della trasformazione della materia, di fatto rivelò la futilità delle ricerche alchemiche della pietra filosofale .

Uno degli ultimi scienziati che si avvicinarono all'alchimia fu nel XVII secolo Robert Boyle , il quale, credendo che la trasmutazione dei metalli potesse essere possibile, portò avanti una serie di esperimenti nella speranza di effettuarla ^[66] .

Anche gli enormi passi avanti compiuti dalla medicina nel periodo seguente la iatrochimica di Paracelso, supportati dagli sviluppi paralleli della chimica organica, diedero un duro colpo alle speranze dell'alchimia di reperire elisir miracolosi, mostrando l'inefficacia se non la tossicità dei suoi rimedi ^[67] .

Distillazione con un alambicco

Ridotta ad un sistema filosofico privo di fondamento scientifico, distante dalle pressanti faccende del mondo moderno, l' Ars magna subì il fato comune ad altre discipline esoteriche quali l' astrologia e la cabala; esclusa dagli studi universitari, l'alchimia venne banalizzata, ridotta ai suoi procedimenti materiali, e messa al bando dagli scienziati quale epitome della superstizione ^[68] .

A livello popolare, tuttavia, l'alchimista era ancora considerato come il depositario di grandi saperi arcani. Facendo leva sulla credulità popolare, molti imbroglioni si attribuirono titoli di guaritore e per dimostrare effettive capacità produssero manuali manoscritti che imitavano, nel gergo e nelle illustrazioni, i trattati di famosi autori alchemici (in tal modo, nacquero anche i cosiddetti "erbari dei falsi alchimisti", come ad esempio l'erbario di Ulisse Aldovrandi o l'Erbario di Trento ^[69] , analizzati in modo attento dagli studiosi. ^[70]

Dopo aver goduto per millenni di un grande prestigio intellettuale e materiale, l'alchimia scomparve in tal modo dalla gran parte del pensiero occidentale, per tornare, però, ad essere approfondita nelle opere di pensatori come lo psicoanalista Carl Gustav Jung ^[71] , oppure di insigni studiosi di occultismo come Julius Evola ^[72] o Giuliano Kremmerz ^[73] .

Influenza culturale

Nella psicoanalisi

Il simbolismo alchemico è stato occasionalmente utilizzato nel XX secolo dagli psicoanalisti , uno dei quali, Jung , ha riesaminato la teoria ed il simbolismo alchemico ed ha iniziato a mettere in luce il significato intrinseco del lavoro alchemico come ricerca spirituale. ^[74]

L'esposizione junghiana della teoria dei rapporti intercorrenti tra alchimia ed inconscio si trova in varie sue opere che abbracciano un arco di tempo che va dai primi anni 1940 alla sua morte avvenuta nel 1961 :

• Psicologia e alchimia ( 1944 )
• Psicologia del transfert ( 1946 ) ^[75]
• Saggi sull'alchimia ( 1948 )
• Mysterium Coniunctionis ( 1956 ).

La tesi dello psicoanalista svizzero consiste nell'identificazione delle analogie esistenti tra i processi alchemici e quelli legati alla sfera dell' immaginazione ed in particolare a quella onirica .

Secondo Jung , le fasi attraverso le quali avverrebbe l' opus alchemicum avrebbero una corrispondenza nel processo di individuazione, inteso come consapevolezza della propria individualità e scoperta dell'essere interiore. Mentre l'alchimia non sarebbe altro che la proiezione nel mondo materiale degli archetipi dell' inconscio collettivo, il procedimento per ottenere la pietra filosofale rappresenterebbe l'itinerario psichico che conduce alla coscienza di sé ed alla liberazione dell' io dai conflitti interiori. ^[76] La legittimità di tale interpretazione è però discutibile, in quanto appare molto distante, se non addirittura opposta, rispetto ai presupposti e agli scopi del percorso alchemico così come presentato dalla tradizione. ^{[ senza fonte ]}

Nella narrativa

• Molti autori hanno bersagliato gli alchimisti con critiche ed attacchi satirici. Il più famoso di questi è la commedia The Alchemist di Ben Jonson dove un finto alchimista con la pietra filosofale attira e truffa gli ingenui creduloni ^[77] .
• Nella seconda parte del Faust , Johann Wolfgang von Goethe descrive il servitore di Faust, Wagner, che utilizza procedimenti alchemici per creare un homunculus ^[78] .
• Marguerite Yourcenar , nel suo romanzo L'opera al nero ( 1968 ), racconta la storia della vita dell'alchimista Zenone. Dal libro è stato tratto nel 1987 l'omonimo film , diretto da André Delvaux e interpretato da Gian Maria Volonté . ^[79]
• Nell' Histoire de ma vie Giacomo Casanova narra dell'incontro con l'alchimista Conte di Saint-Germain definendolo un cialtrone.
• Nel romanzo Cent'anni di solitudine di Gabriel García Márquez è presente un alchimista chiamato Melquíades ^[80] .
• Le vie ed i metodi dell'alchimia sono essenziali nel romanzo L'alchimista di Paulo Coelho ^[81] .
• L'alchimia è uno dei temi presenti nel romanzo Il pendolo di Foucault di Umberto Eco , in particolare in relazione con l'esoterismo. ^[82]
• Nel romanzo Harry Potter e la pietra filosofale di JK Rowling , questa pietra poteva mutare ogni metallo in oro puro e creare un "Elisir di lunga vita" che permetteva al bevitore di vivere per sempre. Nel romanzo la pietra è stata creata da Nicolas Flamel ^[83]
• Nella serie di romanzi La bambina della Sesta Luna , la protagonista, Nina de Nobili, è un'alchimista bambina. ^[84]
• Nel romanzo Notre Dame de Paris di Victor Hugo , l'antagonista arcidiacono Claude Frollo è un alchimista. ^[85]
• Il romanzo La ricerca dell'Assoluto di Honoré de Balzac è una parafrasi matura della decadenza dell'arte alchemica nel XIX secolo. ^[86]
• L'alchimia e la pietra filosofale sono temi centrali del manga Fullmetal Alchemist di Hiromu Arakawa e delle serie anime da essa tratte. ^[87]
• L'alchimia è il tema principale della serie Golden Sun ^[88] .
• L'alchimia è uno dei temi fondanti della serie di light novel giapponese Baccano!
• In Guerre stellari con il termine "Alchimia Sith " è indicata una sorta di ingegneria genetica usata dai Sith per creare delle creature mutate e utilizzate in vari modi ^[89]
• Nel romanzo L'angelo della finestra d'occidente ( Der Engel vom weistlicher Fenster , 1927) lo scrittore ed esoterista Gustav Meyrink inscena la biografia di un alchimista realmente vissuto ( John Dee ), in modo da evocare gli stadi di un vero e proprio processo alchemico, in cui morte e rinascita sono momenti progressivi per accedere all'autentica conoscenza. ^[90]
• Nel romanzo Frankenstein di Mary Shelley si accenna vagamente all'esperimento con cui Victor Frankenstein ha creato il mostro come al risultato di studi sia scientifici che alchemici. ^[91]
• Il romanzo Lunedì inizia sabato dei fratelli Strugackij è basato su una forte commistione tra magia e scienza. Molti gli alchimisti protagonisti del racconto (tra i quali il rabbino Judah Loew Ben Bezalel che è esistito veramente) ei processi alchemici citati (la pietra filosofale, l'acqua della vita ecc.).
• Nell'anime Yu-Gi-Oh! GX il personaggio Daitokuji utilizza le sue conoscenze di alchimista per creare un corpo artificiale nel quale inserire la sua anima, Amnael. ^[92]
• Nella saga L'accademia dei vampiri di Richelle Mead sono presenti gli Alchimisti, una società di uomini che aiuta i vampiri a tenere nascosta la loro esistenza agli altri esseri umani.
• Thyon Nero, uno dei personaggi della duologia scritta da Laini Taylor (composta da "Il sognatore" e "La musa degli incubi") è un alchimista.

Note

Bibliografia

Lexicon alchemiae .

• Anonimo, Poemetto alchemico , a cura di D. Melzi, 3ª ed., Edizioni della Terra di Mezzo, 2010, ISBN 978-88-86026-82-6 .
• Omraam Mikhaël Aïvanhov , Il lavoro alchemico ovvero la ricerca della perfezione , 4ª ed., Prosveta, 2003, ISBN 978-88-85879-60-7 .
• Omraam Mikhaël Aïvanhov , La pietra filosofale dai vangeli ai trattati alchemici , a cura di E. Bellocchio, Prosveta, 2005, ISBN 978-88-85879-89-8 .
• Severin Batfroi, La via dell'alchimia cristiana , Edizioni Arkeios, 2007, ISBN 978-88-86495-83-7 .
• Alessandro Boella e Antonella Galli (a cura di), Divo Sole, Edizioni Mediterranee, 2011.
• Sebastiano B. Brocchi, Riflessioni sulla Grande Opera , Sebastiano Brocchi, 2006, ISBN non esistente.
• Titus Burckhardt, Alchimia , traduzione di P. Carbonini, Edizioni PiZeta, 2005, ISBN 978-88-87625-28-8 .
• ( EN ) Florin George Calian, Alkimia Operativa and Alkimia Speculativa. Some Modern Controversies on the Historiography of Alchemy , in Annual of Medieval Studies , vol. 16, Central European University , 2010, pp. 166-190.
• Eugène Canseliet , L'Alchimia. Studi diversi di Simbolismo Ermetico e di Pratica Filosofale , traduzione di P. Lucarelli, Edizioni Mediterranee, 1985, ISBN 978-88-272-0583-9 .
• Mircea Eliade , Arti del metallo e alchimia , traduzione di Francesco Sircana, 2ª ed., Bollati Boringhieri, 1980, ISBN 978-88-339-0099-5 .
• Julius Evola , La tradizione ermetica , 4ª ed., Edizioni Mediterranee, 1996, ISBN 978-88-272-1159-5 .
• Fulcanelli , Il mistero delle cattedrali , illustrazioni di J. Champagne, Edizioni Mediterranee, 2006, ISBN 978-88-272-1783-2 .
• Fulcanelli , Le dimore filosofali , Edizioni Mediterranee, 1983, ISBN 978-88-272-0660-7 .
• Marcello Fumagalli, Dizionario di alchimia e di chimica farmaceutica antiquaria. Dalla ricerca dell'oro filosofale all'arte spagirica di Paracelso , Edizioni Mediterranee, 2000, ISBN 978-88-272-1374-2 .
• Furio Gallina, Miti e storie di alchimisti tra il medioevo e l'età contemporanea , mp/edizioni, 2015.
• ( EN ) Mark Haeffner, Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton , karnac Books, 2004, ISBN 978-1-904658-12-2 .
• Eric John Holmyard, Storia dell'alchimia , Odoya, 2009, ISBN 978-88-6288-047-3 .
• ( FR ) Bernard Joly, Bibliographie de l'alchimie , in Revue d'histoire des sciences , vol. 49, n. 49-2-3, 1996, pp. 345-354.
• Paolo Lucarelli, Lettere musulmane. Riflessioni sull'Alchimia , Magnanelli, 1998, ISBN 978-88-8156-073-8 .
• Tommaso Palamidessi , L'alchimia come via allo spirito: l'autorealizzazione magica e la psicologia del profondo svelate dalla tradizione ermetica , Edizioni Grande Opera, 1949, ISBN non esistente.
• Michela Pereira, Arcana sapienza. L'alchimia dalle origini a Jung , Carocci Editore, 2001, ISBN 978-88-430-1767-6 .
• Roberto Pinotti , Enrico Baccarini, Italia esoterica. Breve storia della sapienza occulta dall'antica Roma al ventennio fascista , Editoriale Olimpia, 2004, ISBN 978-88-253-0067-3 .
• ( EN ) Lawrence M. Principe, The Secrets of Alchemy , The University of Chicago Press, 2013, ISBN 978-0-226-92378-9 .
• Alexander Roob, Alchimia e Mistica , Taschen, 2003, ISBN 978-3-8228-1515-1 .
• Roberto Tresoldi, Alchimia. Storia, procedimenti, segreti alla ricerca della pietra filosofale , De Vecchi Editore, 2011, ISBN 978-88-412-4067-0 .
• Daniele Trucco, Suono originario: musica, magia e alchimia nel Rinascimento , L'Arciere, 2003, ISBN non esistente.
• Vinci Verginelli, Bibliotheca Hermetica. Catalogo alquanto ragionato della raccolta Verginelli-Rota di antichi testi ermetici (secoli XV-XVIII) , Convivio (Fiesole), 1986, ISBN non esistente.
• Elémire Zolla , Le meraviglie della natura. Introduzione all'alchimia , Marsilio Editori, 1998, ISBN 978-88-317-6863-4 .
• Antonio Emanuele Piedimonte, Alchimia e medicina a Napoli. Viaggio alle origini delle arti sanitarie tra antichi ospedali, spezierie, curiosità e grandi personaggi , Intra moenia, Napoli, 2015.

Voci correlate

Un laboratorio alchemico, da The Story of Alchemy and the Beginnings of Chemistry

• Alkaest
• Athanor
• Chimica
• Clavis Artis
• Ermete Trismegisto
• Esoterismo
• Fisica
• Filius philosophorum
• Grande Opera
• Homunculus (alchimia)
• Magia bianca
• Mutus liber
• Pietra filosofale
• Porta Alchemica

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni sull' alchimia
• Wikizionario contiene il lemma di dizionario « alchimia »
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sull' alchimia

Collegamenti esterni

• Alchimia , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Alchimia , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Alchimia , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• Alchimia , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• Alchimia , su sapere.it , De Agostini .
• ( IT , DE , FR ) Alchimia , su hls-dhs-dss.ch , Dizionario storico della Svizzera .
• ( EN ) Alchimia , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Alchimia , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Francesca Roversi Monaco, Alchimia alla corte di Federico II , su Enciclopedia Fredericiana .
• ( EN ) Alchemy Web Site , su alchemywebsite.com .
• ( EN ) Alchemy , su Dictionary of the History of Ideas .
• ( EN ) The Story of Alchemy and the Beginnings of Chemistry (1913) , su Progetto Gutenberg .
• ( EN ) H. Stanley, Bygone Beliefs: being a series of excursions in the byways of thought , su Progetto Gutenberg .
• ( EN ) The Golden Elixir - Sito sull'alchimia cinese , su goldenelixir.com .

V · D · M Alchimia
Concetti e strumenti	Alambicco · Alkaest · Ampolla · Anima Mundi · Antimonio · Atanor · Avir · Azoth · Cinabro · Copula mundi · Elisir · Homunculus · Macrocosmo e microcosmo · Materia prima · Pianeti classici · Pietra filosofale · Pozione · Quintessenza · Rebis · Rosacroce · Sol niger · Vitriol
Fasi della Grande Opera	Nigredo · Albedo · Citrinitas · Rubedo
Principi	Mercurio ( ) · Zolfo ( ) · Sale ( )
Elementi	Fuoco ( ) · Terra ( ) · Aria ( ) · Acqua ( )
Metalli	Oro ( ) · Argento ( ) · Mercurio ( ) · Rame ( ) · Ferro ( ) · Stagno ( ) · Piombo ( )
Branche	Iatrochimica · Spagirica · Waidan e Neidan
Alchimisti celebri	Agnello · Agrippa · Alberto Magno · Arnaldo da Villanova · Bacone · Bernardo da Treviso · Bono · Borri · Boyle · Cagliostro · Casanova · Isabella Cortese · Croll · John e Arthur Dee · Della Porta · Dorn · Elia da Cortona · Ermete Trismegisto · Flamel · Filalete · Fludd · Fulcanelli · Giovanni da Correggio · Giovanni di Rupescissa · Glauber · Gualdi · Jabir ibn Hayyan ( Pseudo-Geber ) · Ge Hong · Khalid ibn Yazid · Lullo · Maria la Giudea · Maier · Matadanus · Mylius · Newton · Ostane · Palombara · Paolo di Taranto · Paracelso · Raimondo di Sangro · Rhazes · Ripley · Santinelli · Sendivogius · Tommaso d'Aquino · Valentinus · Vaughan · Zosimo di Panopoli
Trattati	Atalanta fugiens · Aurora consurgens · Clavis Artis · Corpus Hermeticum · Le nozze chimiche di Christian Rosenkreutz · Tavola di smeraldo · Liber Ignium · Liber Lucis · Musaeum Hermeticum · Mutus liber · Psicologia e alchimia · Rosarium philosophorum · Splendor Solis · Trattato sulla pietra filosofale · Theatrum chemicum · Turba philosophorum
Luoghi magici dell'alchimia · Cultura e intrattenimento

Portale Chimica	Portale Filosofia
Portale Scienza e tecnica	Portale Storia

Questa è una voce in vetrina , identificata come una delle migliori voci prodotte dalla comunità .
È stata riconosciuta come tale il giorno 7 dicembre 2005 — vai alla segnalazione .
Naturalmente sono ben accetti suggerimenti e modifiche che migliorino ulteriormente il lavoro svolto.

Segnalazioni · Criteri di ammissione · Voci in vetrina in altre lingue · Voci in vetrina in altre lingue senza equivalente su it.wiki