Alevism

Această intrare sau secțiune despre subiectul Islamului nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Putețiîmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Zulfiqar, Sabia lui Ali

Aleviților (în turcă Alevilik) sunt un grup religios și cultural prezent în Turcia , cu aproximativ zece milioane de membri. Alevismul este considerat unul dintre numeroasele șapte ale „ Islamului ”. Cu toate acestea, riturile alevisilor sunt ținute în casele acționarilor (cemevi), mai degrabă decât în moschei . Ceremonia (ayin-i cem, sau pur și simplu cem), include muzică și dans (semah).

Principalele caracteristici ale Alevis sunt:

• dragoste și respect pentru toată lumea („Important nu este religia, ci a fi om”)
• toleranță față de alte religii și grupuri etnice („Dacă îți faci rău aproapelui, rugăciunile rituale pe care le-ai făcut sunt nevalide”)
• respect pentru muncitori („Munca este cel mai mare salt de credință”)
• egalitatea dintre bărbați și femei, care se roagă cot la cot. Se practică monogamia

Alevismul este o sectă unică ca parte a „ Islamului Shia Twelver” , din moment ce Alevis acceptă credința șiită despre Alī și cei doisprezece Imam . Unii alevi nu vor să fie descriși ca șiiți ortodocși, datorită diferențelor majore de filozofie, obiceiuri și ritualuri față de formele predominante ale șiiismului din Irak și Iranul modern. Cu toate acestea, Ayatollah Ruhollah Khomeini, în 1970, a declarat alevii liniei tradiționale șiite. ^[1]

Alevismul este, de asemenea, strâns legat de tariqa Bektashi , în sensul că ambii venerează Hajji Bektash Wali (în turcă: Hacibektas Veli), un „sfânt” al secolului al XIII-lea . Mulți alevi se referă la o tradiție „Alevi-Bektashi”, dar această identitate nu este universal acceptată, iar numele compus nu este folosit de bektashi non-turci (de exemplu, în Balcani).

În antropologie , ar fi una dintre cele trei ramuri ale yazdânismului , care este împărțit în: yazidianism (religie autonomă), yarsanesimo (tip de șiiți) și alevism (tip de șahii din douăsprezece ).

Pe lângă aspectele religioase, alevismul este, de asemenea, asociat cu cultura populară a Anatoliei .

Teologia modernă a alevilor a fost profund influențată de „ umanism și„ universalism . De-a lungul a nouăzeci de ani a existat o nouă rată a fluxului de sapă all'alevismo, văzută ca fiind capabilă să ofere o identitate culturală specifică. Comunitatea alevi de astăzi susține în mod obișnuit secularismul conform modelului kemalist .

Numele

Zulfiqar, o reprezentare stilizată a sabiei lui ʿAlī.

Numele „Alevi” este de obicei explicat ca o referință la „Alī ibn Abi Talib , văr, fiu și fiu adoptiv al profetului Mahomed . Numele este pronunția turcă, Zazaki și kurda lui'Alawi (în arabă : علوي) „pe Alī”. Cu toate acestea, Alevi, Zaza și kurdul turci nu trebuie confundați cu „Alawi din Siria , cu care au puțin în comun, cu excepția venerației comune a lui Alī.

Alevisii sunt uneori numiți „ qizilbashi ” (din sistemul reformist al mișcării radicale șiite din Qizilbash ) și unii folosesc acest nume. Unii văd acest epitet ca peiorativ, deoarece implică faptul că strămoșii lor sunt mai degrabă iranieni decât turci. Multe alte nume există (chiar și pentru diferite subdiviziuni), inclusiv Tahtaci turci , „tăietori de lemne”, Abdal, Bardi și Cepni.

Istorie

Același subiect în detaliu: Istoria Alevis .

Încercările de a identifica originea alevilor sunt extrem de controversate. Mulți dintre ei își urmăresc tradiția înapoi la Islamul primitiv și la cei Doisprezece Imamuri, iar unii dintre cărturarii principali sunt de acord cu această teză. ^[2] Alții văd nell'Alevismo un substrat pre-islamic care a dobândit o parte din teologia șiită și nu acceptă ca turcă sau persană această cultură populară. Alții încă detectează influența creștinismului ortodox (bizantin) sau armean. Aceste opinii pot fi simultane adevărate.

Triburile turcești din nordul Iranului și din Anatolia de Est au fost convertite la șiism în timpul ' Ilhanatului . Poetul Yunus Emre și sfântul (Wali) Hajji Bektash au fost primii sfinți din acea perioadă și ulterior s-au asociat cu alevismul. Alevis au apărut în acest context ca un militant sufist de ordine cu sediul în Ardabil , al cărui lider Shah Isma'il a cucerit Persia.

Anatolia Qizilbash s-a găsit pe partea greșită a frontierei otoman-persane după tratatul Amasya din 1555 . Au fost supuși „ Imperiului Otoman” , din care au fost priviți cu suspiciune.

Alevisii turci l-au susținut încă de la început pe Atatürk , care intenționa să pună capăt discriminării lor din partea Imperiului Otoman, în timp ce kurzii alevi au urmărit ascensiunea lui cu suspiciune. În orice caz, kemalismul a pierdut teren în anii 1960, când mulți alevi s-au apropiat de stânga disidentă.

Demografie

Crescut în Turcia

Estimările privind populația de alevi sunt următoarele:

• „aproximativ 15 milioane ...”, Krisztina Kehl-Bodrogi. ^[3]
• În Turcia, 15% din populația Turciei (aproximativ 10,6 milioane) - David Shankland ^[4]
• "Mulți scriitori Alevi-Bektashi și oameni de seamă susțin că o treime din populația Turciei este astăzi Alevi-Bektashi, sau cel puțin mai mult de 20 de milioane. Estimările mai mici variază între 10 și 12 milioane", John Schindeldecker. ^[5]
• „Alevisii sunt a doua comunitate religioasă ca mărime din Turcia (precedată de sunniți ) și numără aproximativ 25% (15 milioane) din populația totală (Alevisi susțin 30% -40%). Mulți (?) Alevi sunt etnic și lingvistic turci, descendenți în principal din turcii Anatoliei din Europa Centrală și de Est. aproximativ 20% dintre kurzi și aproximativ 25% deglu Zaza din Turcia sunt alevi (în kurză și Zazaki) ", David Zeidan. ^[6]
• „de la 15 la 20 de milioane ...”, Olli Rehn, din „Raportul Eurlings” către Comisia Europeană (cu privire la posibilitatea intrării Turciei în UE) din 1996 (Camiel).
• "... un total de 15-20 de milioane de adepți în întreaga lume. Există o sursă independentă pentru aceste numere, deci statisticile sunt estimări și presupuneri", sv "Alevism", din Enciclopedia Orientului.

În iunie 2008, mai multe ziare turcești au raportat că armata a comandat 3 universități să cerceteze demografia etnică a Turciei. Studiul a fost realizat de 2.000 de persoane și a inclus toate grupurile etnice (nu doar Alevis). Conform rezultatelor, populația Alevi din Turcia, inclusiv rezidenții Europei, este de aproximativ 10 milioane. Cu toate acestea, după moartea liderului proiectului în urma unui suspect de accident de mașină, cercetătorii rămași au abandonat proiectul fără a publica vreodată rezultatele. ^{[7] [8]} .

Alevisi au fost victime ale persecuției (chiar fatale) de secole. Astfel, unii își ascund originea . Nu este clar cât de eficient a fost studiul de mai sus în includerea celor care preferă să-și nege originile alevi.

Alevisii sunt în mare parte nativi turci , zaza și kurzi . Unii kurzi alevi vorbesc kurmanci, o limbă legată de zazaki. Unii alevi sunt azeri . În ciuda narațiunii universaliste (și în contrast cu Islamul în general sau cu Tariqa Bektashi), comunitatea Alevi nu permite, în general, conversia all'Alevismo.

Comunitatea Alevi din Anatolia Centrală este concentrată într-o centură care merge de la Chorum la vest până la Mush la est. Singura provincie din Turcia cu majoritate alevi este Tunceli , cunoscută anterior sub numele de Dersim. La începutul anilor șaizeci, mulți alevi au migrat în marile orașe din vestul și sudul Turciei - și din Europa de Vest, în special în Germania - și sunt acum profund urbanizate.

Comunități substanțiale ale alvei se găsesc, de asemenea, în unele zone din Azarbaijanul iranian . Orașul Ilkhichi (İlxıçı), la 87 km sud-vest de Tabriz, este aproape în întregime populat de Alevis. ^{[ Citație necesară ]} Din diverse motive politice, inclusiv dorința de a crea o identitate diferită pentru aceste comunități, Alevis nu au fost chemați până la începutul secolului al XX-lea. ^{[ Citație necesară ]} Acestea sunt numite de diferite nume, cum ar fi Ali Illahi , Ahl-e Haqq și Goran .

Grupuri cu credințe similare există și în Kurdistanul iranian . În mod curios, atât Dersim ( Zazaki / Zaza ), cât și Gorani , care sunt considerați parte a ramurii Hawramani a limbilor iraniene , au ajuns la o formă de credință alevi care seamănă cu religiile druzilor sau Yazidi .

Un savant turc care lucrează în Franța a distins patru grupuri diferite dintre Alevis moderni care își arată cu precauție trăsăturile distinctive în Turcia modernă. ^[9]

Primul constă în principal din populația urbană și a apărut în timpul Republicii. De zeci de ani a aderat politic la stânga și privește alevismul mai mult ca un mod de viață decât ca o religie. Adepții organizează întâlniri rituale religioase și au fondat, de asemenea, o asociație culturală numită Pir Sultan Abdal. Bărbații au un rol central, explicat prin sintagma „Dumnezeu este Omul” raportată contextual Trinității.

Al doilea grup este mai orientat spre misticismul heterodox și este foarte aproape de Frăția Haci Bektashi. Sfântul Francisc de Assisi și Mahatma Gandhi sunt considerați mai buni credincioși ai multor musulmani.

Al treilea grup se crede că este format din adevărați musulmani și cooperează cu statul. Acolo aderă conform metodei lui Ja'far al-Sadiq , al șaselea Imam . Conceptul său despre Dumnezeu este aproape de islamul ortodox, însă, deoarece cele două grupuri menționate anterior cred că Coranul a fost schimbat de primii califi sunniți pentru a-l înjosi pe Alī.

Se spune că al patrulea se află sub influența islamului șiit iranian, care face parte oficial din șiiismul Twelver și al deșeurilor Bektashismo . Ei urmează Shari'a și se opun puterii seculare a statului. Nu sunt disponibile informații despre forța sau locația lor.

Eu cred

Crezul alevismului este dificil de definit, deoarece există mai multe mișcări în alevism fără o autoritate centrală, iar diferențele dintre diferitele grupuri sunt slab definite. Multe învățături sunt transmise oral și au fost ținute secrete de ani de zile (dar astăzi sunt accesibile pe scară largă). ^{[ Citație necesară ]} Detaliile bazelor de credință alevi sunt situate în Buyruks (dialoguri scrise ale șeicului Safi al-Din (eponimul ordinului mistic Safawiyya), Ja'far al-Sadiq (al șaselea Imam) și alți oameni celebri. De asemenea, sunt incluse imnuri (nefes) ale unor oameni precum Shah Isma'il sau Pir Sultan Abdal , povești despre Hajji Bektash și alte lucrări.

Există diverse opinii cu privire la natura lui īAlī. Mulți îi atribuie putere și înțelepciune supranaturală (depășite doar de profeți) și o legătură interioară inimitabilă cu profetul Mahomed:

Muhammed ilim șehridir, Ali kapısıdır.

Muhammad este Orașul cunoașterii spirituale, ʿAlī este Poarta.

Mulți alevi cred că există o unitate mistică între Alī și Muhammad (vezi Ali-Muhammad ), asemănătoare cu cele două fețe ale unei monede sau cu două jumătăți de măr:

Ali Muhammed'dir, Muhammed Ali

Gördüm bir elmadır, elhamdü-lillâh

ʿAlī este Mahomed, Mahomed este ʿAlī;

Am văzut un măr, toate laudele sunt pentru Allah ^[10]

Expresia „Pentru dragostea lui Dumnezeu, Muhammad, ʿAlī” (Hak-Muhammed-Ali așkına), comună pentru multe rugăciuni alevi , poate fi confundată ca o echivalență a autorității celor trei sau ca o atribuire a divinității lui 'Ali și Mahomed. Întrucât islamul este concentrat în special pe monoteism , teorii similare sunt profund controversate.

Se crede că fiecare dintre cei Doisprezece Imam face parte din „lumina” (Nur) din Alī. Deci, Alī ibn Abi Talib este numit „Primul Alī” (Birinci Ali) al-Husayn ibn 'Alī „Al doilea Alī” (İkinci Ali) și așa mai departe până la „ Al doisprezecelea' Alī” (Onikinci Ali), Muhammad al-Mahdi .

În ciuda acestei orientări de bază șiite, o mare parte din limbajul mistic al alevismului este inspirat de tradițiile sunnite. De exemplu, conceptul de Dumnezeu al lui Alevis este derivat din filosofia lui Ibn al-'Arabi și include un lanț de emanație de la Dumnezeu, un om spiritual, un om pământesc, animale, plante și minerale. Scopul vieții spirituale este de a urma această cale în direcția opusă, până la unificarea cu Dumnezeu sau Haqq (Realitate, Adevăr). Din perspectiva superioară, totul este Dumnezeu (vezi Wahdat al-Wujud ). Alevisii îl admiră uneori pe al-Hallaj , un sufist al secolului al X-lea executat la Bagdad pentru blasfemie pentru că a cerut de fapt un comportament anti-nomistici (și nu, așa cum se crede, pentru a fi spus - printre alte lucruri în privat - „Eu sunt Adevărul "(Ana al-Haqq).

Un alt concept important este cel al Alevi „Ființă umană perfectă” ( Insan-i Kamil ). (Această terminologie este sunnită, partidul șiit ar fi „ Shiite Perfect ”). Mulți alevi cred că primul a fost 'Alī, Hajji Bektash Wali sau alți sfinți. În orice caz, Ființa Umană Perfectă este, de asemenea, identificată cu adevărata noastră identitate ca conștiință pură, conceptul Coran conform căruia oamenii nu au păcat original, fiind conștiința pură perfectă. Sarcina umană este de a realiza pe deplin această stare atâta timp cât acestea sunt încă în formă materială umană.

Mulți alevi ar defini Ființa Umană Perfectă în termeni practici, ca una care are controlul moral deplin al mâinilor, limbii și simțurilor sale (eline diline beline Sahip); este la fel ca fiecare tip de persoană (yetmiș iki millete aynı gözle bakar); și servește intereselor altora. Unul care a atins această stare de iluminare se numește eren sau munavver.

Practici

Calea spirituală a Alevi (yol, „stradă”) trece de obicei prin patru faze principale ale vieții sau „porturi”:

1. Sheriat (Shari'a) („legea religioasă”)
2. Tarikat („frăție spirituală”)
3. Marifat („cunoaștere spirituală”)
4. Hakikat („Realitate” sau „Adevăr”, adică Dumnezeu)

Acestea pot fi împărțite în continuare în „patru uși, patruzeci de niveluri (dört kapı kirk makam)”. Prima ușă (legea religioasă) este considerată esențială (și în aceasta putem percepe o critică subtilă a altor tradiții musulmane).

Următoarele sunt infracțiuni majore, cum ar fi cauzarea declarației düșkün (trădător): ^[11]

• ucide o persoană
• săvârșind adulter
• divorțând de soția sa
• căsătoriți-vă cu o femeie divorțată
• fura

O mare parte din activitatea Alevis se desfășoară la a doua poartă (frăția spirituală), unde credincioșii se supun unui ghid spiritual viu (dede, pir, mürșit). Existența celei de-a treia și a patra uși este în principal teoretică, doar câțiva aleviți vârstnici par să fi primit inițierea în a treia. ^[12]

Cem

Principalul serviciu religios al Alevis este cem. Prototipul ceremoniei este călătoria de noapte a profetului Mahomed , unde a văzut o adunare de patruzeci de sfinți (Kirklar Meclisi), iar Realitatea Divină se manifestă în conducătorul lor, 'Alī.

Semah, o serie de dansuri rituale caracterizate prin rotirea în cercuri, este o parte fundamentală în fiecare cem. Semah este interpretat de bărbați și femei împreună, însoțiți de baglama . Dansurile simbolizează (de exemplu) revoluția planetelor din jurul Soarelui (de către bărbații și femeile care dansează în cercuri) și abandonarea individualității și a uniunii cu Dumnezeu.

Ritul integrării (Görgü cemi) este un ritual complex în timpul căruia sunt atribuite diferite sarcini celor care doresc să se lege printr-o legătură non-familială (musahiplik), care se angajează pe o cale de unitate și integrare sub conducerea conducătorului spiritual. (dede „nu nu”).

Expresia mama Sondu („Lumânarea a dispărut”) face aluzie la o acuzație despre un moment sacru al unui ritual cem în care doisprezece lumânări (reprezentând cei Doisprezece Imam) sunt scufundați în apă.

Musahiplik

Musahiplik (literalmente, „Compania”) este un acord între doi bărbați de aceeași vârstă, de preferință semnat împreună cu soțiile lor. Într-o ceremonie la care a participat un dede, membrii fac o promisiune pentru viață în care se angajează să aibă grijă de nevoile spirituale, emoționale și fizice ale celorlalți și ai copiilor lor. Legătura dintre cuplurile care au încheiat acest pact este aproape la fel de puternică ca o legătură de sânge, atât de mult încât uneori müsahiplik este numit și frăție spirituală (manevi kardeșlik). Copiii a două cupluri din această relație nu se pot căsători. ^[13]

Krisztina Kehl-Bodrogi raportează că identifică Tahtaci musahiplik cu primul port (șeriat), deoarece este o condiție prealabilă pentru al doilea (tarikat). Cei care indică a treia ușă (marafat, „gnoza”) trebuie să aibă un contract musahiplik pentru cel puțin doisprezece ani. Treceți prin a treia poartă dizolvă pactul musahiplik (care altfel rămâne chiar și după moarte), într-o ceremonie numită Öz Verme Ayini („abandonarea identității ceremoniei”).

Valoarea corespunzătoare celui de-al doilea port (și necesară pentru a intra în al treilea) este așinalik („intimitate”, acord cu Dumnezeu). Omologul său pentru a treia poartă se numește peșinelik; la al patrulea port (hakikat, Ultimate Truth), sau cingildașlik cegildașlik (traducerea incertă). ^[14]

Practici populare

Au fost identificate multe practici populare, deși puține dintre acestea sunt specifice alevisilor. În acest context, studentul Martin van Bruinessen a arătat o notă a Ministerului Turc al Religiei, agățată pe mausoleul Eyüp Sultan din Istanbul, care enumeră

... o lungă listă de practici „superstițioase”, care sunt declarate vehement ne-islamice și deplorabile, cum ar fi aprinderea lumânărilor sau plasarea „pietrelor de cerere” pe mormânt, legarea unor piese de îmbrăcăminte de mausoleu sau copaci în fața acestuia, aruncarea de monede pe mormânt, cererea de ajutor direct de la decedat, ocolirea copacilor din curte de șapte ori sau punerea feței pe peretele turbei în speranța unei vindecări supranaturale, legarea rozariilor de mausoleu așteptând ajutor supranatural pentru ei, sacrificarea cocoși sau curcani ca jurământ la mausoleu. Lista este probabil un inventar al practicilor locale comune de care autoritățile vor avea nevoie pentru a preveni reimplementarea. ^[15]

Alte practici similare includ sărutul ramei ușilor camerelor sacre; nu mergeți în pragul clădirilor sacre; cereți rugăciunile vindecătorilor celebri; creați „ Lokma ” și împărtășiți-le cu alții.

Petreceri

Newroz (persan: Nawruz , literalmente „Ziua Nouă”) este vechiul An Zoroastrian , observat și practicat de kurzi și de multe alte grupuri etnice (Ulghuri, Tajiks, Uzbeks ...) pe 21 martie ( echinocțiul de primăvară ) noul și împăcarea. În plus față de credințele originale ale zoroastrienilor care au fondat Nowruz, alevii sărbătoresc și comemorează nașterea lui ʿAlī; Alī și căsătoria lui Fatima ; salvarea profetului Yusuf de la fântână; și / sau crearea lumii în această zi. Au avut loc diverse cem și ceremonii speciale.

Hidrellez onorează figura misterioasă a Coranului al-Khidr (în turcă Hizir) Ceea ce este uneori identificat cu profetul Ilie ( Ilyas ) și se spune că a băut apa vieții. Unii spun că Khidr vine pentru salvarea celor aflați în dificultate trecând pe uscat, în timp ce Ilie trece pe lângă mare; și se întâlnesc la o grădină de trandafiri în seara zilei de 6 mai. Festivalul este sărbătorit și în Balcani , unde este numit „Erdelez”, în aceeași zi a Djurdjevdan sau sărbătoarea Sfântului Gheorghe .

Al-Khidr este, de asemenea, onorat cu un post de trei zile la mijlocul lunii februarie numit Hızır Orucu. Pe lângă evitarea oricărui fel de plăcere, Alevis se abține de la mâncare și apă pentru întreaga zi, chiar dacă seara consumă alte lichide decât apa.

Rețineți că datele zilelor al-Khidr pot varia, deoarece mulți alevi urmează un calendar lunar, în timp ce unii urmează unul solar.

luna lui Muharram (sau MATH Orucu) a calendarului islamic începe la 20 de zile după „ Eid ul-Adha (Kurban Bayramı). Alevisi observă un post în primele douăsprezece zile. Acest lucru culminează cu festivalul dell ' Ashura (Asure), care comemorează martiriul lui Imam Hussain din Karbala . Postul este rupt cu un vas special (numit și Asure) preparat cu fructe diferite (uneori douăsprezece tipuri diferite), nuci și boabe. Multe evenimente sunt asociate cu această sărbătoare, inclusiv salvarea fiului lui al-Husayn b. Alī ( Ali Zayn al-Abidin din masacrul de la Karbala , care a permis continuarea descendenței profetului.

Pomană

Alevis nu execută Zakat în mod islamic și nu există formule sau daune prestabilite pentru caritate. O metodă comună de milostenie pentru alevi este să doneze hrană (în special animale de sacrificiu), care este împărțită între donatori și oaspeți. Alevisi donează bani pentru a ajuta săracii, pentru a sprijini activitățile religioase, educaționale și culturale ale diferitelor organizații (Dergah, Vakif, dernek) și pentru a oferi educație studenților.

Locuri sacre

Deși alevismul nu recunoaște obligația pelerinajului, vizitați ziyarat și faceți du'a la mormintele sfinților sau Pir Alevi-Bektashi, este o practică obișnuită. Unele dintre cele mai populare locuri sunt mausoleele Shahkulu și Karacaahmet (ambele din Istanbul), Abdal Musa (Antalya), Seyit Gazi (Eskishehir), sărbătoarea anuală organizată în Hacibektas (16 august) și Sivas (Pir Sultan Abdal Kültür Etkinlikleri, 23-24 iunie).

În loc de secretul tradițional cu care ne desfășurăm activitatea , evenimentele acestor evenimente culturale sunt deschise publicului. În cazul demonstrației Hacibektaș, din 1990 activitățile conexe au fost considerate de Ministerul Culturii din Turcia pentru a promova turismul și patriotismul turcesc mai mult decât spiritualitatea alevi.

Unii aleviți merg în pelerinaj la munți sau alte locuri naturale despre care se crede că sunt sacre.

Structura ierarhica

Spre deosebire de Tariqa Bektashi , care , ca și alte ordine sufiste, se bazează pe un „lanț inițiatic” silsila de profesori și studenți, autoritățile Alevi urmează o linie familială pentru descendenții lor. Aproximativ 10% dintre alevi aparțin unui ocak de elită numit „inimă”, care indică o descendență de la Ali și / sau de la alți sfinți sau eroi. Membrii lui 'Ocak sunt numiți ocakzade sau „fii ai inimii”. Acest sistem pare să provină din dinastia Safavid din Persia .

Liderii Alevi sunt numiți murshid, pir , Rehber sau dede. Acestea sunt considerate o ierarhie a gradelor (ca în Bektashi tariqa). Ultimul dintre aceștia, dede „bunicul” este termenul preferat în literatură. Ocakzade obține poziția Dede pentru o selecție ( de către un tată a mai multor copii), pentru personalitatea lor, cultura lor. În ciuda retoricii alevi despre egalitatea de gen, de obicei numai bărbații pot prelua aceste roluri.

În mod tradițional, dede ghidează nu doar ritualurile, ci întreaga comunitate, uneori împreună cu personalități locale, cum ar fi Ağa (proprietarii de terenuri) din regiunea Dersim . Aceștia sunt, de asemenea, judecători sau arbitri în fruntea instanțelor din sat numite Düșkünlük Meydanı .

Comună alevi falsifica o alianță cu puii de unul și numai unul Dede pe baza relațiilor de familie preexistente sau sat. Unii sunt supuși în schimb sub autoritatea unui dargah (loggia) Bektashi.

Odată cu urbanizarea secolului al XX-lea (a înstrăinat mulți tineri muncitori de la sate) și influența socialistă (care, cu suspiciune, a dispărut), vechea ierarhie a fost puternic lovită. Mulți decedați primesc acum un salariu de la centrele culturale alevi, cărora le subordonează rolul. ^[16] Aceste centre nu angajează mai mult decât să ia decizii sau să gestioneze finanțele pentru comunitate, ca în vechiul ritual al reconcilierii, ci sunt dedicate spectacolelor de muzică și dans. ^[17] Dedele sunt acum alese în mod voluntar și rolul lor este limitat la practica religioasă, cercetare și la sfaturi.

Femeile în alevism

Potrivit lui John Shindeldecker „Alevis sunt mândri de monogamia lor, femeile alvis se roagă alături de bărbați, sunt libere să se îmbrace în haine moderne, sunt încurajate să studieze în măsura posibilităților lor și libere să practice orice profesie preferă”. ^[18]

Potrivit antropologului australian Sevgi Kilic, chiar dacă femeile alevi nu sunt supuse separării de gen, ele sunt încă supuse în public și în privat valorilor tradiționale masculine referitoare la sexualitatea feminină și obligate la o regulă bazată pe onoare și rușine. Sevgi Kilic este de origine alevi și familia sa a migrat în Australia în urmă cu aproximativ 40 de ani. Crescând într-o societate occidentală, el nu a experimentat bogăția culturală și tradițională și identitatea specifică a alevilor și a dezvăluit elocvent că „a înțeles esența alevilor” prin poveștile femeilor din studiile sale. Ea este primul etnograf care se ocupă de femeile Alevi din Turcia și explică faptul că identitatea Alevi este complexă, variată și bogată în teorie și practică.

În orice caz, chiar dacă femeile Alevi din sate sunt supuse unor opinii conservatoare despre statutul femeilor în familie, aceste idei se schimbă rapid în orașe, unde multe femei sunt obligate să lucreze ca menajere sau alte locuri de muncă prost plătite. Spre deosebire de femeile sunnite din Turcia, Alevis nu este obligat să poarte vălul. Potrivit lui Kilic, aceasta se datorează faptului că identitatea Alevi acordă atenție mai degrabă interiorului decât reprezentării externe și acoperirea părului femeii sau ascunderea corpului nu le legitimează din punct de vedere moral, social, politic și economic. Astfel, o femeie alevi fără voal nu poate fi atacată în onoarea ei. Astfel, corpurile femeilor alevi sunt ceea ce Kilic numește paradoxal „neutru” și acționează ca o „reprezentare a diferenței”.

Relațiile cu alți musulmani

Relațiile dintre alevi și sunniți sunt caracterizate de o prejudecată reciprocă datând din perioada Imperiului Otoman. Sunniții i-au acuzat pe alevi de erezie, heterodoxie, rebeliune, trădare și imoralitate. Pe de altă parte, alevii cred că Coranul inițial nu necesită cinci rugăciuni sau participă la o moschee sau la pelerinaj și cred că sunniții au denaturat islamul original omițând, interpretând greșit sau schimbând pasaje importante din Coranul inițial, în special cele referitoare la Ali și practica ritualică. ^[19]

Alevisi susțin că spiritul închis sunnit provine din Arabia și este contrar caracterului turc. Sunna și 'aḥādīth au fost inovații ale clasei conducătoare arabe, create pentru a asigura dominația arabă a Islamului și a subjuga masele prin înșelăciune. Toate evoluțiile negative din Islam sunt văzute ca un eșec al societății și caracteristicilor arabe. Il Sunnismo, secondo gli Aleviti, non è vero Islam, ma un'aberrazione il cui stretto legalismo si oppone al pensiero libero e indipendente ed è visto come reazionario, bigotto, fanatico e antidemocratico. Gli Aleviti credono che il nazionalismo Sunnita sia intollerante, dominatore e si rifiuta di riconoscere la particolarità alevita. ^[20]

Nell'odierno dibattito politico, gli Aleviti sono contrapposti al fondamentalismo Sunnita e assicurano la continuazione del secolarismo turco. Gli Aleviti, a cui interessa bloccare la rinascita di focolai fondamentalisti, sono i principali alleati delle forze secolari, e cercano anche l'alleanza dei Sunniti moderati contro gli estremisti. Richiedono che lo stato riconosca l'Alevismo come una comunità ufficiale islamica, con gli stessi diritti del Sunnismo, ma diversa da esso.

C'è qualche tensione fra le tradizioni popolari alevite e l'ordine Bektashi , che è un ordine Sufi basato su credenze alevite. ^[21] In alcune comunità turche, gli altri ordini Sufi (gli Jerrahi Halveti e alcuni Rifa'i ) hanno incorporato significative influenze alevite. Nonostante generalmente siano considerati sunniti, qualche Rifa'i accetta di essere considerato Alevita. Ciò avviene comunemente nell'ordine Rifa'i Marufi del turco Sherif Baba, il cui rituale combina elementi tipici della tradizione Alevita con pratiche Sunnite. Sono stati talvolta identificati con gli Aleviti, coi quali condividono i princìpii secolaristi, lo scetticismo generale nei confronti dell'ortodossia estremizzata, l'incoraggiamento alla pratica condivisa fra uomini e donne, un gruppo comune di santi venerati come Hajji Bektash Veli e Pir Sultan Abdal e una profonda devozione alla famiglia del profeta Maometto.

Come altri cosiddetti gruppi " ghulat ", gli Aleviti esaltano ʿAlī più di quanto la maggioranza degli sciiti consenta. Lui e Maometto sono come due facce di una moneta o le due metà di una mela. Qualcuno parla di una trinità composta da Allah, Maometto, e ʿAlī. Secondo il credo sciita, chiunque pronunci la Shahada è considerato musulmano. L' Ayatollah Khomeini pose fine all'esclusione degli Aleviti dalla qualità di musulmani. Sentenziò che tecnicamente devono essere considerati musulmani anche se hanno credenze differenti dagli Usuli . ^[1]

Il massacro di Sivas

Lo stesso argomento in dettaglio: Massacro di Sivas .

il 2 luglio 1993, a Sivas in Turchia gli Aleviti stavano celebrando la festa del Pir Sultan Abdal. Uscendo dalla moschea dopo la loro preghiera del venerdì, una folla di circa 20.000 sunniti circondò l'hotel Madimak, intonando slogan anti-aleviti e pro-Shari'a. Diedero fuoco all'hotel e lo bersagliarono con pietre. Mentre il fuoco uccideva 33 Aleviti, la polizia, i militari ei vigili del fuoco non fecero nulla per spegnere l'incendio o salvare gli assediati. Le immagini del massacro vennero filmate e trasmesse in tutto il mondo. Ogni anno all'anniversario del massacro molte organizzazioni alevite richiedono l'arresto dei responsabili. 33 persone sono state condannate a morte nel 1997 per crimini legati al massacro, ma la sentenza non fu mai eseguita.

Nel 1995 ci fu anche una sparatoria da un'auto nel quartiere Gazi di Istanbul che causò la morte di alcuni Aleviti. Durante le conseguenti manifestazioni di protesta, la polizia aprì più volte il fuoco contro i dimostranti. Quando le proteste terminarono si contarono un totale di 15 Aleviti uccisi. Il risultato fu una rivitalizzazione dell'identità alevita, e il dibattito su questa identità continua ancora oggi.

Musica alevita

Il servizio religioso alevita, a cui si riferisce collettivamente come cem o âyîn , include esercizi spirituali che incorporano elementi di zikr ("ricordo" o recitazione dei nomi di Dio, in questo caso senza controllo del respiro, ma con qualche particolare postura del corpo) e semah (danza rituale). Quest'ultima è accompagnata da poemi mistici cantati nella lingua locale e dallo strumento rituale sacro noto come bağlama o saz (una specie di piccolo liuto di legno).

Questa musica è eseguita da specialisti conosciuti come zâkir , aik , sazende o güvende , a seconda della regione. Sono scelti nelle comunità alevite e discendono da un dede . molti sono conosciuti come poeti/menestrelli ( aik , ozan ) che continuano la tradizione dei poeti nelle logge dei dervisci (tekke) , come Yunus Emre (XIII secolo), Nesîmî (XIV secolo), Pir Sultan Abdal, Hata'î e Genç Abdal (XVI secolo) e Kul Himmet e Kul Hüseyn (XVII secolo). La poesia era composta in lingua turca secondo la metrica popolare del hece vezne basata sul numero di sillabe.

Le specialità della musica sacra alevita sono:

• Deyiş (canti di amore mistico)
• Nefes (inni sull'esperienza mistica)
• Düvaz o dıwes imâm (inni in onore dei 12 Imam)
• Mersiye (lamenti sul martirio di Imam Huseyn a Karbala)
• Miraclama (canti sull'ascesa del profeta Maometto al paradiso)
• Sema (danze rituali accompagnate da liuti e poemi cantate)

Le danze sono eseguite con dignità dalle coppie e le coreografie includono formazioni in linea e in cerchio e arrangiamenti in cui le coppie si fronteggiano, sincronizzando meglio i loro movimenti. Con l'incalzare del ritmo della musica, le figure diventano più complesse e intense. Ci sono molte varianti regionali di sema , ma le più diffuse sono la Danza dei Quaranta (Kırklar Semah) e la Danza delle Gru (Turnalar Semah).

L' âyîn-i-cem può essere ascoltato sul CD Turkey. An Esoteric Sufi Ceremony edito dalla JVC. Sfortunatamente per i non specialisti le note sono molto vaghe e non indicano luogo, musicisti, generi musicali o forme poetiche. La registrazione fu fatta ad Istanbul nel 1993, e la cerimonia include come un tipico cem nell'ordine: un deyi che recita la linea di discendenza della setta a partire da un momento storico, due düvaz (una basata sul poema di Hatayi, l'altra sul poema di Kul Himmet), formule di preghiera, Il genere illâllâh che include la formula tahlîl nel recitativo per creare l'atmosfera per lo zikr mentre i membri della setta creano un'intensità ritmica colpendosi le ginocchia a ritmo con la musica e dondolandosi leggermente, la Danza dei Quaranta (Kırklar Semah), la Danza delle Gru (Turnalar Semah) e formule di preghiera.

Gli Aleviti hanno un ruolo significativo nella musica e nella poesia turca. Pir Sultan Abdal , un poeta alevita del XVI secolo i cui poemi e canti contengono talvolta tematiche spirituali, è venerato come santo ed eroe. Importanti figure sono il poeta Sufi Yunus Emre , universalmente considerato un Alevita, e Kaygusuz Abdal . I loro poemi hanno contribuito alla cultura Turca sino a oggi, e sono eseguiti anche da artisti moderni. Canti attribuiti a loro sono stati usati dalla sinistra del XX secolo. Anche i bardi aşık sono influenzati dalla tradizione alevita.

Molti musicisti tradizionali turchi sono Aleviti, fra questi Arif Sağ , Musa Eroğlu , Erdal Erzincan , Neşet Ertaş , Muharrem Ertaş , Aşık Mahzuni Şerif , Aşık Feyzullah Çınar , Aşık Veysel Şatıroğlu , Ali Ekber Çiçek , Sabahat Akkiraz, Belkıs Akkale, Yavuz Bingöl e Ulaş Özdemir . Altri non Aleviti, come Ruhi Su e Zülfü Livaneli , hanno registrato dei canti Aleviti. Mercan Dede , un artista la cui musica combina elementi elettronici e tradizionali Sufi, ha composto qualche canzone su tematiche alevite in collaborazione col cantante Sabahat Akkiraz.

Note

Bibliografia

I. General introductions

• Kehl-Bodrogi, Krisztina (1992). Die Kizilbas/Aleviten. Untersuchungen uber eine esoterische Glaubensgemeinschaft in Anatolien. Die Welt des Islams, (New Series), Vol. 32, No. 1.
• Kitsikis, Dimitri (1999). Multiculturalism in the Ottoman Empire: The Alevi Religious and Cultural Community, in P. Savard & B. Vigezzi eds. Multiculturalism and the History of International Relations Milano: Edizioni Unicopli.
• Kjeilen, Tore (undated). " Alevism ," in the (online) Encyclopedia of the Orient.
• Shankland, David (2003). The Alevis in Turkey: The Emergence of a Secular Islamic Tradition. Curzon Press.
• Shindeldecker, John (1996). Turkish Alevis Today. Istanbul: Sahkulu.
• White, Paul J., & Joost Jongerden (eds.) (2003). Turkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview. Leiden: Brill.
• Yaman, Ali & Aykan Erdemir (2006). Alevism-Bektashism: A Brief Introduction , London: England Alevi Cultural Centre & Cem Evi. ISBN 975-98065-3-3
• Zeidan, David (1999) " The Alevi of Anatolia. " Middle East Review of International Affairs 3/4.

II. Kurdish Alevis

• Bumke, Peter (1979). "Kizilbaş-Kurden in Dersim (Tunceli, Türkei). Marginalität und Häresie." Anthropos 74, 530-548.
• Gezik, Erdal (2000), Etnik Politik Dinsel Sorunlar Baglaminda Alevi Kurtler, Ankara.
• Van Bruinessen, Martin (1997). "Aslını inkar eden haramzadedir! The Debate on the Kurdish Ethnic Identity of the Kurdish Alevis." In K. Kehl-Bodrogi, B. Kellner-Heinkele, & A. Otter-Beaujean (eds), Syncretistic Religious Communities in the Near East (Leiden: Brill).
• Van Bruinessen, Martin (1996). Kurds, Turks, and the Alevi revival in Turkey. Middle East Report, No. 200, pp. 7–10. (NB: The online version is expanded from its original publication.)
• White, Paul J. (2003), “The Debate on the Identity of 'Alevi Kurds'.” In: Paul J. White/Joost Jongerden (eds.) Turkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview. Leiden: Brill, pp. 17–32.

III. Alevi / Bektashi history

• Birge, John Kingsley (1937). The Bektashi order of dervishes , London and Hartford.
• Brown, John P. (1868), The Dervishes; or, Oriental Spiritualism.
• Küçük, Hülya (2002) The Roles of the Bektashis in Turkey's National Struggle. Leiden: Brill.
• Mélikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20, ISBN 90-04-10954-4 .
• Shankland, David (1994). “Social Change and Culture: Responses to Modernization in an Alevi Village in Anatolia.”In CN Hann, ed., When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity. London: Athlone Press.
• Yaman, Ali (undated). " Kizilbash Alevi Dedes ." (Based on his MA thesis for Istanbul University.)

IV. Ghulat sects in general

• Halm, H. (1982). Die Islamische Gnosis: Die extreme Schia und die Alawiten. Zurich.
• Krisztina Kehl-Bodrogi, Krisztina, & Barbara Kellner-Heinkele, Anke Otter-Beaujean, eds. (1997) Syncretistic Religious Communities in the Near East. Leiden: Brill, pp. 11-18.
• Moosa, Matti (1988). Extremist Shiites: The Ghulat Sects, Syracuse University Press.
• Van Bruinessen, Martin (2005). " Religious practices in the Turco-Iranian world: continuity and change ." French translation published as: "Les pratiques religieuses dans le monde turco-iranien: changements et continuités", Cahiers d'Études sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranien, no. 39-40, 101-121.

V. Alevi Identity

• Erdemir, Aykan (2005). "Tradition and Modernity: Alevis' Ambiguous Terms and Turkey's Ambivalent Subjects", Middle Eastern Studies , 2005, vol.41, no.6, pp. 937–951.
• Koçan, Gürcan/Öncü, Ahmet (2004) “Citizen Alevi in Turkey: Beyond Confirmation and Denial.” Journal of Historical Sociology, 17/4, pp. 464–489.
• Olsson, Tord & Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere, eds. (1998). Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives. Istanbul: Swedish Research Institute.
• Stokes, Martin (1996). “Ritual, Identity and the State: An Alevi (Shì ) Cem Ceremony.”In Kirsten E. Schulze et al. (eds.), Nationalism, Minorities and Diasporas: Identities and Rights in the Middle East, , pp. 194-196.
• Vorhoff, Karin (1995). Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart. Berlin.

VI. Alevism in Europe

• Geaves, Ron (2003) “Religion and Ethnicity: Community Formation in the British Alevi Community.” Koninklijke Brill NV 50, pp. 52– 70.
• Kosnick, Kira (2004) “'Speaking in One's Own Voice': Representational Strategies of Alevi Turkish Migrants on Open-Access Television in Berlin.” Journal of Ethnic and Migration Studies, 30/5, pp. 979–994.
• Massicard, Elise (2003) “Alevist Movements at Home and Abroad: Mobilization Spaces and Disjunction.” New Perspective on Turkey, 28, pp. 163–188.
• Rigoni, Isabelle (2003) “Alevis in Europe: A Narrow Path towards Visibility.” In: Paul J. White/Joost Jongerden (eds.) Turkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview, Leiden: Brill, pp. 159–173.
• Sökefeld, Martin (2002) “Alevi Dedes in the German Diaspora: The Transformation of a Religious Institution.” Zeitschrift für Ethnologie, 127, pp. 163–189.
• Sökefeld, Martin (2004) “Alevis in Germany and the Question of Integration” paper presented at the Conference on the Integration of Immigrants from Turkey in Austria, Germany and Holland, Boğaziçi University, Istanbul, February 27-28, 2004.
• Sökefeld, Martin & Suzanne Schwalgin (2000). “Institutions and their Agents in Diaspora: A Comparison of Armenians in Athens and Alevis in Germany.” Paper presented at the 6th European Association of Social Anthropologist Conference, Krakau.
• Thomä-Venske, Hanns (1990). “The Religious Life of Muslim in Berlin.” In: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (eds.) The New Islamic Presence in Western Europe, New York: Mansell, pp. 78–87.
• Wilpert, Czarina (1990) “Religion and Ethnicity: Orientations, Perceptions and Strategies among Turkish Alevi and Sunni Migrants in Berlin.” In: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (eds.) The New Islamic Presence in Western Europe. New York: Mansell, pp. 88–106.

VII. Bibliographies

• Vorhoff, Karin. (1998), “Academic and Journalistic Publications on the Alevi and Bektashi of Turkey.” In: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (eds.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute, pp. 23–50.

VIII. Turkish-language works

• Coşkun, Zeki (1995) Aleviler, Sünniler ve … Öteki Sivas, Istanbul: İletişim Yayınları.
• Tosun, Halis (2000) Alevi Kimliği ile Yaşamak, İstanbul: İtalik Yayınları.
• Vergin, Nur (2000, [1981]) “Din ve Muhalif Olmak: Bir Halk Dini Olarak Alevilik.” In: Nur Vergin (ed.) Din, Toplum ve Siyasal Sistem, İstanbul: Bağlam, pp. 66–83.
• Yaman, Ali (2000) " Anadolu Aleviliği'nde Ocak Sistemi Ve Dedelik Kurumu .” Alevi Bektaşi.
• Kaya, Ayhan (2000) Berlin'deki Küçük İstanbul: Diyaspora Kimliğinin Oluşumu, Istanbul: Büke Yayınları.
• Kaleli, Lütfi (2000) Alevi Kimliği ve Alevi Örgütlenmeri, Istanbul: Can Yayınları.
• Şahhüseyinoğlu, H. Nedim (2001) Alevi Örgütlerinin Tarihsel Süreci Ankara: İtalik Yayınları.
• Burhan Kocadağ, Alevi Bektaşi Tarihi, Can Yayınları, 1996.
• Irene Melikoff, Uyur İdik Uyardılar, Cem Yayınevi, 1993.
• Gloria L. Clarke, The World of the Alevis, AVC Publication, 1999.
• https://web.archive.org/web/20090721195133/http://www.alevivizyon.com/

Voci correlate

• Alauiti
• Ismailismo
• Taqiyya
• Yazidi
• Massacro di Sivas
• Yazdanesimo

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su alevismo

Collegamenti esterni

• Alevi Konseyi/Alevi Council/Alevitischer Rat , su alevikonseyi.com . URL consultato il 14 febbraio 2019 (archiviato dall' url originale il 2 giugno 2017) .
• Alevi comunità ATAG (Germania) , su alevitentum.de . URL consultato il 25 settembre 2019 (archiviato dall' url originale il 25 dicembre 2012) .
• alevi-fuaf.com - alevi-france.com - alevi-fransa.com Official Sites The Federation of the Union of Alevis in France Turkish / French
• Alevi Yolu Internet Gazetesi Turkish only.
• Alevi Bektasi Turkish / English. Site edited by Alevi scholar Ali Yaman and others. Much reference material available here.
• MerdanAleviler Turkish only.
• Turkish Cem Vakfi Turkish only.
• Turkish Aleviyol Gazate Turkish only. Devoted to Tahtaci subgroup?
• Alevi Bektaşi Research Site Turkish/English.
• Hacı Bektaş Veli Araştırma Sitesi Turkish only. Site from Gazi Üniversitesi (University). Focuses on Hajji Bektash, some Alevi discussion.
• Tahtacilar Türkmenler Devoted to a subgroup within Alevism, the Tahtaci or "Woodcutters."
• Alevi Linkleri (Alevilerin Sesi) Turkish only.
• Alevi.Org - Alevi Portal ve Forum Turkish only.
• Biggest Alevi and Alevism Board Turkish only.
• Americans Alevi and Alevism Board English/Turkish.
• A radio station for alevi music , su aleviradyo.com . URL consultato il 26 luglio 2021 (archiviato dall' url originale il 2 marzo 2021) .
• Alevi Birlik Forumu , www.alevibirlikforumu.com , su alevibirlikforumu.com . URL consultato il 30 giugno 2019 (archiviato dall' url originale il 16 maggio 2014) .
• Alevis English
• Alevi Community Page English
• Semah from region of Sivas , su youtube.com .
• Semah during Abdal Musa cemi , su youtube.com .
• alevivizyon.com , https://web.archive.org/web/20090721195133/http://www.alevivizyon.com/ Titolo mancante per url urlarchivio ( aiuto ) . URL consultato il 29 giugno 2009 (archiviato dall' url originale il 21 luglio 2009) .
• Semah from a TV show , su youtube.com .
• Semah - several samples , su youtube.com .

Portale Islam

Portale Turchia