Amidah

Siddurul lui Baal Shem Tov (1698–1760), deschis pe paginile Amidah

Amidah , plur. Amidot (în ebraică : תפילת העמידה ^?, Tefilat HaAmidah „Rugăciunea în picioare” sau „Rugăciunea în picioare”), este o rugăciune pluriquotidiană a religiei evreiești . Numit și Shemonè esrè (שמנה עשרה, Shmoneh Esreh „Optsprezece”, cu referire la numărul inițial de binecuvântări constitutive), din numărul binecuvântărilor care au fost recitate în cursul rugăciunii în vremurile antice, numărul a crescut ulterior la nouăsprezece. ^[1]

Rugăciunea centrală a liturghiei evreiești, are o compoziție variabilă: cele nouăsprezece binecuvântări sunt prezente în forma recitată în zilele săptămânii; sâmbăta și sărbătorile se folosește o formă diferită în funcție de natura sărbătorilor. Amida este o rugăciune găsită în tradiționalul Siddur , o carte de rugăciune ebraică, și este desemnată pur și simplu ca tefillah (תפילה, „rugăciune”) în literatura rabinică . ^[2]

Evreii observatori recită Amida în timpul fiecăreia dintre cele trei slujbe de rugăciune într-o zi normală a săptămânii: dimineața, după-amiaza și seara. Un Amidah scurtat special este, de asemenea, centrul serviciului Mussaf („Adițional”) care este recitat în Shabbat (Sabatul Evreiesc), Rosh Chodesh (noua lună sau ziua lunii noi) și în sărbătorile evreiești , după lectură dimineața a Torei , cu diferite forme de Amida în funcție de ocazie. Cotidianul tipic Amidah este format din nouăsprezece binecuvântări, deși inițial erau optsprezece; când Amidah este schimbat pentru rugăciuni sau ocazii specifice, primele trei binecuvântări și ultimele trei rămân constante, încadrând Amidahul folosit în fiecare slujire, în timp ce cele treisprezece mijlocii sunt înlocuite cu binecuvântări specifice ocaziei. ^[2]

Limba Amidei datează aproape cu siguranță din perioada Mishnahic , atât înainte, cât și după distrugerea Templului Ierusalimului ( 70 e.n. ), când a fost considerat inutil să-i prescrie textul și conținutul. ^[3] Talmudul indică faptul că, atunci când rabinul Gamaliel al II-lea și-a luat sarcina să stabilească definitiv serviciul liturgic public și să organizeze devoțiuni private, el a ordonat Tannei Samuel ha-Katan să scrie un alt paragraf, reproșând informatorilor și ereticilor, care a fost inserat ca a douăsprezecea rugăciune în secvența modernă, aducând numărul de binecuvântări la nouăsprezece. ^[4] Alte surse, inclusiv în Talmud , indică totuși că această rugăciune a făcut parte din originalul 18; ^[5] și că cele 19 rugăciuni au fost consolidate când 15 pentru restaurarea Ierusalimului și tronul lui David (venirea lui Mesia ) a fost împărțit în două. ^[6]

Rugăciunea este rostită în timp ce stă ferm ridicat și, de preferință, cu fața către Ierusalim . În închinarea publică ortodoxă , Shemoneh Esrei este spus mai întâi în tăcere de către adunare și apoi repetat cu voce tare de către chazzan (cititor); scopul inițial al repetării a fost de a permite membrilor analfabeți ai congregației să participe la rugăciunea colectivă răspunzând „Amin”. Congregațiile de iudaism conservator și iudaism reformat scurtează uneori recitarea publică a Amidah în conformitate cu tradițiile lor respective. Regulile Halakhah care ordonă compoziția și recitarea Amidah sunt discutate în principal în Talmud , în capitolele 4-5 din Berakhot ; Tora Mishneh a lui Maimonide , în capitolele 4-5 din Hilkhot Tefilah; în Shulchan Aruch , Fapte 89–127.

Origini

Limbajul Amidah vine aproape sigur din perioada Mishnahic , ^[7] atât înainte, cât și după distrugerea Templului ( 70 e.n. ), ca moment probabil al compoziției și al compilației sale. În era Mishnah , a fost considerat de prisos să-și pună textul și conținutul în scris. Acest lucru se poate datora faptului că limba era bine cunoscută autorilor Mishnah. ^[8] Este posibil ca Mishnah să nu fi înregistrat un text specific pentru aversiunea de a face din rugăciune o formă de rigoare și o formulă fixă, o aversiune care a continuat parțial cel puțin de-a lungul perioadei talmudice , așa cum demonstrează opiniile rabinului Eleazar Azariah ( Talmud Ber. 29b) și rabinul Shimon bar Yohai ( Ab. Ii. 13). Rabinul Jose ben Halafta credea că ar trebui să se includă ceva nou în rugăciunile sale în fiecare zi ( Talmud Yerushalmi Ber. 8b), un principiu despre care se spune că a fost urmat în practică de rabinul Eleazar și rabinul Abbahu ( ibid. ). Rugăciunea nu trebuia citită ca și cum ar fi citit o scrisoare ( ibid. ).

Cu toate acestea, sursele talmudice reflectă, de asemenea, puncte de vedere diferite, inclusiv cea care atribuie formularea Amidah „oamenilor din Marea Sinagogă” ^[9] (Ber.33a, Meg 17b), adică primei perioade a Al doilea Templu , spre deosebire de cel care atribuie în mod explicit dispoziția rugăciunii activității lui Rabban Gamliel în epoca de după distrugerea templului , la Yavne ( Ber. 28b). ^[10]

Talmudul îl menționează pe Simeon ha-Paoli ca editor al colecției la academia rabinului Gamaliel II din Yavne . (Ber. 28b). Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că binecuvântările erau necunoscute înainte; de fapt, în alte pasaje, „Shemoneh 'Esreh” este urmărit înapoi la „primii înțelepți” ( Sifre , Deut. 343) și din nou la „120 de bătrâni și printre aceștia un număr de profeți” ( Meg. 17b). Pentru a înlătura discrepanțele dintre atribuirea redactării către primul sau către acesta din urmă, Talmudul se referă la explicația care afirmă că rugăciunile au căzut în uz și că Gamaliel le-a luat înapoi ( Meg. 18a).

Nucleul istoric al acestor rapoarte conflictuale pare a fi faptul de necontestat că binecuvântările datează din primele zile ale „ sinagogii fariseice ”. „La început au fost rezultate spontane ale eforturilor de a înființa sinagoga fariseică în opoziție sau cel puțin în corespondență. cu, serviciul templului saducheii . Acest lucru este evident din încercarea agade care leagă orele fixate de rugăciune cu rutina de sacrificiu a templului, cu „ Tefillah “ dimineața și după - amiaza amintindu - ne că ofertele ferme (Ber 26b;.. ianuarie R. LXVIII), în timp ce pentru seara „Tefillah” s-a făcut o comparație artificială cu porțiile de sacrificiu consumate pe altar în timpul nopții.

În cele din urmă, rabinul Gamaliel II s-a ocupat de organizarea definitivă a serviciului public și de reglementare a devoțiunilor private. El l-a instruit pe Simeon ha-Pakoli să revadă binecuvântările - probabil în ordinea pe care o dobândiseră deja - și și-a făcut datoria ca toată lumea să recite rugăciunea de trei ori pe zi.

Potrivit Talmudului , Gamaliel l-a îndrumat pe Samuel ha-Katan să scrie un alt paragraf împotriva informatorilor și ereticilor , aducând astfel numărul total la nouăsprezece ( Ber. IVv. 3; cf. Grätz , "Gesch." Ediția a III-a, IV. 30 și et. urm. ). Această adăugire este reprezentată de cea de-a 12-a rugăciune în secvența modernă.

Când se recită Amidah

În zilele normale ale săptămânii, Amidah este recitat de trei ori, o dată dimineața, respectiv după-amiaza și slujbele liturgice , cunoscute sub numele de Shacharit , Minchah și Arvit .

O opinie din Talmud afirmă, cu sprijinul versetelor biblice, că conceptul pentru fiecare dintre cele trei slujbe a fost fondat respectiv de cei trei patriarhi . ^[11] Timpurile prescrise pentru recitarea Amidei ar putea deci să provină din perioada sacrificiilor publice tamid („veșnice”) care se țineau la Templul din Ierusalim . După distrugerea celui de-al doilea templu din 70 e.n. , Consiliul de la Jamnia a stabilit că Amidah va înlocui sacrificiile, aplicând direct dictatul lui Osea : „vă vom oferi, în locul taurilor, sacrificiile buzelor noastre”. ^[12] Din acest motiv, Amidah trebuie recitat în timpul perioadei în care tamidul urma să fie oferit. Prin urmare, din moment ce serviciul Maariv a fost inițial opțional, deoarece înlocuiește arderea cenușii nopții pe altarul Templului, mai degrabă decât un sacrificiu specific, Amidah din Maariv nu este repetată de chazzan (cititor), în timp ce toate se repetă alte Amidot.

În timpul Șabatului , Rosh Chodesh și a altor sărbători evreiești , există un Amidah Musaf („Adițional”) care să înlocuiască sacrificiile comunitare suplimentare din aceste zile. În Yom Kippur (Ziua Ispășirii), se adaugă o a cincea recitație publică, Ne'ilah , pentru a compensa un sacrificiu special oferit în acea zi la Templu.

Structura cotidianului Amidah

Ziarul Amidah conține nouăsprezece binecuvântări. Fiecare binecuvântare se încheie cu încheierea „Binecuvântat pe tine, Doamne ...” și binecuvântarea de deschidere se termină și așa. Primele trei binecuvântări în bloc sunt cunoscute sub numele de shevach („laudă”) și servesc pentru a inspira devotul și a invoca mila lui Dumnezeu. Cele treisprezece binecuvântări centrale alcătuiesc bakashah („cerere”), cu șase cereri personale, șase comunități. cererea finală ca Dumnezeu să accepte rugăciunile. Ultimele trei binecuvântări, cunoscute sub numele de hoda'ah („recunoștință”), îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru ocazia de a-L sluji. Shevach și hoda'ah sunt standard pentru fiecare Amidah, cu unele modificări pentru anumite ocazii.

Cele 19 binecuvântări

Cele nouăsprezece binecuvântări sunt după cum urmează: ^[13]

1. Cunoscut sub numele de Avot („Părinți”), această rugăciune oferă laudă lui Dumnezeu, care este amintit ca fiind Dumnezeul Patriarhilor :

2. Cunoscut sub numele de Gevurot („Puteri”), acesta îi aduce laude Domnului pentru puterea și măreția sa. Rugăciunea include menționarea vindecării celor bolnavi și a învierii morților. Se mai numește și Tehiyyat ha-Metim = „învierea morților”:

3. Cunoscută sub numele de Kedushat ha-Shem („Sfințirea numelui ”), această binecuvântare aduce laudă sfințeniei lui Dumnezeu:

4. Cunoscut sub numele de Binah („Cunoaștere”), este o rugăminte către Dumnezeu să acorde înțelepciune și cunoaștere:

5. Cunoscută sub numele de Teshuvah („Pocăința”, „Întoarcerea”) această rugăciune îi cere lui Dumnezeu să-i ajute pe evrei să se întoarcă la o viață bazată pe Tora și se roagă lui Dumnezeu ca Dumnezeul pocăinței. Rețineți că aceasta este singura binecuvântare al cărei text este identic în toate versiunile ortodoxe ale siddurului :

6. Cunoscut ca Selichah , cere iertarea tuturor păcatelor și laudă pe Dumnezeu ca Dumnezeul iertării:

7. Cunoscut sub numele de Geulah („Izbăvirea”), îl laudă pe Dumnezeu ca salvator al poporului lui Israel :

8. Cunoscută sub numele de Refuah („Vindecarea”), este o rugăciune pentru vindecarea bolnavilor:

9. Cunoscută sub numele de Birkat HaShanim („Vintages”, lit. „Binecuvântare pentru anii [buni]”), această rugăciune îi cere lui Dumnezeu să binecuvânteze produsele pământului:

10. Cunoscut sub numele de Galuyot („Diasporas” sau „Adunarea exilaților”), îi cere lui Dumnezeu să permită adunarea evreilor exilați în Țara Israelului :

11. Cunoscută sub numele de Birkat HaDin („Justiția”), această rugăciune îi cere lui Dumnezeu să restabilească judecătorii drepți ca în vremurile străvechi:

12. Cunoscut sub numele de Birkat Ha Minim („ereticii”), îi cere lui Dumnezeu să-i distrugă pe cei care aparțin unor secte eretice ( Minuth ), care calomniază și acționează ca informatori împotriva evreilor:

13. Cunoscut sub numele de Tzaddikim („Drept”), roagă-te lui Dumnezeu pentru milă pentru toți cei care cred în El și cere sprijin pentru cei drepți:

14. Observați cum Bo'ne Yerushalayim („Ziditorul Ierusalimului ”) îi cere lui Dumnezeu să reconstruiască Ierusalimul și să refacă Împărăția lui David .

15. Cunoscut sub numele de Birkat David („Binecuvântarea lui David”), el îi cere lui Dumnezeu să-l aducă pe urmașul regelui David , care va fi Mesia :

16. Cunoscut sub numele de Tefillah („Rugăciunea”), îi cere lui Dumnezeu să accepte rugăciunile poporului evreu și să aibă milă și compasiune:

17. Cunoscută sub numele de Avodah („ Slujire ”, „Închinare”), roagă-te lui Dumnezeu pentru a restaura templul și serviciile de sacrificiu.

18. Cunoscut sub numele de Hoda'ah („Ziua Recunoștinței”), o rugăciune de mulțumire către Dumnezeu pentru viața și minunile pe care le face în fiecare zi: ^[18]

19. Cunoscut sub numele de Sim Shalom („Dă pace”) este rugăciunea supremă pentru pace , bunătate, binecuvântări, caritate și compasiune. Ashkenazi recită în general o versiune mai scurtă a acestei binecuvântări către Minchah și Maariv , numită Shalom Rav .

Conchide:

«Fie ca vorbele gurii mele și gândul inimii mele să fie satisfăcute în prezența Ta, Doamne, stânca mea și mântuitorul meu. Amin."

Shalom Rav

Shalom Rav (în ebraică : שָׁלוֹם רָב ^?, „Pace abundentă”) este binecuvântarea recitată la sfârșitul serii tradiția dell'Amidah Ashkenazi :

Concluzie meditație

Obiceiul s-a dezvoltat treptat pentru a recita, la încheierea ultimei binecuvântări, rugăciunea pe care Mar, fiul Ravinei , a folosit-o pentru a încheia rugăciunea:

Curentul principal Ashkenazi ortodox de asemenea , adaugă următoarea rugăciune la încheierea fiecărui Amidah:

De asemenea, este tradițional să adăugați rugăciuni personale ca parte a recitării tăcute a Amidahului. Rabinul Shimon bar Yohai te îndeamnă să te rogi din memorie: „Dar încearcă să faci din rugăciunea ta o pledoarie pentru milă și compasiune în fața Omniprezentului”. ^[21] Unele autorități îl încurajează pe devot să spună ceva nou de fiecare dată în rugăciunea sa. ^[22]

Metoda de rugăciune

Numeroasele legi referitoare la modul de rugăciune Amidah sunt stabilite pentru a concentra concentrarea în timp ce se adresează lui Dumnezeu .

Concentraţie

Rugăciunea în iudaism este numită „ Avodah shebalev ” „ Slujba inimii” și, prin urmare, rugăciunea este valabilă numai dacă cineva se concentrează pe emoțiile și intențiile sale - kavanah - în recitarea cuvintelor rugăciunilor. Shulchan Aruch avertizează că rugăciunea se face folosind o traducere de înțeles, deși învățarea sensului liturghiei în ebraică este ideală. ^[23]

Mai mult, potrivit Halakhah , prima binecuvântare a Amidah trebuie spusă cu intenție; dacă este spus numai pe de rost, devotul trebuie să se întoarcă și să-l repete cu intenție. Cu toate acestea , Rema a scris că acest lucru nu mai este necesar, deoarece atenția „modernă” (el a trăit în secolul al XVI-lea ) este atât de scurtă, încât nu s-ar intenționa nici măcar a doua oară. ^[24] Penultima binecuvântare Hoda'ah are, de asemenea , o mare prioritate pentru kavanah .

Întreruperi

Întreruperea Amidah este interzisă. Singurele excepții sunt cazurile de pericol sau cele cu nevoi fiziologice, deși această regulă poate depinde de curentul evreiesc căruia îi aparține. Există, de asemenea, halakhot pentru a evita întreruperea Amidei altora: de exemplu, este interzis să stai lângă cineva care se roagă sau să mergi la patru amot ( coți ) de cineva care se roagă. ^[25]

Rugăciune tăcută

Ghidul rugăciunii tăcute vine din comportamentul personajului biblic Anna, mama profetului Samuel , în timpul rugăciunii, când se ruga în templu pentru un copil. ^{[26] S-} a rugat „vorbind din inima sa”, astfel încât nimeni altcineva să nu audă, dar buzele i s-au mișcat. Prin urmare, când spui Amidah, vocea ta ar trebui să fie audibilă pentru tine, dar nu suficient de puternică pentru ca ceilalți să o audă.

Permanent

Numele „Amidah”, care este literalmente geruncul ebraic pentru „a sta”, derivă din faptul că credinciosul recită rugăciunea în timp ce stătea cu picioarele strâns legate. Acest lucru se face pentru a imita îngerii , pe care Ezechiel a perceput-o spunând „picioarele lor erau drepte”. ^[27] Pe măsură ce credincioșii invocă Prezența Divină, ei trebuie să îndepărteze toate gândurile materiale din mintea lor, la fel ca îngerii care sunt ființe pur spirituale. În mod similar, Tiferet Israel explică în textul său de comentariu „Boaz”, Amidah este așa numit pentru că ajută persoana să-și concentreze gândurile. Prin natură, creierul unei persoane este activ și rătăcitor - Amida pune totul în centrul atenției.

Talmudul afirmă că cineva care călărește un animal sau stă într-o barcă (sau prin extensie modernă, călătorind cu avionul) poate recita Amidah așezat, deoarece precaritatea stării în picioare poate perturba concentrarea.

Spre Ierusalim

Amida este recitat de preferință cu fața către Ierusalim , așa cum a proclamat patriarhul Iacob : „Aceasta este chiar casa lui Dumnezeu, aceasta este poarta cerului”, ^[28] unde rugăciunile se pot ridica [la cer]. Talmudul raportează următoarea Baraita pe această temă:

Un orb, sau unul care nu se poate orienta, ar trebui să-și îndrepte inima către Tatăl din Cer , așa cum se spune: „Se vor ruga Domnului” ( 1 Regi 8 ^[29] ). Cel care se află în diaspora ar trebui să se întoarcă către Țara Israelului , așa cum se spune: „Se vor ruga către tine în fața orașului” ( ibid. ). Cel care este în Ierusalim ar trebui să înfrunte Templul ... Cel care este în Templu ar trebui să înfrunte Sfânta Sfintelor ... Cel care este în Sfânta Sfintelor trebuie să înfrunte capacul Arca ... El vine, așadar, stabilit că întreaga națiune a Israelului își îndreaptă rugăciunile într-un singur loc. ^[30]

Există o dezbatere cu privire la măsurarea direcțiilor în acest scop. Unii spun că cineva ar trebui să se confrunte în direcția care ar fi cea mai mică distanță de Ierusalim, adică într-un arc de cerc mare, așa cum este definit în geometria eliptică . Deci, la Roma ar trebui să se întoarcă est-est-sud. Alții spun că cineva ar trebui să se confrunte într-o direcție de-a lungul unei linii rombale către Ierusalim, ceea ce nu ar necesita o schimbare în direcția busolei . Aceasta ar fi reprezentată de o linie dreaptă pe o proiecție Mercator , care ar fi est-sud-est de Roma. În practică, mulți indivizi din emisfera vestică sunt pur și simplu orientați spre est , indiferent de locație. În prezența unei chivote care nu se întoarce spre Ierusalim, ar trebui să ne rugăm spre chivot în sine. ^[31]

Trei pași

Evreii observatori au obiceiul de a face trei pași înapoi și apoi trei pași înainte, atât înainte, cât și după recitarea Amidah. Pașii din spate la început reprezintă retragerea atenției cuiva din lumea materială, apoi mergând înainte pentru a se apropia simbolic de Regele Regilor . Mekhilta ^[32] notează că semnificația celor trei faze se bazează pe cele trei bariere pe care Moise trebuia să le traverseze la Sinai înainte de a intra în împărăția lui Dumnezeu. ^[33] Mishnah Berurah raportează că sunt necesari doar pașii înainte, în timp ce urmărirea înapoi a precedentelor este obiceiul predominant. ^[34]

Il Talmud babilonese narra che la pratica di far passi indietro dopo l'Amidah è un ricordo della pratica del Tempio di Gerusalemme , quando coloro che offrivano i sacrifici giornalieri camminavano all'indietro dall'altare dopo aver finito. È inoltre paragonata allo studente che rispettosamente indietreggia allontanandosi dall'insegnante senza rivolgergli la schiena.

Il Talmud quindi afferma:

Rabbi Alexandri disse a nome di Rabi Yehoshua ben Levi: Colui che ha pregato dovrebbe fare tre passi indietro e poi pregare per la pace. Rav Mordecai gli disse: Una volta che ha fatto tre passi indietro, lì dovrebbe rimanere. ^[35]

Seguendo questa discussione, il devoto fa tre passi indietro alla fine dell'ultima meditazione e recita mentre si inchina a sinistra, destra e in avanti: "Egli che crea la pace nei cieli, possa Egli dare la pace a noi ea tutto Israele e diciamo, Amen." Molti hanno l'usanza di rimanere in piedi al proprio posto fino a quando lo chazzan arriva alla Qedushah e poi fanno tre passi avanti.

Lo stesso argomento in dettaglio: Qedushah .

Inchinarsi

Il credente si inchina in quattro punti dell'Amidah: all'inizio e alla fine sia della prima benedizione di Avot sia alla penultima benedizione Hoda'ah . Alle parole di apertura di Avot e alla conclusione di entrambe queste benedizioni, quando si dice: "Benedetto Tu, o Signore," si piegano le ginocchia a "Benedetto", quindi ci si inchina a "Tu" e ci si raddrizza dicendo "O Signore". La ragione di questa procedura è che la parola ebraica per "benedetto" ( Baruch ) è correlata a "ginocchio" ( berech ), mentre il versetto in Salmi afferma: "il Signore rialza chi è caduto". ^[36] All'inizio di Hoda'ah , ci si inchina dicendo le parole d'apertura "Noi Ti ringraziamo" senza piegare le ginocchia. A ciascun inchino ci si deve piegare finché le vertebre protrudono dalla schiena; chi è fisicamente inabile a farlo, può semplicemente accennare dondolando la testa. ^[37]

Durante alcune parti dell'Amidah dette a Rosh haShana e Yom Kippur , gli ebrei aschenaziti tradizionalmente si mettono a terra in ginocchio e piegano la loro parte superiore del corpo come ad arco, in modo simile ai musulmani, sebbene non proprio nella stessa maniera. Ci sono alcune variazioni nella tradizione aschenazita su quanto tempo si debba rimanere in questa posizione. Alcuni ebrei della corrente yemenita Dor Daim e Talmidhe haRambam interpretano la Mishneh Torah e le fonti originali talmudiche relative agli inchini durante Shemoneh Esreh che ingiungano di stare sempre prostrati, sdraiati a terra, non solo durante le Grandi Festività , ma per tutto l'anno durante i quattro inchini dell'Amidah. È difficile sapere la percentuale di coloro che detengono da quest'ultimo punto di vista: si pensa che la maggior parte di coloro che condividono tale interpretazione, di solito lo facciano solo in privato o con le persone che condividono l'usanza. ^[38]

La ripetizione, BarukhHu Barukh Shemò ed Amen

Nel culto pubblico degli ebrei ortodossi e conservatori (Masorti) , Shemoneh Esrei viene prima recitata silenziosamente dalla congregazione; poi viene ripetuta ad alta voce dallo chazzan (lettore), eccetto che per l'Amidah serale e quando un minian non sia presente. La congregazione risponde " Amen " ad ogni benedizione e " Baruch Hu Uvaruch Shemo " ("Benedetto è Lui e benedetto è il Suo Nome") quando lo chazzan invoca il nome di Dio in chiusura "Benedetto Tu, O Signore..." Se non ci sono sei membri di un minian che risponda "Amen," la benedizione dello chazzan è considerata vana.

Lo scopo originario della ripetizione era quello di dare ai membri analfabeti della congregazione la possibilità di essere inclusi nell'Amidah dello chazzan rispondendo "Amen".

Le congregazioni dell' Ebraismo conservatore e riformato a volte abbreviano la recitazione pubblica dell'Amidah dicendla una volta, con le prime tre benedizioni detta ad alta voce e il resto in silenzio. Questo stile abbreviato, comunemente indicato come הויכע קדושה ( yiddish : "heikhe Kedusha") viene eseguito anche all'interno dell' Ebraismo ortodosso in talune circostanze; in alcune comunità è consuetudine che il minchah venga recitato in questo modo. Di solito è usato per condurre il fedele alla preghiera silenziosa .

Amidot speciali

Amidot dello Shabbat

La preghiere Amidah dello Shabbat Ma'ariv (sera), Shacharit (mattina), Mussaf (addizionale) e Mincha (pomeriggio) hanno tutte delle forme speciali in cui le 13 benedizioni mediane sono sostituite da una chiamata Kedushat haYom ("santità del giorno"), cosicché ogni Amidah dello Shabbat è composta da sette benedizioni. Il Kedushat haYom ha una porzione introduttiva, che nello Shabbat viene variata per ciascuno dei quattro servizi liturgici, e una porzione conclusiva corta, che è costante:

Alla vigilia dello Shabbat , dopo che la congregazione ha letto silenziosamente l'Amidah, il lettore ripete ad alta voce il Me'En Sheva , o sommario delle sette benedizioni. ^[39] La congregazione poi continua:

Amidah delle festività

Durante i festival devozionali una preghiera speciale di "Santificazione del Giorno", composta da diverse sezioni, sostituisce le 13 benedizioni intermedie nelle preghiere serali, mattutine e pomeridiane. La prima sezione è costante:

Segue un paragrafo che nomina la festività speciale del caso e il suo speciale significato. Se coincide con la Shabbat , vengono aggiunte sezioni particolari che citano sia lo Shabbat che la festività stessa.

Amidah Mussaf

Durante lo Shabbat , le festività ebraiche (cioè Yom Tov e Chol haMoed ) e Rosh Chodesh (mese nuovo nel calendario ebraico ), un'Amidah Mussaf (addizionale) viene recitata, sia silenziosamente che ripetuta dal lettore. Il servizio Mussaf è tecnicamente un servizio separato e indipendente, che potrebbe esser detto in qualsiasi momento tra i servizi shacharit (mattina) e mincha (pomeriggio), ma oggigiorno viene normalmente recitata subito dopo il servizio mattutino regolare come parte di una sessione liturgica singola ma estesa. L'Amidah Mussaf inizia con le stesse prime tre benedizioni e si conclude con le stesse ultime tre, come nell'Amidah regolare. Tuttavia, al posto delle 13 benedizioni intermedie del servizio giornaliero, vengono aggiunte preghiere speciali per le festività. Nei servizi ortodossi, queste preghiere narrano lo speciale sacrificio Mussaf che fu offerto al Tempio di Gerusalemme in quell'occasione e contiene una supplica per la costruzione del Terzo Tempio e il ripristino del culto sacrificale. Il passo biblico che si riferisce al sacrificio Mussaf del giorno è incluso. La Benedizione sacerdotale viene data durante la ripetizione dell'Amidah da parte dello chazzan (lettore). All'esterno della Terra d'Israele , l'Amidah Mussaf delle principali feste ebraiche è l'unica volta che la Benedizione Sacerdotale è cantata da veri e propri kohanim (sacerdoti). ^[40]

L'Amidah Mussaf di Rosh haShanah è unica in quanto, a parte la prima e le ultime 3 benedizioni, contiene 3 benedizioni centrali per un totale di 9, in confronto alle normali 19 dell'Amidah settimanale o 7 dell'Amidah dello Shabbat o dei Festival. Ognuna di queste 3 benedizioni conclude una sezione dell'Amidah – e sono: "Malchuyot" ( Regalità , che include anche la benedizione per la santità del giorno come in un normale Mussaf ), "Zichronot" (Rimembranza) e "Shofrot" (sullo Shofar ). Ogni sezione contiene un paragrafo introduttivo seguito da una selezione di versetti sulla "materia". I versetti sono 3 dalla Torah , 3 da Ketuvim , 3 da Nevi'im e un altro dalla Torah. Durante la ripetizione dell'Amidah, lo Shofar viene suonato (eccetto di Shabbat) dopo la benedizione che conclude ogni sezione. ^[40]

L'Aseemblea Rabbinica dell' Ebraismo conservatore ha creato due forme di Amidah Mussaf con varie differenze dalla forma ortodossa. Una versione si riferisce ai sacrifici prescritti, ma del tempo passato ("Là i nostri antenati offrirono" piuttosto che "Là offriremo"). Una versione più recente omette del tutto i riferimenti ai sacrifici. Sia l' Ebraismo riformato che quello ricostruzionista generalmente omettono l'Amidah Mussaf durante lo Shabbat, sebbene venga mantenuto in certe festività. ^[41]

Amidah Ne'ilah

Durante lo Yom Kippur , una quinta Amidah [in aggiunta a quella di Ma'ariv (sera), Shacharit (mattina), Mussaf (addizionale) e Mincha (pomeridiana)] viene recitata e ripetuta alla chiusura dello Yom Kippur. La congregazione tradizionalmente sta in piedi durante tutta la ripetizione di questa preghiera, che contiene una varietà di aggiunte confessionali e supplicatorie. Nella tradizione aschenazita, è anche l'unica volta che la preghiera Avinu Malkeinu ^[42] è detta di Shabbat, se Yom Kippur dovesse capitare di Shabbat, sebbene a questo punto lo Shabbat sia celestialmente finito.

Cambiamenti dell'Amidah

Preghiere per la pioggia e la rugiada

Lo stesso argomento in dettaglio: Provvidenza nell'Ebraismo .

Durante Musaf di Sheminì Azeret si inizia a recitare mashiv haruach umorid hagheshem , Tu sei Colui che fa soffiare il vento e fa' scendere la pioggia , sino a Pesach da quando invece si recita morid hattal , Tu sei Colui che fa scendere la rugiada .

Inoltre, secondo alcuni Minhaghim , dal 4-5 dicembre in paesi come l'Italia si cambia un'altra preghiera nell'Amidah, chiedendo rugiada e pioggia come benedizione su tutta la superficie terrestre... proteggi e salva quest'annata da ogni cosa dannosa, da ogni sorta di distruzione, da ogni calamità... mentre in primavera ed estate vengono chieste rugiade di gradimento, di benedizione e di generosità... , concludendo entrambe con la benedizione: " Benedetto Tu Hashem , che benedici le annate ". ^[41]

Si veda quanto segue nello specifico.

"Ricordare la potenza" della pioggia (הזכרת גבורות גשמים)

La frase "משיב הרוח ומוריד הגשם" ("Egli [Dio] causa al vento di soffiare e alla pioggia di cadere") è inserita nella seconda benedizione dell'Amidah, nota come גבורות (Potenze), per tutta la metà piovosa dell'anno (ימות הגשמים, yemot hageshamim , cioè tra Sukkot e Pesach ). Il più importante dei poteri di Dio citati in questa benedizione è la risurrezione dei morti. La pioggia è menzionata qui perché l'erogazione di pioggia da parte di Dio è considerata come una grande manifestazione della Sua potenza, come la resurrezione dei morti. Allo stesso tempo, poiché la pioggia fuori stagione può essere più dannoso che utile, la tradizione ebraica evita fortemente ogni accenno ad invocare pioggia al di fuori della stagione delle piogge. ^[38]

Una caduta di pioggia non viene ritenuta opportuna di primavera e d' estate ( Emisfero settentrionale ), quando la pioggia non cade in Israele . Tuttavia, data l'importanza dell'umidità durante l'estate secca di Israele, molte (ma non tutte) le versioni della liturgia inseriscono la frase "מוריד הטל", "Egli fa cadere la rugiada", in ogni Amidah della metà secca del anno. ^[38]

La "menzione" della pioggia (o rugiada) inizia e finisce per i festival principali ( Shemini Atzeret e Pesach ) ^[43] perché sono giorni di grande gioia e perché sono giorni di grande frequenza alle preghiere pubbliche. Quindi il cambiamento stagionale nel linguaggio delle preghiere è diffuso velocemente e in maniera estesa. ^[41]

Richiedere pioggia (שאלת גשמים)

Nella nona benedizione dell'Amidah settimanale, le parole " rugiada e pioggia " sono inserite durante la stagione invernale in Terra d'Israele . Questa stagione è definita con inizio nel 60º giorno dopo l' equinozio d' autunno (di solito il 4 dicembre) e con la fine a Pesach . In Terra d'Israele, tuttavia, la stagione inizia il 7 di Cheshvan . I riti sefarditi e yemeniti , invece di aggiungere solamente le parole "rugiada e pioggia" durante l'inverno, hanno due versioni distinte della nona benedizione. Durante la stagione secca, la benedizione ha questa forma: ^[44]

Durante la stagione piovosa, la fraseologia viene cambiata come segue:

Preghiere estese per pioggia e rugiada

Durante Shemini Atzeret , l'inizio tradizionale della stagione piovosa in Israele , si aggiunge una speciale preghiera ampliata per la pioggia, Tefillat Geshem (Preghiera della Pioggia) . Nel primo giorno di Pesach , l'inizio tradizionale della stagione secca in Israele, una speciale preghiera ampliata viene aggiunta per la rugiada (Tefillat Tal) . Nella tradizione aschenazita, entrambe le preghiere sono recitate dal lettore durante la ripetizione dell'Amidah Mussaf. La tradizione sefardita, che proibisce tali aggiunte, le pone prima dell'Amidah Mussaf. ^[38]

Conclusione dello Shabbat e delle festività

All'Amidah Maariv dopo la conclusione di uno Shabbat o Yom Tov , si inserisce un paragrafo che inizia con Atah Chonantanu ("Ci hai concesso...") nella quarta benedizione di Binah . Il paragrafo ringrazia Dio per aver concesso l'abilità di separare tra il sacro ed il profano, parafrasando i concetti che si trovano nella cerimonia di Havdalah . Infatti il Talmud insegna che, se ci si dimentica questo paragrafo, l'Amidah non deve essere ripetuta, perché la Havdalah verrà recitata dopo, sul vino. Quando la Atah Chonantanu è detta, il lavoro proibito nel giorno santo diviene permesso perché la separazione dal giorno santo è stata stabilita. ^[45]

I Dieci Giorni del Pentimento

Lo stesso argomento in dettaglio: Libro della Vita .

Durante i "Dieci Giorni di Pentimento" ^[46] tra Rosh haShanah e Yom Kippur , ulteriori versetti vengono inseriti nella prima benedizione, nella seconda, penultima e ultima di tutte le Amidot. Queste righe aggiuntive invocano la misericordia di Dio e pregano per venir iscritti nel Libro della Vita . ^[47] In molte comunità, quando lo chazzan giunge a questi versetti durante la sua ripetizione, fa una pausa e la congregazione recita le righe prima di lui. Durante la recitazione finale dell'Amidah nello Yom Kippur, la preghiera è leggermente modificata e legge "sigillaci" nel libro della vita, invece di "scrivici".

Inoltre, le conclusioni di due benedizioni vengono modificate a riflettere i giorni in cui la sovranità di Dio è intensamente lodata e riconosciuta. Nella terza benedizione, la chiusura "Benedetto Tu, o Signore, Dio Santo" è sostituita con "Benedetto Tu, o Signore, Re Santo" . Nei giorni feriali, la chiusura dell'undicesima benedizione cambia da "Benedetto Tu, o Signore, Re che ami la carità e la giustizia" a "Benedetto Tu, Signore, Re del giudizio." ^[45]

Giorni del digiuno

Lo stesso argomento in dettaglio: Digiuni ebraici .

Durante i giorni del digiuno ( Ta'anit ), preghiere speciali vengono aggiunte all'Amidah. A Shacharit non si fanno cambiamenti all'Amidah silenziosa, ma lo chazzan aggiunge un'ulteriore benedizione alla sua ripetizione, subito dopo la benedizione di Geulah , nota con la sua prima parola Aneinu ("rispondici"). La benedizione si conclude con la chiusura "Benedetto Tu, O Signore, che ci rispondi (alcuni dicono: alla Tua nazione Israele ) in tempo di difficoltà" .

Alla Minchah , lo chazzan aggiunge Aneinu nella sua ripetizione, come a Shacharit. Inoltre, durante l'Amidah silenziosa, tutti i membri digiunanti della congregazione recitano il testo di Aneinu senza la sua chiusura nella benedizione di Tefillah . Le comunità che dicono la versione corta della benedizione Shalom a Minchah e Maariv, dicono la versione completa in questa Minchah. Lo chazzan dice anche la benedizione sacerdotale prima di Shalom come farebbe a Shacharit, a differenza della solita Minchah feriale quando non si dice la benedizione sacerdotale.

Questo nel caso vi siano almeno 6 uomini ebrei digiunanti Bar mitzvah .

Tisha b'Av

Durante Tisha b'Av a Minchah, gli aschenaziti aggiungono una preghiera che inizia con Nachem ("Consola...") alla conclusione della benedizione Binyan Yerushalayim , elaborando sullo stato luttuoso del Tempio di Gerusalemme . La chiusura della benedizione viene estesa anche a "Benedetto Tu, Signore, che consoli Sion e costruisci Gerusalemme." In altre tradizioni, si dice in tutte le Amidot di Tisha b'Av, quasi senza concludere la precedente benedizione.

Ya'aleh VeYavo

A Chol haMoed (i giorni intermedi delle festività) e Rosh Chodesh (novi mesi), la preghiera Ya'aleh Veyavo ("Possa [il nostro ricordo] elevarsi ed esser accolto...") è inserito nella benedizione di Avodah . Ya'aleh Veyavo viene detta anche nella benedizione Kedushat HaYom al Festival Amidah e al Birkat HaMazon . Una frase della preghiera varia a seconda della festività del giorno, citandola per nome.

Al HaNissim

Per Hanukkah e Purim vengono recitate le Amidot feriali, ma si inserisce un paragrafo speciale nella benedizione di Hoda'ah . Ciascun paragrafo della rispettiva festività racconta le origini storiche di quella ricorrenza, ringraziando Dio per la salvezza. Entrambi i paragrafi vengono introdotti dalla stessa apertura: "Ti ringraziamo per le opere miracolose ( Al HaNissim ) e per la redenzione e per i potenti atti e le azioni di salvezza da Te effettuati, e anche per le guerre che Tu hai combattuto per i nostri antenati nei giorni antichi di questa stagione."

Cambiamenti moderni delle correnti liberali

Lo stesso argomento in dettaglio: Cabala lurianica e Preghiera ebraica .

La modifica più recente al testo dell'Amidah quotidiana standard che sia stata accettata dall' Ebraismo ortodosso , fu formulata dall' Arizal nel XVI secolo . Produsse un testo dell'Amidah che sembra essere una fusione del testo aschenazita e sefardita secondo la sua interpretazione della Cabala . Dopo l'istituzione dello Stato di Israele e la riunificazione di Gerusalemme , alcune autorità ortodosse hanno proposto modifiche allo speciale Nachem ("consola...") che commemora la distruzione di Gerusalemme, aggiunte all'Amidah di Tisha b'Av alla luce di questi eventi. ^[41]

Gli ebrei conservatori e riformati hanno modificato il testo in varia misura per portarlo in allineamento con la loro visione delle necessità e sensibilità moderne. L' Ebraismo conservatore mantiene il numero e il tempo dei periodi tradizionali durante i quali va detta l'Amidah, omettendo però le suppliche esplicite per il restauro dei sacrifici . L' Ebraismo ricostruzionista e l' Ebraismo riformato , in linea con le loro opinioni che il ritmo degli antichi sacrifici non debba più regolare la preghiera ebraica moderna, spesso omettono alcune delle preghiere dell'Amidah, come ad esempio il Mussaf , i requisiti temporali ei riferimenti al Tempio ed ai suoi sacrifici.

L' Ebraismo riformato ha cambiato la prima benedizione, che tradizionalmente declama la frase "Dio dei nostri padri, Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe", uno dei nomi biblici di Dio . Le nuove edizioni del siddur riformato invovano esplicitamente avoteinu v'imoteinu ("i nostri padri e le nostre madri") ei riformati e alcune congregazioni conservatrici modificano la seconda invocazione a "Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe; Dio di Sara , Dio di Rebecca , Dio di Lia , e Dio di Rachele ". Il nuovo libro di preghiere riformato, Mishkan T'filah , inverte i nomi di Lia e Rachele. ^[41]

Rami liberali dell'Ebraismo fanno ulteriori modifiche alle benedizioni di apertura. La frase umeivi go'eil ("e porta un redentore") viene modificata dall'Ebraismo riformato in umeivi ge'ulah ("che porta redenzione"), sostituendo il Messia personale con un'Età Messianica . La frase m'chayei hameitim ("che fa risorgere i morti") è sostituita nei siddurim riformati e ricostruzionisti con m'chayei hakol ("che dà la vita a tutti"), e m'chayei kol chai ("che dà vita a tutta la vita") rispettivamente. Ciò rappresenta un allontanamento dal tradizionale articolo di fede che Dio farà risorgere i morti.

La preghiera 17, Avodah , chiede a Dio di ripristinare i servizi del Tempio , costruire un Terzo Tempio e ristabilire il culto sacrificale . La meditazione conclusiva finisce con una preghiera aggiuntiva per il restauro del culto del Tempio. Entrambe le preghiere sono state modificate nel siddur conservatore, in modo che sebbene ancora chiedano il restauro del Tempio, rimuovono però il motivo esplicito della ripresa dei sacrifici. (Alcune congregazioni conservatrici rimuovono completamente la preghiera silenziosa conclusiva del Tempio). Il siddur riformato modifica anche questa preghiera, eliminando ogni riferimento al servizio del Tempio e sostituendo la richiesta per il ripristino del Tempio con "Dio che sei vicino a quanti Ti invocano, guarda i Tuoi servi e abbia pietà di noi; versa il Tuo Spirito su di noi". ^[41]

Molte congregazioni riformate spesso concludono con Sim Shalom o Shalom Rav . Una volta che una di queste preghiere è stata recitata o cantata, molte congregazioni continuano con una variazione di Mi Shebeirach , la tradizionale preghiera per la guarigione, seguita dalla preghiera silenziosa e poi dalla ripresa del servizio regolare. ^[48]

Mi Shebeirach

Halakhah

Lo stesso argomento in dettaglio: Minian e Preghiera ebraica .

Sinossi dalla Halakhah :

• La preghiera viene recitata da tre a cinque volte al giorno; alcune di queste recitazioni (di forma leggermente diversa), note come Musaf ( preghiera addizionale ), si recitano solamente nel giorno di sabato ed in occasioni di festività ebraiche in memoria dei sacrifici che venivano eseguiti nel periodo di esistenza del Tempio di Gerusalemme .
• L'Amidah viene recitata sottovoce dal singolo individuo e poi ripetuta dall'ufficiante Chazzan solo in Shachrit e Minchah in presenza di un Minian ; durante la ripetizione vengono aggiunti due brani: la Qedushah , una santificazione esplicita di Do onnipotente, e la Birkhat Cohanim (benedizione sacerdotale) in cui i discendenti di Aronne ( Cohanim ) impartiscono una triplice benedizione ai fedeli.
• Prima di iniziare devono essere compiuti 3 passi in avanti iniziando col piede destro, partendo dai piedi uniti, ed infine congiungendo il sinistro col destro nuovamente uniti (cfr Shekhinah ). Al termine, prima di recitare ^[50] oseh shalom bimromaiv , si compiono tre passi indietro iniziando col piede sinistro, continuando col piede destro, nuovamente col piede sinistro sino a ricongiungervi il piedi destro.
  Iniziando ossè shalom... ci si inchini a sinistra, in corrispondenza alla destra di Dio, poi a destra col recitare hu berachamaiv... ed infine al centro con ve'al kol 'amo... (cfr Sefirot ).
• In due punti dell'Amidah si permette l'aggiunta di Teshuvah e di preghiere personali: cfr. " Mitzvah ".
• Qualora si sbagli, soprattutto durante le prime 3 Berakhot (caso, quest'ultimo, in cui bisogna ripetere fin dal principio la qui citata Amidah), deve continuare se sono trascorsi meno di "due secondi" come tempo-"limite" .
• Come per lo Shemà , bisogna prestare molta attenzione per la recitazione delle Amiddot.
• ..

Note

( EN ) Amidah (SHEMONEH 'ESREH) , in Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.

Bibliografia

• Ismar Elbogen e Raymond P. Scheindlin , Jewish Liturgy: A Comprehensive History , JPS, 1993.
• Avrohom Chaim Feuer , Shemoneh Esrei , Mesorah, New York , 1990.
• Louis Finkelstein , articolo sulla Amidah in Jewish Quarterly Review (nuova serie) Volume 16, (1925–1926), pp. 1–43.
• Alvin Kaufner , "Who knows four? The Imahot in rabbinic Judaism", Judaism Vol.44, (inverno '95) pp. 94–103.
• Jules Harlow , "Feminist Linguistics and Jewish Liturgy", Conservative Judaism Vol. XLIX(2), inverno 1997, pp. 3–25.
• Joseph Heinemann , "Prayer in the Talmud", Gruyter, New York, 1977.
• Joseph Heinemann, "'Iyyunei Tefilla" Magnes, Gerusalemm, 1981.
• Paula Reimers , "Feminism, Judaism and God the Mother", Conservative Judaism Volume XLVI, Number I, autunno, 1993.
• Joel Rembaum , "Regarding the Inclusion of the names of the Matriarchs in the First Blessing of the Amidah", Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards 1986–1990 , pp. 485–490.
• Reuven Kimelman , "The Messiah of the Amidah: A Study in Comparative Messianism", Journal of Biblical Literature 116, 1997, pp. 313–320.
• Zev Leff , Shemoneh Esrei: The Depth and Beauty of Our Daily Prayer , Targum Press, Gerusalemme , 2008.

Voci correlate

Collegamenti esterni

• ( IT ) "Un minuto di ebraismo: la 'amidah" , su Comunità Ebraica di Bologna
• ( IT ) "Le 18 Benedizioni - Amidah" , su mastrohora
• ( EN ) "The Amidah" , su Jewish Virtual Library
• ( EN ) "The Amidah" , su My Jewish Learning.com
• ( HE ) Amidah in ebraico (p. 22) secondo il rito Ari. (The Open Siddur Project)
• ( EN ) Varie versioni dell'Amidah (p. 31, 33, 34) trad. e note di reb Zalman Schachter-Shalomi. (The Open Siddur Project)

V · D · M Vita ebraica
Nascita e infanzia	Shalom Zachar · Brit milà · Zeved habat · Nome ebraico · Pidyon HaBen · Chai · Identità ebraica
Riti di passaggio	Upsherin · Wimpel · Bar e Bat Mitzvah · Yeshivah · Kollel
Vita quotidiana	Ghemilut Chassadim · Abluzioni rituali · Lavaggio delle mani · " Payot " · Tevilah · Preghiere e benedizioni · Servizi di preghiera · Preghiera dopo i pasti · Titoli onorifici · Saluti ebraici · Tumah e taharah · Tzaraath
Matrimonio	Matrimonio ebraico · Ketubah · Fidanzamento e mediazione · Ruolo della donna · Niddah · Mikveh · Tzniut · Divorzio
Pratiche religiose	Amidah · Beth Din · Daf Yomi · Chavruta · Chavurah · Casherut · Etica ebraica · Fede ebraica · Festività · Lettura sacra settimanale · Meditazione ebraica · Sacerdozio ebraico · Shabbat · Shechitah · Shiur · Simbolismo ebraico · Siyum · Studio della Torah · Teshuvah · Tradizioni · Yom Tov · Zedaqah · 613 comandamenti
Articoli religiosi	Sefer Torah · Talled · Tefillin · Mezuzah · Kippah · Menorah · Shofar · Quattro specie · Yad
Morte	Chevra Kadisha · Shiva · Kaddish · Tehillim · Yahrzeit · Kittel · Onorifici per i defunti

Portale Ebraismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di ebraismo