Iubirea curtenească

Acest articol sau secțiune despre subiectul literaturii nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Noroc! de Edmund Blair Leighton , 1900: o descriere victoriană târzie a unei doamne care îi acordă „favoarea” unui cavaler în luptă

Iubirea curtenească este un termen creat de criticul francez Gaston Paris în 1883 ^[1] pentru a indica concepția filozofică, literară și sentimentală a iubirii , la vremea trubadurilor curților provensale și se bazează pe ideea că doar cei care dragostea posedă o inimă nobilă.

Generalitate

Conceptul de dragoste curtenitoare apare pentru prima dată în secolul al XII-lea în poezia versurilor provensale care scriu în limba oc , totuși va avea noroc și în literatura din nordul Franței și va supraviețui în timp prin Dolce Stil Novo al lui Dante .

Dragostea politicoasă a trobadorului este un sentiment capabil să înnobileze și să rafineze omul. S-a născut ca o experiență ambivalentă bazată pe coexistența dorinței erotice și a tensiunii spirituale. Această „ambivalență” se numește mezură , adică „măsura”, distanța corectă dintre suferință și plăcere , între angoasă și exaltare.

Și din acest motiv nu poate avea loc în cadrul căsătoriei și, prin urmare, dragostea curtenească este adulteră prin definiție. Este dorința fizică. O relație de dragoste exclusivă se stabilește între doamnă și iubit, la fel cum poetul trebuie să apeleze la o singură doamnă, ea nu trebuie să accepte mai mult de un iubit în serviciul său. În cazul în care una dintre cele două părți ar fi încălcat, atunci relația s-ar putea termina.

Pentru iubit, soțul nu este absolut un pericol, în timp ce pentru el un pericol este dezvăluit de acel cerc de bărbați care se află în aceeași poziție ca „iubitul curtenitor”, întrucât vor încerca în toate modurile să-l păteze.

Elementele care caracterizează dragostea de curte sunt:

• Cultul femeii , văzut de iubit ca o ființă sublimă, de neatins. În unele cazuri chiar divin.
• Inferioritatea bărbatului în comparație cu femeia iubită: iubitul se supune complet și se supune voinței femeii. Această relație dintre cele două sexe se numește „slujirea iubirii”. Iubitul își prezintă omagiul față de femeie și stă în umilă adorare în fața ei. Este un „iubire-vasalitate” în care relația dintre bărbat și femeie este similară cu cea dintre vasal și stăpânul său.
• Iubire nesatisfăcută: iubitul, adică nu cere nimic în schimbul serviciilor sale. Cu toate acestea, nu este vorba de iubire spirituală, platonică, ci dimpotrivă vine cu note senzuale.
• Bucuria , sau mai bine zis o formă de intoxicație și exaltare, de plinătate vitală, formată din iubirea imposibilă, care în același timp generează și suferință, chin.
• Iubirea adulteră , care are loc în afara legăturii conjugale: se teorizează chiar că în căsătorie nu poate exista cu adevărat „amor fino”. De fapt, căsătoria era adesea un contract stipulat din motive dinastice sau economice. Caracterul adulter al iubirii necesită secretul, care protejează onoarea femeii: din acest motiv numele ei nu este niciodată pronunțat de poeții care recurg astfel la senhal .
• Conflictul dintre iubire și religie , rezultat din competiția dintre cultul femeii îndumnezeite și cultul lui Dumnezeu; în plus, Biserica condamnă notoriu păcatul adulterului.

Originea termenului

Scene de curte modelate pe spatele unei oglinzi de fildeș, prima treime a secolului al XIV-lea ( Muzeul Luvru

Definiția originală a amour courtois („dragostea de curte”) a fost dată de Gaston Paris ^[2] în articolul său din 1883, „ Études sur les romans de la Table Ronde: Lancelot du Lac, II: Le conte de la charrette ”, un tratat examinând Lancelotul sau Cavalerul căruței (1177) de Chrétien de Troyes . Parisul afirmă că amour courtois a fost o idolatrie și o disciplină înnobilatoare. Iubitul (idolatarul) acceptă independența iubitului său și încearcă să se facă demn de ea, acționând cu curaj și onoare (nobil) și făcând tot ce îi stă în putință pentru a-i îndeplini dorințele. Satisfacția sexuală , spune Paris, nu poate fi un scop sau un rezultat de atins, întrucât dragostea nu poate fi în întregime platonică , deoarece se bazează pe atracția sexuală .

Atât termenul, cât și definiția Parisului din 1936, CS Lewis scrie The Alegory of Love, consolidând în continuare dragostea curtenească ca a

Mai târziu, istorici precum DW Robertson ^[4] în anii 1960 , și John C. Moore ^[5] și E. Talbot Donaldson ^[6] în anii 1970 , se vor dovedi critici pentru termenul de invenție modernă, iar Donaldson însuși va numiți-l „ Mitul dragostei curtenești ”, deoarece nu este susținut în textele medievale. Deși termenul „ dragoste de curte ” apare doar într-un singur poem provensal existent (ca cortez amors într-o lirică de la sfârșitul secolului al XII-lea de Peire d'Alvernhe ), este strâns legat de termenul fin'amor , care pare să fie frecvent în provensal. și franceză, precum și în germană (tradus ca hohe Minne ). Mai mult, alți termeni și fraze asociate cu „curtoazie” și „dragoste” sunt obișnuiți pe tot parcursul perioadei medievale. Chiar dacă Parisul a folosit un termen care a avut puțină aprobare din literatura contemporană, acesta nu a fost un neologism și este totuși util să descrie o concepție specială a iubirii și să se concentreze și asupra curtoaziei care a fost esența sa. ^[2]

Istorie

Din codul Manessian .

Practica iubirii de curte se dezvoltă în viața de curte a cinci regiuni: Aquitaine , Provence , Sicilia , Champagne și Burgundia . Ducesa Eleonora de Aquitania a adus idealurile dragostei curtenești mai întâi la curtea Franței (1137-1152), apoi în Anglia, unde a fost regină (1154-1189) și mamă a doi regi. Fiica sa Maria, contesa de Champagne a adus un comportament curtenitor la curtea contelui de Champagne , Henry I de Champagne . Iubirea curtenească își găsește expresia în poeziile lirice scrise de trubadori , precum William al IX-lea, ducele de Aquitania (1071-1126), unul dintre primii poeți trubaduri și bunicul Eleonorei însăși.

Poeții au adoptat terminologia feudalismului , declarându-se vasali ai femeii și adresându-i-se cu apelativul măgulitor al midonilor , un fel de nume de cod, astfel încât poetul să nu-și dezvăluie numele. Modelul trubadur al femeii ideale era soția „angajatorului” său sau sige, o femeie de rang superior, de obicei stăpâna bogată și puternică a castelului. Când soțul ei era plecat pentru activități militare sau de altă natură, ea gestiona treburile administrative și culturale. Femeia era bogată și puternică, iar poetul dădea astfel voce aspirațiilor clasei curtenești, deoarece numai cei nobili puteau să-și încerce mâna în dragostea curtenească. Acest nou tip de dragoste a văzut nobilimea nu pe baza bogăției și istoriei familiei, ci pe caracter; de aceea a apelat la cei mai săraci cavaleri care au văzut astfel o cale deschisă spre progres.

Înfățișarea asediului castelului iubirii pe spatele unei oglinzi de fildeș, c. 1350–1370. Paris, Muzeul Luvru .

Întrucât căsătoria la acea vreme nu prea avea legătură cu dragostea, ^[7] dragostea de curte era, de asemenea, un mod prin care nobilii puteau exprima dragostea care nu se regăsea în căsătoria lor. ^[8] „Iubitorii” în contextul iubirii curtenești nu s-au referit la sex , ci mai degrabă la actorie emoțională. Acești „îndrăgostiți” aveau scurte întâlniri secrete, care s-au intensificat mental, dar niciodată fizic. ^[9] Regulile dragostei de curte au fost codificate în acea operă extrem de influentă de la sfârșitul secolului al XII-lea, care este De amore de Andrea Cappellano , unde citim de exemplu. acea...

- „ căsătoria nu este o adevărată scuză pentru a nu iubi ”,

- „ cine nu este gelos nu poate iubi ”,

- „ nimeni nu poate fi legat de o dublă iubire ” e

- „ când o dragoste este făcută publică, ea durează rar ”. ^[10]

Influența andaluză și islamică

Multe dintre convențiile referitoare la dragostea curtenească pot fi urmărite până la Ovidiu , prin Andrea Cappellano , dar nu este plauzibil ca toate să poată fi urmărite până la această origine. În perioada modernă, considerațiile referitoare la dragostea de curte se referă adesea la ipoteza arabă , plasată într-un fel aproape de la începutul termenului „dragoste de curte”. O sursă propusă spre comparație este reprezentată de poeții și poezia arabă din Sicilia și Spania musulmane și de cel mai extins contact al Europei cu lumea islamică . ^{[11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18]}

Deoarece practicile similare iubirii curtenești erau deja la modă în al-Andalus și în alte părți ale lumii islamice , este foarte probabil ca acestea să fi influențat creștinii europeni. William de Aquitania , de exemplu, a fost implicat în prima cruciadă și Reconquista în desfășurare în Spania, astfel încât ar fi avut un contact decisiv extins cu cultura islamică . ^[16]

Potrivit lui GE von Grunebaum, există mai multe elemente care se dezvoltă în literatura arabă. ^{[ citație necesară ]} Noțiunile de „dragoste care vizează dragostea” și „exaltarea femeii iubite” se regăsesc în literatura arabă din secolele al IX-lea și al X-lea. Noțiunea de iubire ca „putere înnobilatoare” a fost dezvoltată în secolul al XI-lea de filosoful persan Avicenna , în tratatul său Risala fi'l-Ishq ( Tratat despre dragoste ). Elementul final al iubirii curtenești, conceptul de „iubire ca o dorință care nu poate fi niciodată satisfăcută”, a fost uneori implicit în poezia arabă , dar este dezvoltat pentru prima dată sub formă doctrinară în literatura europeană , în care toate și cele patru elemente ale dragostea curtenească a ajuns să fie prezentă. ^[19]

Potrivit unui argument prezentat de Maria Rosa Menocal în eseul său Rolul arab în istoria literaturii medievale , un grup de poeți rătăcitori a apărut în Spania secolului al XI-lea care a mers de la curte la curte, ajungând uneori la curțile creștine din sudul Franței. reflectând îndeaproape ceea ce s-ar întâmpla în sudul Franței aproape un secol mai târziu. Contactele dintre acești poeți spanioli și trubadurii francezi erau dese. Formele metrice folosite de poeții spanioli au fost similare cu cele folosite ulterior de către trobatori. ^{[ fără sursă ]}

Analize

Curtea de dragoste din Provence în secolul al XIV-lea (manuscris al Bibliothèque Nationale , Paris).

Analiza istorică a iubirii curtenești prezintă discrepanțe între diferitele școli. Genul ăsta de poveste care privește Evul Mediu timpuriu ca fiind dominat de o teocrație nepoliticoasă și patriarhală vede dragostea curtenească ca o reacție „umanistă” la ideile puritane ale bisericii catolice. ^{[20] [21]} În limbajul cărturarilor care susțin acest punct de vedere, dragostea curte este rezervată exaltării feminității sale ca forță morală, spirituală și înnobilatoare, contrar șovinismului blindat din prima și a doua stare. ^[2] Condamnarea Bisericii a iubirii curte la începutul secolului al XIII-lea ca eretic este văzută de acești cărturari ca o încercare de a suprima această „rebeliune sexuală”. ^{[2] [22]}

Cu toate acestea, alți cercetători observă că dragostea curtenească a fost cu siguranță legată de eforturile Bisericii de a civiliza codurile feudale germane brute de la sfârșitul secolului al XI-lea. S-a sugerat, de asemenea, că prevalența căsătoriilor aranjate necesită alte ieșiri, datorită nevoii unei expresii mai personale și mai romantice a iubirii și, prin urmare, a apărut iubirea curtoasă, nu ca reacție la prudență sau la patriarhatul Bisericii, ci la costumele de nuntă ale perioadei. ^[23]

Uneori, femeia ar putea fi o princesse lointaine („prințesă îndepărtată”) și unele povești spun despre bărbați care s-au îndrăgostit de femei pe care nu le văzuseră niciodată, doar auzind descrierea perfecțiunii lor, dar în general nu erau atât de îndepărtate. Devenind eticheta mai complicată a iubirii curtenești, cavalerul putea purta culorile femeii sale: unde albastrul sau negrul erau uneori culorile fidelității; verde, probabil un semn de infidelitate. Mântuirea, relegată anterior în mâinile clerului, vine acum din mâinile femeii de care cineva este legat. În unele cazuri, au existat și femei care au compus, trobairitz, care au exprimat același sentiment pentru bărbați.

Convenții literare

Convenția literară a iubirii curtenești se găsește la majoritatea autorilor cei mai importanți ai Evului Mediu, precum Geoffrey Chaucer , John Gower , Dante , Maria di Francia , Chrétien de Troyes , Gottfried von Straßburg , Malory , Raimbaut d'Aurenga și Bernart de Ventadorn .

Alegorie

Alegoria medievală are elemente ale iubirii curtenești, de exemplu în prima parte a Roman de la Rose . ^[2]

Evoluţie

Poate că cea mai importantă și populară lucrare a fost De amore , de Andrea Cappellano , care descrie ars amandi („arta de a iubi”) în Provence din secolul al XII-lea. Opera sa continuă în tradiția operei romane Ars amatoria a lui Ovidiu . ^[2]

Temele dragostei curtenești nu se limitează la epoca medievală, ci revizuite în perioada elizabetană atât în ​​mod serios, cât și comic. Romeo și Julieta lui Shakespeare, de exemplu, arată că Romeo încearcă să o iubească pe Rosalina într-un mod artificial, politicos, batjocorit pentru asta de Mercutio.

Genurile literare

Genurile medievale în care pot fi găsite convențiile dragostei curtenești includ lirica , romanul și alegoria .

Liric

Dragostea de curte s-a născut în operă și apare pentru prima dată cu poeții provensali în secolul al XI-lea, incluzând menestrele de curte și itinerantul, și trubadurii și trouvères francezi. Această tradiție franceză s-ar extinde mai târziu în Germania odată cu Minnesänger , precum Walther von der Vogelweide și Wolfram von Eschenbach . ^[2]

Roman

Același subiect în detaliu: literatura cavalerească .

Poezia scrisă în limba populară a romanilor courtois ( romane curtenești ) a inclus multe exemple de dragoste curte. Unele dintre ele sunt plasate într-un ciclu de poezii care sărbătoresc curtea regelui Arthur . Aceasta a fost o literatură plăcută, adresată, pentru prima dată în istoria europeană, către un public în mare parte feminin. ^[2]

Puncte controversate

Același subiect în detaliu: Dragostea romantică § Dezvăluirea conceptului .

Sexualitate

Un punct continuu de dispută cu privire la dragostea de curte este în ce măsură a fost sexuală. Toată dragostea de curte era erotică într-un anumit sens și nu pur și simplu platonică - trubadurii vorbesc despre frumusețea fizică a femeilor lor și despre sentimentele și dorințele pe care le trezesc în ele. Cu toate acestea, nu este clar ce ar trebui să facă un poet: să trăiască o viață de dorință perpetuă, canalizându-și energiile spre scopuri superioare - în conformitate cu conceptul de sublimare al lui Freud - sau să se delecteze cu satisfacția fizică. Savanții iau în considerare ambele opțiuni.

Denis de Rougemont observă că trubadurii au fost influențați de doctrine catare care respingeau plăcerile cărnii, adresându-se astfel metaforic spiritului și sufletului femeilor lor. Rougemont adaugă, de asemenea, că dragostea curtenească a fost supusă codului cavaleresc și, prin urmare, loialitatea cavalerului a mers întotdeauna la regele său, înaintea amantei sale. ^[23] Edmund Reiss declară, de asemenea, că a fost o dragoste spirituală, dar o iubire care a avut mai mult de-a face cu dragostea creștină sau caritas . ^[24] Pe de altă parte, cărturari precum Mosché Lazar afirmă că scopul dorit a fost dragostea sexuală adulteră, care vizează posesia fizică a femeii. ^[25]

Mulți cărturari identifică dragostea curtenească cu „dragostea pură” descrisă în 1184 de Andrea Cappellano în De amore (libri tres) :

În corpusul poetic al trubadurilor există o gamă largă de atitudini, chiar și prin lucrările poeților individuali. Unele poezii sunt senzuale din punct de vedere fizic și, uneori, chiar obscene, în timp ce altele sunt extrem de spirituale și se învecinează cu platonicul. ^[27]

Practică eficientă în lumea reală

Un punct este controversat în ceea ce privește dacă dragostea curtenească a fost pur literară sau a fost practicată în viața reală. Nu există surse istorice care să ofere dovezi ale prezenței sale în realitate. Istoricul John Benton nu găsește nicio dovadă documentară în codurile legale, dosarele judecătorești, cronici sau alte documente istorice. ^[28] Cu toate acestea, existența genului non-fantastic al cărților de curtoazie oferă probabil dovezi ale practicii sale. De exemplu, conform cărții de curtoazie a lui Christine de Pizan numită Cartea celor trei virtuți (c. 1405), în care se exprimă dezaprobarea iubirii curtenești, convenția a fost exploatată pentru a justifica iubirile ilicite. Dragostea de curte a găsit probabil expresie în lumea reală în obiceiurile vremii, precum încoronarea Reginelor Iubirii și Frumuseții în turnee . Filip cel Bun , în „ Banquet du Voeu du Faisan ” din 1454, se bazează pe pildele extrase din dragostea curtenească pentru a-i incita pe nobili să jure să participe la o cruciadă timpurie, în timp ce, de asemenea, în secolul al XV-lea numeroase convenții sociale și politice de fapt s-au bazat în mare parte pe formule dictate de „regulile” iubirii curtenești. ^{[ fără sursă ]}

Curți de dragoste

Același subiect în detaliu: Curtea iubirii .

Un punct de controversă îl reprezintă existența „curților iubirii”, menționate pentru prima dată de Andrea Cappellano. Aceste presupuse instanțe erau alcătuite din „instanțe” formate din 10 până la 70 de femei cărora li s-a însărcinat să audă un „caz de dragoste” și să ofere sfaturi în legătură cu acesta în baza regulilor iubirii. Istoricii secolului al XIX-lea au considerat existența acestor instanțe drept o realitate, totuși cercetătorii mai târziu, precum Benton, vor observa că „niciuna dintre multele scrisori, cronici, cântece și dedicații devotate” nu sugerează existența lor în afara literaturii poetice. ^[28] Potrivit lui Diane Bornstein , o modalitate de a acoperi decalajul dintre referințele la instanțele de dragoste din literatură și lipsa de dovezi documentare în viața reală este că acestea erau similare cu saloanele literare sau adunările sociale, unde oamenii își citeau poeziile, susțineau despre problemele de dragoste și a oferit jocuri de cuvinte despre flirt. ^[27]

Etapele iubirii curtenești ^[29]

• Atracție pentru femeie, de obicei prin privire
• Adorarea femeii de departe
• Declarație de devotament pasional și nefiresc
• Refuzul femeii virtuoase
• Curte reînnoită cu un jurământ de virtute și fidelitate eternă
• Plângeri ale apropierii morții din cauza dorinței neîmplinite (și a altor manifestări fizice ale bolii de dragoste)
• Fapte eroice de vitejie care depășesc reticența femeilor
• Consumul iubirii secrete
• Aventuri și subterfugii interminabile pentru a evita descoperirea

Notă

Bibliografie

• ( EN ) Duby, Georges . Cavalerul, Doamna și Preotul: încheierea căsătoriei moderne în Franța medievală . Traducere de Barbara Bray . New York: Pantheon Books, 1983. ( ISBN 0-226-16768-2 )
• ( EN ) Gaunt, Simon. „Oamenii marginali, Marcabru și ortodoxia: primii trobatori și adulterul”. Medium Aevum 59 (1990): 55-71.
• (EN) Lewis, CS The Alegory of Love: A Study in Medieval Tradition. Oxford, Clarendon Press, 1936. ( ISBN 0-19-281220-3 )
• ( RO ) Lupack, Alan. Ghidul Oxford pentru literatură și legendă arturiană. Oxford: University Press, 2005.
• ( EN ) Menocal, Maria Rosa. Rolul arab în istoria literară medievală . Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. ( ISBN 0-8122-1324-6 )
• (EN) Murray, Jacqueline. Iubirea, căsătoria și familia în Evul Mediu. Canada: Broadview Press Ltd., 2001.
• ( EN ) Newman, Francis X. Sensul iubirii curtenești . Albany: State University of New York Press, 1968. ( ISBN 0-87395-038-0 )
• ( EN ) Capellanus, Andreas. Arta iubirii curtenești . New York: Columbia University Press, 1964.
• (EN) Schultz, James A. Iubirea curtoasă, dragostea de curtenie și istoria sexualității ”. Chicago: The University of Chicago Press, 2006. ( ISBN 0-226-74089-7 )
• (EN) Ward, Matt C. The Ideas of Courtly Love Oxford University Press, 1923
• (EN) Busby, Keith și Christopher Kleinhenz. Artele curtenești și arta curtoaziei: lucrări selectate din Congresul triennal al unsprezecelea al Societății internaționale de literatură judiciară. Cambridge, MA: DS Brewer, 2006, 679-692.
• (EN) Margaret Drabble, Oxford Dictionary of English Literature, 1998, ISBN 978-8877422187 .

Elemente conexe

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din sau despre dragostea de curte
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre dragostea de curte

linkuri externe

• ( EN ) Amor cortese , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Debora B. Schwartz, "Backgrounds to Romance: 'Courtly Love'" , California Polytechnic State University
• ( EN ) Michael Delahoyde, Courtly Love , Washington State University.
• ( EN ) Andreas Capellanus, "The Art of Courtly Love (btw. 1174-1186)" , extracts via the Internet Medieval Sourcebook .

Portale Erotismo

Portale Letteratura

Portale Medioevo