Iubire de sine

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Expresia iubire de sine are semnificația generică a „iubirii de sine” înțeleasă ca un comportament autonom de respect pentru condiția umană. Este un sentiment natural care trebuie evaluat pozitiv, deoarece vizează autoconservarea individului („ acea afirmație puternică că natura ne inspiră pentru noi înșine ” [1] ), dar devine un „principiu negativ, deoarece, decurgând din confruntarea cu ceilalți, este configurată ca un sentiment social și, prin urmare, este subordonată opiniei ... de îndată ce, de fapt, se obișnuiește să se măsoare cu ceilalți și să iasă din sine pentru a se atribui primul și cel mai bun loc, este imposibil să nu simțim aversiune pentru tot ceea ce ne împiedică să fim totul ». [2] .

François VI, duc de La Rochefoucauld, prinț de Marcillac

Îngrijire auto

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Îngrijirea de sine .

Un concept aparent similar pare să fie cel al îngrijirii de sine , o traducere italiană a expresiei în limba greacă veche epimèleia heautoù , datând în special de filosofia lui Socrate cu incitarea sa la gnothi seautòn ( cunoaște-te pe tine însuți ) și care a fost apoi preluat și tradus în leac asupra culturii romane din perioada antică târzie.

Spre deosebire de alte concepții, aceasta nu este configurată ca o teorie abstractă, ci mai degrabă este exprimată într-o serie de comportamente practice, care o marchează ca o adevărată „tehnică de viață” (téchne toũ bíou), un precept că curenții filozofici, deși diferiți în doctrină , precum Neo-Platonismul , Epicurianismul , Stoicismul , au invitat în unanimitate să urmeze. Îngrijirea de sine a reprezentat un imperativ etic care a vizat practic formarea spiritualității individuale la care s-a ajuns prin căutarea adevărului. [3] Judecata lui Platon a fost în schimb divergentă, care a văzut în realizarea spiritualității individuale depline riscul formării unei iubiri de sine excesive, o sursă de erori:

„... Oricine iubește este de fapt orb de ceea ce iubește și judecă rău dreptul, binele și frumosul, crezând că trebuie să prefere întotdeauna ceea ce îl privește în locul adevărului: cine vrea apoi să fie un om mare nu trebuie dragostea sau el însuși, nici lucrurile sale, ci dreptul, fie că este făcut de el însuși, sau mai presus de toate că a fost făcut de alții. [4] "

Dragoste pe

În contextul teologiei catolice, expresia „iubire de sine” apare în forma latină amor sui față de care judecata autorilor divergă. Pentru Sfântul Augustin (354-430) există un puternic contrast în cadrul principiului „amor sui”: «Fecerunt itaque civitates duas amores duo, terrenam scilicet amor sui usque ad conteptum Dei, caelestem vero amor Dei usque ad contemptum sui." [5] (Cele două culturi au determinat, cea pământească, o iubire egoistă de sine, care să vină să disprețuiască tot ceea ce îl privește pe Dumnezeu și, cea cerească, o iubire spirituală pentru Dumnezeu, astfel încât să lase deoparte toată iubirea de sine). Pentru Saint Bernard (1090-1153) amor sui este prima etapă a unei călătorii care, pornind de la baza materială naturală a autoconservării, duce la dragostea lui Dumnezeu. În timp ce pentru Augustin, dragostea sui este un scop în sine pentru Bernardo este pasul necesar pentru a construi singura relația cu celălalt.

Moraliștii

Mai exact, „amor proprio” este traducerea italiană a termenului francez amour-propre , derivat la rândul său din expresia latină echivalentă amor proprius folosită de papa Grigorie I (540-604) care îi conferă o importanță politică atunci când, în cine ar trebui să conducă poporul, devine preponderent până la punctul în care fie se complace în neglijare inertă, fie, dimpotrivă, în extremă rigoare, astfel încât „... în timp ce vede subiecții săi păcătuind, nu găsește potrivit să-i pedepsească pentru a nu slăbi dragostea lor față de el și nu rareori mângâie cu lingușire acele erori ale subiecților pe care ar fi trebuit să le reproșeze. " [6]

Când termenul „amour-propre” a apărut în Franța în secolul al XVII- lea, acesta a prezentat un sens mai apropiat de cel al égoïsme (egoism), o lemă care în secolul următor al secolului al XVIII- lea se va răspândi în Franța și Italia cu propriul său sens acum distinctă de cea a „iubirii de sine” [7] a cărei semnificație și valoare filozofică au fost tratate în special de moralistul francez François de La Rochefoucauld (1613–1680) [8] care i-a oferit o gamă semantică largă. [9] De exemplu, La Rochefoucauld, vorbind despre iubirea de sine și mândria, abordează interpretarea augustiniană că „sursa tuturor răurilor” este mândria care este inseparabilă, după cum spune el, de iubirea de sine [10] Iubirea de sine este de fapt sursa tuturor patimilor care agită continuu sufletul omului ca marea " ... pentru că iubirea de sine găsește în fluxul și refluxul valurilor sale continue o succesiune turbulentă a gândurilor sale și a mișcării sale eterne " [11 ] O viață, prin urmare, continuă agitată de iubirea de sine " care îi face pe bărbați idolatri în sine și i-ar face tirani ai altora dacă norocul le-ar da mijloacele " [12] . În ceea ce privește această maximă, filosofa Jacqueline Plantié scrie că a găsit un manuscris format dintr-o scrisoare semnată „Amour-propre” trimisă Mlle d'Épernon, nepoata lui Henric al IV-lea , fiica lui Ludovic al XIII-lea , unde a apărut episodul referitor la decizia ei de a deveniți călugăriță carmelită după o viață petrecută în totalitate în vise de glorie și iubire. În realitate, chiar această rezoluție a fost determinată de iubirea de sine așa cum se întâmplă " ... tuturor celor care conduc cu mai multă ardoare, cu perseverență mai metodică, lupta împotriva iubirii de sine, adică a oamenilor plini de compasiune și între ei în o modalitate foarte specială pentru o fiică a lui Carmel a cărei intrare în mănăstire scotea mult zgomot ... "Prin urmare, un comportament inspirat din nou de iubirea de sine înțeleasă ca slavă și ostenție [13]

Pentru „moralistul” Claude-Adrien Helvétius (1715-1771) iubirea de sine face parte din concepția sa totalistă de sens , derivată din Condillac , pentru care fiecare senzație este legată de percepția plăcerii sau a durerii, care determină toate acțiunile noastre, inclusiv cea morală, întotdeauna bazată pe interesul de a evita durerea și de a obține plăcere. Acțiunea care este definită ca „bună” este de fapt cea care ne face plăcere nouă sau comunității, se întâmplă opusul pentru ceea ce numim „rău”. La fel în mod similar, societatea apreciază ceea ce îi este util ca bun, iar politicianul înțelept și expert este cel care reușește să facă coincidența iubirii de sine, a profitului individual și a iubirii de sine colective, în funcție de educația primită și de circumstanțe. [14]

Nietzsche

Interesat de concepțiile moralistilor francezi din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea a fost Nietzsche, care vede iubirea de sine ca sursă a moralității: împărtășește gândul La Rochefoucauld, care consideră „ iubirea de sine [ca] mai pricepută decât cel mai priceput om în lume » [15] întrucât acest sentiment de iubire de sine poate ajunge la punctul în care, dacă oamenii ar avea mijloacele, ar exploata pe alții în avantajul lor folosind intenții ascunse și viclenia iubirii de sine. De fapt, virtuții primește un nume onest „de a face ceea ce se dorește cu impunitate ” [16] Moraliștii, observă Nietzsche, nu au observat în condamnarea abaterilor morale ale iubirii de sine că și-au descoperit adevărata natură: cea care aduce afară adevăratele patimi ale omului; au identificat originea moralității și au căutat moralitatea „adevărată”, neștiind că „imoralitatea” (sau mai bine zis „a-moralitatea”) voinței de putere acționează „ dincolo de bine și de rău ”. [17]

Savater

O reevaluare a valorii etice a iubirii de sine poate fi găsită la Fernando Savater, care în eseul său din 2008 observă că altruismul sau, dimpotrivă, indiferența au fost adesea evaluate ca semne ale moralei pozitive sau negative, în timp ce egoismul este întotdeauna fost considerat sinonim cu imoralitatea. Savater propune ideea că există o altă morală, cea bazată pe iubirea de sine, toate pământești, bazată pe acea formă particulară de egoism care este iubirea de sine, care stă la baza unei etici care nu este mai puțin valabilă, ci doar mai puțin ipocrită , din ceea ce se referă la transcendentul [18] care cere individului, „ mințindu-se în sine ”, să „ renunțe la interesul personal în numele cuiva mai general și mai înalt ”; în realitate cu cât individul „este mai predicat că moralitatea constă în renunțarea la egoism sau iubire de sine, cu atât mai puțin se simte capabil să-i iubească pe ceilalți și să se supună normelor sociale care sunt prezentate drept direct contrare interesului său . [19] »Idealul iubirii de sine nu poate fi sfârșitul acțiunii morale, ci o regulă care trebuie considerată ca un exercițiu de auto-perfecționare și nu ca respectarea unei legi fiscale. Etica va servi apoi pentru „ ghidarea rațională a libertății către maximul plăcerii compatibil cu limitarea istorică și ontologică a ființei umane concrete [20] ”

Notă

  1. ^ François-Vincent Toussaint (1715-1772) Les moeurs (în Giuseppe Agostino Roggerone, Figurile și problemele epocii iluminării , Milella, 1986, p.52)
  2. ^ Jean-Jacques Rousseau , Dialoguri , II, OC, I, pp. 806-807; trad. aceasta. SA, pp. 898-899
  3. ^ În M. Foucault în Lecțiile I-II-III-IV publicat în volumul L'ermeneutica del Subject , cit., Pp. 3-55; în volumul La cura di sé , în primul paragraf al cap. II, la pp. 47-48.
  4. ^ Platon, Toate lucrările , Newton Compton Editori, 2013, [ Citește , 731e-732a]
  5. ^ Augustin, De civitate Dei , Book XIV, para. 28
  6. ^ Regula pastorală a Papei Sfântul Grigorie cel Mare
  7. ^ Silvano Sportelli, L '"amour-propre" în Franța secolelor XVII și XVIII: cu o antologie de texte , Editori a adunat, 2007, p.29
  8. ^ François de La Rochefoucauld, Massime , Giovanni Bogliolo, BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 2001
  9. ^ S.Sportelli, Op.cit. p.189
  10. ^ J.Lafond, La Rochefoucauld, augustinisme et littérature , Klincksieck 1986
  11. ^ La Rochefoucauld, Maximes supprimées , 563 p.263
  12. ^ Op.cit. , 563 p.485
  13. ^ J.Plantié, L'amour propre 'au Carmel: Petite histoire d'une grande maxime de La Rochefoucauld , Revue d'Histoire littéraire de la France 1971, n ° 4, pp. 561-573
  14. ^ AA.VV., Dicționar de filosofie , Bur, 2014 sub intrarea „Helvétius”
  15. ^ La Rochefoucauld, Maximes 4, Moralistes du XVII siècle , ed. Jean Lafond, Paris, 1992, p.135
  16. ^ La Rochefoucauld, op.cit. p.1184
  17. ^ F. Nietzsche, Humain trop humain I, 107 (NW, IV, 1, pp. 101-102)
  18. ^ Fernando Savater, Ética como amor propio , Grupo Planeta (GBS), 2008
  19. ^ F. Savater, op.cit. , p.96
  20. ^ F. Savater, op.cit. , p.137

Elemente conexe

Alte proiecte

Controlul autorității GND ( DE ) 4054419-9
Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Amor_proprio&oldid=120474187 ”