Iubirea lui Hristos

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Christus (1821), de Bertel Thorvaldsen , Catedrala Maicii Domnului (Copenhaga)

Iubirea lui Hristos este un element central al credinței și teologiei creștine . [1] Se referă atât la dragostea lui Isus Hristos pentru omenire, cât și la dragostea creștinilor pentru Hristos. Aceste două aspecte nu sunt distincte în doctrina creștină - dragostea pentru Hristos este o reflectare a iubirii sale pentru urmașii cuiva. [2]

Tema iubirii este un element fundamental al scrierilor lui Johannine . [2] În Evanghelia după Ioan , Pericopa Bunului Păstor ( Ioan 10: 1-21 [3] ) simbolizează jertfa lui Isus bazată pe dragostea sa. În această Evanghelie, dragostea pentru Hristos rezultă din respectarea poruncilor sale, exprimate în „Discursul de rămas bun” ( Ioan 14:23 [4] ), care spune: „Dacă cineva mă iubește, îmi va păstra cuvântul”. În Prima Scrisoare a lui Ioan (4:19 [5] ), se subliniază natura reflectantă a acestei iubiri: „Iubim, pentru că El ne-a iubit mai întâi”, exprimând dragostea pentru Hristos ca o refracție a iubirii lui Hristos. Spre sfârșitul ultimei cine , Isus dă ucenicilor săi o nouă poruncă : [6] [7]

« Vă dau o nouă poruncă: să vă iubiți unii pe alții; așa cum v-am iubit, așa și voi vă iubiți unii pe alții ... Prin aceasta toată lumea va ști că sunteți discipolii mei, dacă vă iubiți unii pe alții. " ( Ioan 13:34 , pe laparola.net . )

Iubirea lui Hristos este, de asemenea, un motiv al scrisorilor lui Pavel . [8] Tema de bază a Scrisorii către Efeseni este cea a lui Dumnezeu Tatăl care începe lucrarea mântuirii prin Hristos care se sacrifică de bunăvoie în dragoste și ascultare față de Tatăl. Efeseni 5:25 [9] afirmă: „Hristos a iubit Biserica și s-a dat pe sine pentru ea”. Efeseni 3: 17-19 [10] leagă dragostea lui Hristos de cunoașterea lui Hristos și consideră dragostea pentru Hristos o necesitate de a-l cunoaște: [11]

„ ... să cunoașteți dragostea lui Hristos care depășește orice cunoaștere, pentru ca voi să fiți plini de toată plinătatea lui Dumnezeu. ” ( Efeseni 3:19 , pe laparola.net . )

Multe personalități creștine proeminente au descris și explicat dragostea lui Hristos. Augustin de Hipona a scris că „dragostea comună a adevărului unește oamenii, dragostea comună a lui Hristos îi unește pe toți creștinii”. Benedict de Norcia și-a dorit călugării săi „să nu pună nimic înaintea iubirii lui Hristos”. [12] Toma de Aquino a susținut că, deși atât Hristos, cât și Dumnezeu Tatăl au puterea de a-i opri pe cei care l-au ucis pe Hristos pe Calvar , nici unul nu a făcut-o, datorită perfecțiunii iubirii lui Hristos. Aquino a optat, de asemenea, că, din moment ce „dragostea perfectă” alungă frica, Hristos nu i-a fost frică, pentru că dragostea sa era complet perfectă. [13] [14] Tereza de Avila credea că dragostea perfectă era o imitație a iubirii lui Hristos. [15]

Iubirea lui Hristos pentru ucenicii săi

Salvator mudi , statuia lui Hristos binecuvântând, Notre Dame de Paris , Paris

«Eu sunt păstorul cel bun. Bunul păstor își dă viața pentru oi ”.

( Ioan 10:11 [16] )

Iubirea lui Hristos pentru ucenicii săi și pentru întreaga omenire este o temă care se repetă atât în scrierile ioanine, cât și în diferitele scrisori ale lui Pavel . [17] Ioan 13: 1 [18] , care începe narațiunea Cina cea de Taină , descrie dragostea lui Hristos pentru urmașii săi: „după ce i-a iubit pe ai săi care erau în lume, i-a iubit până la sfârșit”. Această utilizare a „la sfârșit” în greacă (care a fost folosită pentru scrierea evangheliilor) poate fi tradusă și prin „cel mult”. [17] În Prima Scrisoare a lui Ioan (4:19 [19] ) se reflectă natura reflectată a acestei iubiri: „Iubim, pentru că El ne-a iubit mai întâi”, exprimând originea iubirii ca o reflectare a iubirii lui Hristos. [17]

Teologia mijlocirii lui Hristos din Cer după părăsirea pământului se bazează pe dragostea sa constantă pentru ucenici și dorința de a-i aduce la mântuire, ca în 1 Ioan 2: 1-2 [20] și Romani 8:34 [21]. ] . [22]

În multe modele hristologice, dragostea lui Hristos pentru ucenicii săi nu este mediată prin alte mijloace, ci este directă. Seamănă cu dragostea păstorului pentru oile sale și cu hrana pe care Vița de vie (cf. Ioan 15: 1-17 [23] ) le oferă ramurilor. [24] În alte modele, dragostea este parțial delegată apostolilor care au format prima biserică și prin ele, aceasta este transmisă succesorilor lor. [24]

Pericopa Bunului Păstor apare în mijlocul Evangheliei lui Ioan (10: 1-21 [25] ) și în Ioan 1-11 [26] Isus afirmă că, ca un bun păstor, își va da viața pentru oile lui. [27] Prin urmare, acest concept este baza poruncilor lui Isus către Apostolul Petru după învierea sa și înainte de Înălțarea Sa la ceruri . [28] În Ioan 21: 15-17 [29] , un Isus înviat îl întreabă pe Petru de trei ori „Mă iubești?” și ca răspuns, Isus îi poruncește lui Petru de trei ori să „hrănească mieii mei”, „să-mi hrănească oile” și „să-mi hrănească oile”, ceea ce înseamnă că dragostea pentru Hristos trebuie să se traducă în acțiuni iubitoare și grijă de urmași. [28] [30]

Tema de bază a Scrisorii către Efeseni este cea a lui Dumnezeu Tatăl care inițiază lucrarea mântuirii prin Hristos, care nu este doar un instrument pasiv în acest scenariu, ci își asumă un rol activ în lucrarea mântuirii. [31] În Efeseni 5: 1-2 [32] , Pavel îi îndeamnă pe Efeseni să fie imitatori ai lui Dumnezeu : [31]

« Faceți-vă deci imitatori ai lui Dumnezeu, ca niște copii iubiți, și umblați în milă, în felul în care Hristos v-a iubit și s-a dat pe sine pentru noi, oferindu-se lui Dumnezeu ca jertfă cu miros dulce. " ( Efeseni 5: 1-2 , pe laparola.net . )

Pavel continuă această idee în Efeseni 5:25 [33] declarând că „Hristos a iubit Biserica și s-a dat pe sine pentru ea”. [31]

Discuția despre dragostea exprimată de Hristos în Noul Testament face parte din tema generală a revărsării iubirii de către un Dumnezeu milostiv și a participării lui Hristos la acea revărsare. [28] În Ioan 14:31 [34] , Isus explică faptul că actul său de sacrificiu a fost săvârșit astfel încât „lumea să știe că Îl iubesc pe Tatăl și să fac ceea ce Tatăl mi-a poruncit”. [35] Acest verset include declarația directă inacceptabilă a lui Isus în Noul Testament cu privire la dragostea sa pentru Tatăl . [35] În Apocalipsa (19: 7-9 [36] ), imaginea sărbătorii nupțiale a Mielului reprezintă sărbătoarea culminantă a acestui ciclu de iubire și îndurare a lui Dumnezeu, care începe în primul capitol al Cărții Geneza și se încheie cu mântuirea. [28] [37]

Iubirea creștinilor pentru Hristos

Detaliu al unei fresce de Pietro Lorenzetti , Bazilica San Francesco ( Assisi , cca 1320 )

„... Că nu pun absolut nimic înaintea iubirii lui Hristos”.

( Regula benedictină , art. 72. [12] )

În Noul Testament

Tema iubirii este un element fundamental în scrierile ioanine : „Dumnezeu îl iubește pe Hristos, Hristos îl iubește pe Dumnezeu, Dumnezeu iubește omenirea și creștinii îl iubesc pe Dumnezeu prin dragostea lor pentru Hristos”. Creștinii sunt legați unii de alții de iubirea reciprocă, care este o reflectare a iubirii lor pentru Hristos. [2] Cuvântul „dragoste” apare de 57 de ori în Evanghelia după Ioan , mai des decât în ​​celelalte trei Evanghelii combinate. [38] De asemenea, apare de 46 de ori în Prima scrisoare a lui Ioan . [38]

În Evanghelia lui Ioan , dragostea pentru Hristos este exprimată prin respectarea poruncilor sale. În Ioan 14:15 [39] , Isus declară: „Dacă mă iubești, vei păzi poruncile Mele” și Ioan 14:23 [40] confirmă că: „Dacă cineva mă iubește, El îmi va păzi cuvântul”. [41]

Aspectul dublu al celor de mai sus este porunca lui Isus către urmașii săi de a se iubi unii pe alții. [6] [7] În Ioan 13: 34-35 [42] , în timpul ultimei cine , după ieșirea lui Iuda Iscariotean și chiar înainte de a începe discursul de adio, Isus dă o nouă poruncă celor unsprezece ucenici rămași: „Eu dau voi o nouă poruncă: să vă iubiți unii pe alții; așa cum v-am iubit pe voi ”și el afirmă:„ Prin aceasta toată lumea va ști că sunteți ucenicii Mei, dacă vă iubiți unii pe alții ”. [6] [7]

În afara literaturii ioanine, prima referință a Noului Testament la dragostea pentru Hristos se găsește în 1 Corinteni 16:22 [43] : „Dacă cineva nu-L iubește pe Domnul Iisus Hristos, să fie anatema!”. [44] În 2 Corinteni 5: 14-15 [45] , Pavel discută despre modul în care dragostea lui Hristos este o forță presantă și stabilește o legătură între jertfa lui Hristos și activitățile creștinilor: [46]

« Pentru că dragostea lui Hristos ne împinge, la gândul că unul a murit pentru toți și, prin urmare, toți au murit. Și a murit pentru toți, astfel încât cei care trăiesc să nu mai trăiască pentru ei înșiși, ci pentru cel care a murit și a înviat pentru ei. " (2 Corinteni 5: 14-15 , pe laparola.net . )

Cu toate acestea, Pavel îi asigură pe corinteni că nu încearcă să se recomande lor. Iubirea lui Hristos controlează slujirea apostolului datorită credinței sale în puterea mântuitoare a jertfei lui Hristos. [47] Acest lucru se potrivește cu Hristologia „celui de-al doilea Adam” al lui Pavel din 1 Corinteni 15 [48] , în care nașterea, moartea și învierea lui Isus îi eliberează pe creștinii de păcatele lui Adam . [47]

În Prima Scrisoare către Corinteni (13: 8-13 [49] ), Pavel vede dragostea lui Hristos ca temelia care face posibilă o comuniune personală cu Dumnezeu, bazată pe cele trei activități ale „credinței în Hristos”, „speranță în Hristos ”și„ dragoste pentru Hristos ”. [50] În 13:13 [51] , el afirmă: [50] „Prin urmare, aceste trei lucruri rămân: credința, speranța și dragostea; dar cel mai mare dintre ele este iubirea”.

Iubirea lui Hristos este o temă importantă a Scrisorii către romani . [8] În Romani 8:35 [52] Pavel întreabă: „Cine ne va despărți de dragostea lui Hristos?” [8] Și el răspunde: [53] „Poate că necazul, angoasa, persecuția, foamea, goliciunea, pericolul, sabia? ... Nu, în toate aceste lucruri suntem mai mult decât învingători în virtutea cel care ne-a iubit ".

Folosirea „iubirii lui Hristos” în Romani 8:35 și a „iubirii lui Dumnezeu” în Romani 8:39 [54] reflectă concentrarea lui Pavel asupra dorinței de a-l uni pe Hristos și Dumnezeu în experiența credinciosului fără a le afirma egalitatea. [55]

În Scrisoarea către Efeseni (3: 17-19 [56] ) Pavel referă dragostea lui Hristos la cunoașterea lui Hristos și consideră iubirea lui Hristos ca o necesitate de a-l cunoaște: [11]

„ ... să cunoașteți dragostea lui Hristos care depășește orice cunoaștere, pentru ca voi să fiți plini de toată plinătatea lui Dumnezeu. ” ( Efeseni 3:19 , pe laparola.net . )

Pavel susține că cunoașterea lui Hristos dobândită prin „dragostea nemăsurată a lui Hristos” (așa cum este exprimată în Efeseni 3: 17-19) depășește alte forme de cunoaștere spirituală, ca în 1 Corinteni 2:12 [57] pe care el o consideră „cunoaștere spirituală „ca cunoaștere divină care acționează în mintea umană. [53]

Mai târziu scriitori creștini

Adio de la apostoli , de Duccio di Buoninsegna , Museo dell'Opera del Duomo (Siena) ca. 1311

Augustin de Hipona se referă la Efeseni 3:14 [58] și afirmă că plecarea genunchilor în fața Tatălui este cel mai bun mod de a cunoaște dragostea lui Hristos. [59] Apoi, pe baza conceptului că „dragostea comună a adevărului unește oamenii, dragostea comună a lui Hristos îi unește pe toți creștinii”, Augustin ne învață că credința în Hristos implică comunitatea în Biserică și că scopul creștinilor ar trebui să fie unitatea a omenirii. [60]

Benedict de Nursia a insistat împreună cu călugării săi asupra importanței iubirii lui Hristos și, în concordanță cu restul hristologiei sale, s-a concentrat asupra aspectelor lumii. [61] Benedict și-a dorit călugării să-l iubească pe Hristos așa cum „El ne-a iubit” și a afirmat din nou natura reflectantă a iubirii: „nu pune nimic înaintea lui Hristos, pentru că nu a pus nimic înaintea noastră”. [12] [61] Regula benedictină amintește călugărilor că prezența lui Hristos se poate manifesta în cei mai umili și mai puțin puternici dintre oameni, exprimându-se într-o iubire profundă pentru Hristos [61]

Toma de Aquino a privit dragostea perfectă a lui Hristos pentru omenire ca un element cheie al sacrificiului său voluntar ca Mielul lui Dumnezeu și a susținut că, deși atât Hristos, cât și Dumnezeu Tatăl au puterea de a-i opri pe cei care l-au ucis pe Hristos pe Calvar, niciunul dintre cei doi nu a făcut-o, din cauza desăvârșirii iubirii lui Hristos. [13] Referindu-se la Prima Scrisoare a lui Ioan și la Efeseni , Aquino a declarat că „iubirea desăvârșită” risipeste frica: Hristos nu se temea, deoarece dragostea lui Hristos era total perfectă. [14] Toma a subliniat, de asemenea, importanța evitării distragerilor care ar putea separa pe cei care duc o viață religioasă de dragostea lor pentru Hristos. [62]

Tereza de Avila a susținut că dragostea perfectă este o imitație a iubirii lui Hristos. [15] Pentru ea, calea către iubirea perfectă a inclus o conștientizare constantă a iubirii primite de la Dumnezeu și recunoașterea faptului că nimic din sufletul uman nu este demn de iubirea necondiționată a lui Dumnezeu. [15]

Mântuit de dragoste

Hristos Mântuitorul , de Andrea del Sarto , ( secolul al XVI-lea )

Analize

Realitatea iubirii este mult mai complexă decât poate oferi orice definiție. [63] O analiză detaliată trebuie propusă de acei teologi care afirmă centralitatea iubirii în planul mântuitor al lui Dumnezeu . Cel puțin opt teme sunt de obicei incluse în această analiză [64], cu următoarele două prolegomene : în primul rând, propoziția johanină - „Dumnezeu este iubire” ( 1 Ioan 4: 8,16 [65] ) - reprezintă iubirea ca element constitutiv al ființa / esența lui Dumnezeu. Axioma clasică a cărei activitate urmează ființei ( lat. operari sequitur esse ) ar implica atunci că iubirea constituie și acțiunea răscumpărătoare a lui Dumnezeu. În al doilea rând, literatura ioanină ( Ioan 1: 3-4; 9-18 [ 66] ), împreună cu alte mărturii ale Noului Testament (de ex. Coloseni 1: 15-20 [67] , Evrei 1: 2-3 [68] ), asociază răscumpărarea cu creația . Pe măsură ce teologul german Hans Hübner interpretează imnul hristologic al colosenilor , creația este acolo „de dragul răscumpărării”. [69] Logosul întrupat care mediază revelația și răscumpărarea divină era deja un agent al creației. Pavel a pregătit calea pentru identificarea lui ca Acela prin care lumea a fost creată la început ( 1 Corinteni 8: 6 [70] ). Misterul iubirii care a fost creația și-a atins apogeul în răscumpărare, atât cu creația, cât și cu răscumpărarea realizată prin același agent. [63]

Tema 1: Aprobare necondiționată

Dragostea acceptă, afirmă și aprobă orice și pe oricine iubești. El se bucură și aprobă că iubitul este: „e frumos că exiști, vreau să exiști”. Aprobarea iubirii implică dorința fermă ca persoana iubită să nu înceteze niciodată să existe. A spune cuiva „te iubesc” este, în termeni de intuiție clasică a lui Gabriel Marcel , ca și cum ai spune acelei persoane: „Nu trebuie să mori, trebuie să trăiești pentru totdeauna”. [71] Aprobarea profundă a iubirii nu poate tolera ideea iubitului care nu mai este prezent.

Conform narațiunii „preoțești” a creației, Dumnezeu a văzut bunătatea a tot ceea ce a fost făcut - în special bunătatea ființelor umane făcute după chipul și asemănarea divină ( Geneza 1: 26-27 [72] ). Cu dragoste, Dumnezeu ne-a aprobat profund de noi și de lumea noastră, de fapt, spunând întregii omeniri: „Este bine să exiști. Vreau să exiști”. Aprobarea iubitoare a lui Dumnezeu aduce cu sine și mai mult - ceea ce dragostea umană nu poate atinge niciodată - plinătatea vieții pentru totdeauna. Iubirea divină, plasată în creație și răscumpărare, este mai puternică decât moartea (Cântarea Cântărilor 8: 6-7 [73] ) Nu numai că ne eliberează de moarte, ci oferă și o viață nouă, transformată și definitivă. [63]

Tema 2: Libertatea iubirii

Teologii creștini observă că singura rațiune nu poate fi niciodată pe deplin responsabilă de alegerea și intensitatea iubirii, fie ea divină sau umană. [74] Desigur, dragostea nu este niciodată nemotivată: putem indica întotdeauna motive care ajută la explicarea alegerii, de exemplu, a unui partener sau a unei profesii. Cu toate acestea, motivele raționale singure nu pot niciodată explica și justifica pe deplin iubirea și activitatea ei. Fiind un act suprem liber, iubirea nu este niciodată forțată, dar are întotdeauna ceva liber, altruist și spontan. Este un misterios act de libertate care se autodeterminează creativ și nu poate fi pur și simplu comandat, constrâns și controlat de alți factori - nici măcar de forța rațiunii . Fără îndoială, ne confruntăm cu un mister aici. Cum poate o acțiune iubitoare să fie rațională și în același timp să nu fie pe deplin explicabilă sau cel puțin justificată de rațiune? Ce se întâmplă, se întreabă filosoful , când dragostea determină pe cineva să facă lucruri care depășesc rezonabilul? [63]

Există ceva misterios în această viziune a interacțiunii dintre rațiune și iubire. Cu toate acestea, alternativa - iubirea controlată simplu și total doar de rațiune - ar priva iubirea de acea spontaneitate cu care o asociem și care este sugerată de parabola lucrătorilor trimiși la vie ( Matei 20: 1-16 [75] ) . În această poveste, modul în care stăpânul este mai generos față de cei care ajung mai târziu nu este nedrept, ci ilustrează o generozitate divină pe care singura rațiune nu o poate justifica pe deplin. Iubirea este un dar pe care îl posedăm și depășește rațiunea și rezonabilul. [63]

„Pune-mă ca un sigiliu pe inima ta, ca un sigiliu pe brațul tău; pentru că dragostea este la fel de puternică ca moartea, gelozia este la fel de dură ca patul de moarte. Arderile sale sunt flăcări de foc, o flacără puternică.
Apele mari nu puteau stinge iubirea, râurile nu o puteau scufunda. Dacă cineva ar da toate bunurile casei sale în schimbul iubirii, el ar fi total disprețuit ".

(Cântarea Cântărilor 8: 6-7 [76] )

Motivele pot fi atribuite cu siguranță actului original de creație al lui Dumnezeu. Cu toate acestea, rămâne un mister când încercăm să răspundem la întrebarea: de ce a creat Dumnezeu? Dacă Dumnezeu este, așa cum spune Toma de Aquino , simplu și perfect, de ce a simțit nevoia să creeze și să se complice ? Într-un misterios act de dragoste, Dumnezeu a decis să creeze și, din moment în moment, să susțină în existență toate lucrurile care au fost create. Cu atât mai puțin suntem capabili să ne explicăm noi înșine într-un mod pur rațional misterul iubirii lui Dumnezeu care ne promite o viață înviată cu un nou paradis și un pământ nou. Numai rațiunea nu poate explica dragostea deja arătată în creație și în misterul răscumpărării și următoarea sa desăvârșire. [63]

Tema 3: Activitatea iubirii

O a treia caracteristică principală a iubirii, fie ea umană sau divină, este activitatea sa creativă și recreativă. Pentru început, spune teologul iezuit Gerald O'Collins , dragostea este creativă: dă viață și face să existe ceea ce nu a existat încă. Procreația și creșterea copiilor oferă un exemplu clasic al acestei caracteristici generative a iubirii. [77] Cu toate acestea, profesiile medicale și educaționale, ministerul pastoral și munca artiștilor, scriitorilor și arhitecților oferă, de asemenea, ilustrații bogate ale forței vitale și creative a iubirii. Iubirea creează o „ființă” nouă. Fără dragoste nu ar exista nimic, absolut. La început , Dumnezeu a demonstrat iubirea infinită prin crearea universului și a punctului său central, ființele umane. Bunătatea excesivă a lui Dumnezeu a dat lumină și continuă să lumineze tot ceea ce este: toată realitatea creată este rodul și expresia iubirii divine - aceasta este credința credinciosului. În cuvintele lui Augustin , „pentru că Dumnezeu este bun, noi existăm” ( De doctrina cristiano , 1:32).

Dacă dragostea lui Dumnezeu este cheia creării și conservării lumii, cu atât mai mult motiv trebuie considerată ca cheia noii creații a tuturor lucrurilor în răscumpărare și desăvârșirea ei finală. Iubirea divină stă la baza creației originale, când Dumnezeu a dat viață celor ce nu existau încă. Iubirea a fortiori este rădăcina noii creații în care Dumnezeu dă și va da o nouă viață transformată și definitivă a ceea ce a existat cândva, dar este mort. De la profeții clasici ai Vechiului Testament , dragostea s-a dovedit o temă centrală în exprimarea lucrării răscumpărătoare a lui Dumnezeu în numele nostru. Iubirea divină ne eliberează de forțele răului ; vindecă și transformă ființele umane. [78] Creștinii afirmă că răscumpărarea va ajunge la realizarea sa în lumea viitoare . Acest lucru echivalează cu a spune că activitatea iubirii răscumpărătoare a lui Dumnezeu va atinge apogeul la eschaton . [63]

Tema 4: Vulnerabilitatea iubirii

Activitatea iubirii, în adevăratul ei sens, este îndreptată către Celălalt cu orice preț pentru sine. Această preocupare dezinteresată îi face vulnerabili pe cei pe care îi iubesc. Fidelitatea față de iubirea cuiva, sau mai degrabă față de cei pe care îi iubește, poate fi plătită scump, dureros, chiar și cu moartea. Dragostea generoasă, dezinteresată și necondiționată - așa cum este exemplificat în mod suprem de Hristos - este probabil să fie exploatată, respinsă și chiar parabolă mortal schiacciato.nessuna evangheliei evocă mai acut riscul și costul poveștii de dragoste a tatălui milostiv: dragostea lui se confruntă cu și să suporte comportamentul jignitor al fiului său cel mare ( Luca 15: 29-30 [79] ) și durerea profundă a morții spirituale și morale a fiului său mai mic. Durerea provocată de o iubire atât de intensă este demonstrată de cuvintele repetate ale tatălui milostiv: „acest fiu al meu a murit” ( Luca 15:24 [80] , cf. ( Luca 15:32 [81] ). [63]

Creația însăși ar putea fi interpretată în termeni de vulnerabilitate a iubirii. Dumnezeu a pus în pericol cel puțin unele dintre lucrările create, încredințându-le conducerii noastre. Prezența lui Hristos în răscumpărarea umană l-a implicat în „ pasiunea ” sa, cuvânt care în italiană și în alte limbi moderne înseamnă nu numai suferință, ci și iubire intensă. Termenul „pasiune” indică modul în care Hristos și-a îndeplinit ordinul de a-și iubi dușmanii ( Matei 5:44 [82] ). Dragostea sa pentru dușmanii săi l-a făcut, de asemenea, complet vulnerabil și slab: a murit în mâinile lor și în numele lor. [63]

Tema 5: Revelația iubirii

Unele cuvinte atribuite lui Iisus în Evanghelia după Ioan ne indică o a cincea caracteristică a iubirii, puterea sa revelatorie. În primul rând, Isus spune:

« Oricine mă iubește va fi iubit de Tatăl meu și și eu îl voi iubi și mă voi manifesta față de el. " ( Ioan 14:21 , pe laparola.net . )

Apoi, puțin mai târziu în același discurs final, Isus adaugă:

« V-am chemat prieteni, pentru că v-am făcut cunoscut tot ce am auzit de la Tatăl. " ( Ioan 15:15 , pe laparola.net . )
Hristos și copiii , de Carl Heinrich Bloch

Iubirea înseamnă auto-manifestare și auto-revelare, dar nu se referă la vorbirea auto-indulgentă și continuă despre ceea ce s-a spus și făcut, lăudând succesele cuiva. Adevărata iubire este diferită. Când izbucnește pentru a se dezvălui, o face cu un stil de partajare care este orientat spre ceilalți și se concentrează asupra altora. Intrăm în contact cu el și îl experimentăm în dragostea izbucnită de căsătorie și de prietenie intimă și profundă. Prietenii fac cunoscut o mulțime sau chiar totul celorlalți prieteni; ne manifestăm sincer celor pe care îi iubim. Fără pretenții, dragostea este întotdeauna revelatoare și comunică de sine. [63] [83]

Acest al cincilea punct propus de teologii creștini în analiza iubirii lui Hristos este legat de al treilea, întrucât adevărata revelație de sine este întotdeauna transformatoare și răscumpărătoare. Așa cum manifestarea de sine iubitoare a lui Isus a schimbat situația umană pentru toți, la fel și revelarea în dragoste servește la vindecarea și salvarea celorlalți. La nivel individual al relațiilor noastre interpersonale, revelația este răscumpărătoare: prin adaptarea lui Ioan , adevărul nostru iubitor și manifestat liber ne va face liberi pe noi și pe ceilalți ( Ioan 8:32 [84] ). La nivelul universal al lui Isus însuși și al „operei” sale mântuitoare, revelația și răscumpărarea sunt două fețe ale aceleiași monede. Autorevelarea lui Dumnezeu este în esență mântuitoare; invers, răscumpărarea prin iubirea divină trebuie cunoscută pentru a fi eficientă sau cel puțin totală. [63]

Scrisoarea către Tit surprinde frumos relația profundă dintre revelație și mântuire atunci când declară „harul lui Dumnezeu a apărut, aducând mântuirea tuturor oamenilor” ( Tit 2:11 [85] ). Câteva versete după această scrisoare el exprimă același gând, dar într-un mod care privește mai explicit rolul iubirii în auto-revelația divină care a avut loc deja: „Când bunătatea lui Dumnezeu, Mântuitorul nostru și dragostea lui pentru oameni , El ne-a mântuit ”( Tit 3: 4-5 [86] ). Iubirea a indus auto-manifestarea divină, o auto-manifestare a lui Hristos care ne-a mântuit. [87] [88] Ca și în alte cărți ale Noului Testament , Scrisoarea către Tit asociază revelația și mai mult cu viitorul, cu ceea ce numește „apariția gloriei marelui nostru Dumnezeu și Mântuitor, Iisus Hristos” ( Tit 2). : 13 [89] ). În cele din urmă, nimeni nu va trebui să caute prea mult pentru a-l găsi pe Dumnezeu: prin iubirea divină am fost deja făcuți copii ai lui Dumnezeu. [63] Când Hristos se întoarce , datorită iubirii divine, se vor realiza atât răscumpărarea, cât și revelația. După cum afirmă prima scrisoare a lui Ioan :

« ... ceea ce vom fi nu a fost încă dezvăluit. Dar știm că atunci când se va manifesta, vom fi ca el, pentru că îl vom vedea așa cum este. " ( 1 Ioan 3: 2 , pe laparola.net . )

Iubirea divină care a început deja procesul de salvare a auto-revelației își va finaliza cu siguranță lucrarea în cele din urmă .

Tema 6: Unirea iubirii

Iubirea se împacă și unește. Această a șasea caracteristică a iubirii este perfect reprezentată în parabola tatălui milostiv ( Luca 15: 11-32 [90] ). Dragostea tatălui vizează nu numai să-l întâmpine pe fiul risipitor înapoi în casă, ci și să facă față amărăciunii fiului cel mare. Prin însăși natura sa, dragostea este o forță reciprocă și rămâne incompletă până când sentimentele sale sunt reciproce și se dăruiește și dăruiește complet. [63] În primele secole ale creștinismului , reciprocitatea răscumpărătoare a iubirii divine [91] a fost exprimată prin tema admirabile commercium : Dumnezeu a devenit om, astfel încât să putem deveni divini. În timpurile moderne, această natură esențial reciprocă a iubirii a fost puternic accentuată de teologul francez Maurice Nédoncelle ( 1905 - 1976 ): „Pentru mine, a iubi pe cineva înseamnă neapărat să sper că sentimentele mele vor fi reciprocizate”. Așa cum argumentează pe bună dreptate Nédoncelle, nu este vorba de „încercarea egoistă de a manipula sau de a forța pe alții să mă iubească: este o chestiune a naturii iubirii de a răscumpăra”. [nouăzeci și doi]

Comuniunea deplină a vieții pe care o implică iubirea nu înseamnă o unire sufocantă, cu atât mai puțin o uniune care reduce sau pur și simplu absoarbe una dintre părți. Iubirea se unește fără a fi distructivă. Cu cât este mai mare unirea iubirii, cu atât este mai protejată identitatea personală și cu atât este apreciată adevărata noastră individualitate. Într-un mod sugestiv, Jüngel descrie unirea dragostei care ne aduce la noi înșine și nu ne distruge: „iubitul„ Tu ”se apropie mai mult de mine decât am putut vreodată să fac pentru mine și îmi aduc în sinea mea cu totul nou. " [88] Qui un esempio importante proposto dai teologi cristiani è la Trinità . la comunione d'amore tra le Persone divine è supremamente perfetto: in nessun modo questa unione diminusisce la distinzione delle Tre Persone in una Divinità. Esistono insieme l'una per l'altra e con l'un l'altra, senza scomparire nell'altra. [63]

L'amore di Dio
Summa Theologiae I, 20

L'atto dell'amore tende sempre verso due oggetti: verso il bene che si vuole a qualcuno e verso colui al quale si vuole il bene, poiché amare qualcuno vuol dire precisamente volere a lui del bene. Quindi, dal momento che uno si ama, vuole a se stesso del bene, e questo bene cerca di unirlo a se medesimo per quanto può. Per tale motivo l'amore è detto forza unitiva anche in Dio, però senza composizione di sorta, poiché quel bene che [Dio] vuole a se stesso non è altra cosa che lui medesimo, il quale è buono per essenza — In quanto poi uno ama un altro, vuole del bene a quest'altro. E lo tratta come se stesso, rivolgendo a lui il bene come a se medesimo. E in questo senso l'amore è detto forza aggregativa: poiché uno aggrega un altro a se medesimo, e lo tratta come un altro se stesso. E così anche l'amore divino è una forza aggregativa, senza che per questo in Dio vi sia composizione, in quanto egli vuole per altri cose buone.

La reciprocità dell'amore si perfezionerà quando Gesù ritornerà . Quello sarà il "ritorno a casa" ultimo, dice Jüngel, il benvenuto a casa che mai finisce. [88] La parabola del padre misericordioso, usata per illustrare la natura reciproca e conciliante dell'amore, può anche essere usata in senso esteso per descrivere il cielo quale nostro ritorno a casa, finalmente, da un "remoto paese". Secondo il Vangelo di Giovanni , Gesù la mette in questo modo:

« Quando sarò andato e vi avrò preparato un posto, ritornerò e vi accoglierò presso di me, affinché dove sono io siate anche voi. » ( Giovanni 14:3 , su laparola.net . )

Questa mutua unione finale con Dio attraverso Cristo non distruggerà la nostra individualità. Dio sarà "tutto in tutti" ( 1 Corinzi 15:28 [93] ), ma non nel senso di ingurgitarci nella divinità. Al contrario, la nostra identità personale con la sua storia corporea sarà salvaguardata e la nostra vera individualità accresciuta. Alla fine, l'amore significherà l'unione più elevata possibile ma non la nostra scomparsa nella fonte divina da cui provenimmo. [63]

Tema 7: La gioia dell'amore

La parabole del padre misericordioso si conclude con belle parole al figlio maggiore: "bisognava far festa e rallegrarsi, perché questo tuo fratello era morto ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato." ( Luca 15:32 [94] ). La gioia inevitabilmente accompagna l'amore e tutte quelle occasioni che celebrano in modo particolare ed esprimono un amore interpersonale: un battesimo , un bar mitzvah , un matrimonio, un' ordinazione , persino un funerale . La gioia è intessuta nella trama stessa dell'amore: ci uniamo felicemente ai nostri amici speciali e con gioia prendiamo parte a riunioni di famiglia. Non c'è reazione più ovvia dell'amore che la gioia. [95]

La gioia infinita che l'amore di Dio tiene per noi nella realizzazione della redenzione all' eschaton , secondo alcuni teologi viene espressa dal Nuovo Testamento tramite due immagini caratteristiche: un matrimonio ed un banchetto. (A volte le immagini si fondono in un banchetto matrimoniale). [63] Gesù rappresenta il regno a venire come una festa finale:

« Or io vi dico, che molti verranno da levante e da ponente e siederanno a tavola con Abramo , con Isacco e con Giacobbe , nel regno dei cieli . » ( Matteo 8:11 , su laparola.net . )

La sua parabola dei servi vigilanti contiene un sorprendente scambio di ruoli: quando ritorna, il padrone stesso "si cingerà le sue vesti, li farà mettere a tavola e passerà a servirli2 ad una festa nel mezzo della notte ( Luca 12:35-38 [96] ). Il Libro dell'Apocalisse descrive la nostra dimora celeste, la nuova Gerusalemme , come una bellissima sposa che viene ad incontrare il suo sposo, Cristo, l' Agnello di Dio ( Apocalisse 21:2,9-10 [97] ). Coloro che "sono invitati alla cena delle nozze dell'Agnello" non possono che rallegrarsi ed esser felici ( Apocalisse 19:9 [98] ). Sia ora che ancor di più alla fine, l'amore redentivo di Dio porta con sé la vera gioia. [63] [99]

Per esprimere il cambiamento profondamente gioioso che Cristo ed il suo amore hanno portato e porteranno, il Nuovo Testamento utilizza il linguaggio non solo di relazione nuziale ma anche di amicizia (per esempio Giovanni 15:15 [100] : "vi ho chiamati amici") e di filiazione (per esempio, Romani 8:29 [101] : "conformi all'immagine del Figlio suo"; Galati 3:26;4:5-7 [102] : "voi infatti siete figli di Dio per la fede in Cristo Gesù", "se sei figlio, sei anche erede di Dio per mezzo di Cristo"). L'amore e la gioia dell'amore scorrono come un filo d'oro in tutte e tre i tipi di relazione: la gioia amorevole degli sposi, degli amici e dei figli coi loro genitori. [103]

Tema 8: La bellezza dell'amore

La Trasfigurazione : "Essi vedranno la gloria del Signore, la magnificenza del nostro Dio." [104]

Per concludere, questo ultimo tema viene associato ad Agostino d'Ippona : la connessione tra bellezza e amore : la bellezza suscita il nostro amore, noi amiamo ciò che è bello. [99] Tale tema, reso familiare dalle Confessioni di Agostino solleva comunque alcune questioni importanti. L'oggetto formale dell'amore non è la bontà ma la bellezza? Può qualcosa essere veramente buona senza essere anche bella, o veramente bella senza essere anche buona? Tommaso d'Aquino non incluse la bellezza esplicitamente nella sua lista dei trascendentali – cioè, i concetti che si applicano a tutto l'essere. Ciò nondimeno egli argomentò che bontà e bellezza, se distinguibili logicamente, di fatto coincidono. [105] la sua posizione ci incoraggia a sostenere la convinzione agostiniana del nostro amare ciò che è bello.

La cristologia afferma che la bellezza divina del Cristo risorto suscita redentivamente il nostro amore, sebbene rimanga mistoriosa - visibile solo indirettamente attraverso i segni sacramentali ed altro, in modo particolare gli esseri umani che soffrono. Nel Mondo a venire si afferma inoltre che vedremo Dio come Dio è e vivremo faccia a faccia con la bellezza divina che è, come afferma Agostino, "bellezza di ogni bellezza" ( Confessioni , 3.6 ; cfr. 9.4). Contemplando l'infinita bellezza di Dio, ameremo liberamente ma inevitabilmente Dio e in Dio gli altri. La divina bellezza farà in modo che noi siamo definitivamente redenti, obbedendo finalmente e completamente il comandamento di amare il Signore nostro Dio con tutto il nostro cuore e il nostro prossimo come noi stessi (cfr. Marco 12:30-31 [106] ). La fine di tute le cose rivendicherà la verità del detto di Fëdor Dostoevskij che "la bellezza salverà il mondo". [63] [107] [108]

Note

  1. ^ John Glyndwr Harris, Christian theology: the spiritual tradition , 2002, p. 193. ISBN 1-902210-22-0
  2. ^ a b c William Barclay, The Gospel of John: The New Daily Study Bible , Vol. 2, 2001, p. 197. ISBN 0-664-22490-3
  3. ^ Giovanni 10:1-21 , su laparola.net .
  4. ^ Giovanni 14:23 , su laparola.net .
  5. ^ 1Giovanni 4:19 , su laparola.net .
  6. ^ a b c Francis J. Moloney & Daniel J. Harrington, The Gospel of John , 1998, p. 425. ISBN 0-8146-5806-7
  7. ^ a b c Frederick Bruce, The Gospel of John , 1994, p. 294. ISBN 0-8028-0883-2
  8. ^ a b c Luke Timothy Johnson, Reading Romans: a literary and theological commentary , 2008, p. 87. ISBN 1-57312-276-9
  9. ^ Efesini 5:25 , su laparola.net .
  10. ^ Efesini 3:17-19 , su laparola.net .
  11. ^ a b William Barclay, The letters to the Galatians and Ephesians , 2002, pp. 152-153. ISBN 0-664-22559-4
  12. ^ a b c Jean Prou & David Hayes, Walled about with God , 2005, p. 113. ISBN 0-85244-645-4
  13. ^ a b Thomas Weinandy, John Yocum e Daniel Keating, Aquinas on Doctrine , 2004, pp. 123-124. ISBN 0-567-08411-6
  14. ^ a b Tommaso d'Aquino , Summa Theologiae , Volume 49, "La Grazia di Cristo" - cfr. ed. curata da Liam G. Walsh, 2006, pp. 21-23. ISBN 0-521-02957-0 - cfr. anche l'edizione PDF scaricabile a Teologia Spirituale Archiviato l'8 settembre 2013 in Internet Archive ..
  15. ^ a b c Rowan Williams, Teresa of Avila , 2004, p. 108. ISBN 0-8264-7341-5
  16. ^ Giovanni 10:11 , su laparola.net .
  17. ^ a b c 1-3 John, Volume 5 di John MacArthur, 2007, p.230. ISBN 0-8024-0772-2
  18. ^ Giovanni 13:1 , su laparola.net .
  19. ^ 1Giovanni 4:19 , su laparola.net .
  20. ^ 1Giovanni 2:1-2 , su laparola.net .
  21. ^ Romani 8:34 , su laparola.net .
  22. ^ James Hastings & John A. Selbie, Encyclopedia of Religion and Ethics, Part 13 , 2003, p. 384. ISBN 0-7661-3688-4
  23. ^ Giovanni 15:1-17 , su laparola.net .
  24. ^ a b Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell e David R. Bauer, Who do you say that I am? Essays on Christology , 1999, pp. 255-256. ISBN 0-664-25752-6
  25. ^ Giovanni 10:1-21 , su laparola.net .
  26. ^ Giovanni 1-11 , su laparola.net .
  27. ^ Thomas Whitelaw, Commentary on John , 1993, p. 229. ISBN 0-8254-3979-5
  28. ^ a b c d Nancy M. Tischler, Thematic Guide to Biblical Literature , 2007, pp. 65-67. ISBN 0-313-33709-8
  29. ^ Giovanni 21:15-17 , su laparola.net .
  30. ^ Peter John Cameron, To Praise, to Bless, to Preach: Spiritual Reflections on the Sunday Gospels , 2000, pp. 71-72. ISBN 0-87973-823-5
  31. ^ a b c Frank J. Matera, New Testament Christology , 1999, pp. 155-156. ISBN 0-664-25694-5 .
  32. ^ Efesini 5:1-2 , su laparola.net .
  33. ^ Efesini 5:25 , su laparola.net .
  34. ^ Giovanni 14:31 , su laparola.net .
  35. ^ a b Lamar Williamson, Preaching the Gospel of John: proclaiming the living Word , 2004, p. 192. ISBN 0-664-22533-0
  36. ^ Apocalisse 19:7-9 , su laparola.net .
  37. ^ Leland Ryken, Dictionary of biblical imagery , 1998, p. 122. ISBN 0-8308-1451-5
  38. ^ a b Jonathan Gainsbrugh, That You Might Believe - Study on the Gospel of John , 2001, p. 628.
  39. ^ Giovanni 14:15 , su laparola.net .
  40. ^ Giovanni 14:23 , su laparola.net .
  41. ^ M. Eugene Boring & Fred B. Craddock, The People's New Testament Commentary , 2005, pp. 338-340.
  42. ^ Giovanni 13:34-35 , su laparola.net .
  43. ^ 1Corinzi 16:22 , su laparola.net .
  44. ^ Leonhard Goppelt, Ferdinand Hahn e John Alsup, A Commentary on I Peter , 1993. ISBN 0-8028-0964-2 .
  45. ^ 2Corinzi 5:14-15 , su laparola.net .
  46. ^ Marinus de Jonge, Christology in context , 1988, p. 38. ISBN 0-664-25010-6 .
  47. ^ a b Frank J. Matera, New Testament Christology , 1999, p. 100. ISBN 0-664-25694-5 .
  48. ^ 1Corinzi 15 , su laparola.net .
  49. ^ 1Corinzi 13:8-13 , su laparola.net .
  50. ^ a b Edward Schillebeeckx, Christ, the sacrament of the encounter with God , 1987, p. 182. ISBN 0-934134-72-3
  51. ^ 1Corinzi 13:13 , su laparola.net .
  52. ^ Romani 8:35 , su laparola.net .
  53. ^ a b John Muddiman, A commentary on the Epistle to the Ephesians , 2001, pp. 172-173. ISBN 0-8264-5203-5
  54. ^ Romani 8:39 , su laparola.net .
  55. ^ Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans , 1996, p. 547. ISBN 0-8028-2317-3
  56. ^ Efesini 3:17-19 , su laparola.net .
  57. ^ 1Corinzi 2:12 , su laparola.net .
  58. ^ Efesini 3:14 , su laparola.net .
  59. ^ Le Confessioni di Sant'Agostino , 2002, cur. da Albert Cook Outler, pp. 272-273. ISBN 0-486-42466-9
  60. ^ Augustine of Hippo, selected writings di Agostino d'Ippona, cur. da Mary T. Clark, 1988, p. 43. ISBN 0-8091-2573-0
  61. ^ a b c Terrence G. Kardong, Benedict's Rule: A Translation and Commentary , 1996, pp. 596-597. ISBN 0-8146-2325-5
  62. ^ Michael Dauphinais & Matthew Levering, Reading John With St. Thomas Aquinas , 2005, p. 98. ISBN 0-8132-1405-X
  63. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Per questa intera sezione sono state consultate le segg. fonti secondarie: in modo particolare Gerald O'Collins nel suo esauriente Christology, cit. , 1995 , pp. 306-314 (anche nella trad. ital. 2007 ); G. O'Collins & Daniel Kendall, The Bible for Theology , Paulist Press, 1997, pp. 53-73, 176-180; Gabriel Marcel , The Mystery of Being (Il mistero dell'essere) , trad. ( EN ) di GS Fraser & R. Hague, 2 voll., Harvill Press, 1951, II, p.153ss. Si vedano anche H. Hübner, Biblische Theologie des Neuen Testaments , 3 voll., Vandenhoeck & Ruprecht, II, pp. 352-360; P. Gerlitz, et al. , "Liebe", TRE, XXI. pp. 121-191; Eberhard Jungel, God as Mystery of the World , William B. Eerdmans Publishing, 2008, pp. 299-343. Infine e come panoramica cristologica ad hoc , nuovamente G. O'Collins nel suo Jesus Our Redeemer: A Christian Approach to Salvation , OUP, 2007, pp. 181-199.
  64. ^ The Bible of Theology, cit. , p. 53.
  65. ^ 1Giovanni 4:8,16 , su laparola.net .
  66. ^ Giovanni 1:3-4;9-18 , su laparola.net .
  67. ^ Colossesi 1:15-20 , su laparola.net .
  68. ^ Ebrei 1:2-3 , su laparola.net .
  69. ^ H. Hübner, Biblische Theologie, cit. , Vol. II, p. 352.
  70. ^ 1Corinzi 8:6 , su laparola.net .
  71. ^ Gabriel Marcel , Il mistero dell'essere, cit. 1951 ( EN ) , II, p. 153.
  72. ^ Genesi 1:26-27 , su laparola.net .
  73. ^ Cantico dei Cantici 8:6-7 , su laparola.net .
  74. ^ Eberhard Jüngel, op. cit. , p. 329.
  75. ^ Matteo 20:1-16 , su laparola.net .
  76. ^ Cantico dei Cantici 8:6-7 , su laparola.net .
  77. ^ G. O'collins & Kendall, The Bible for Theology, cit. , pp. 54-55.
  78. ^ Jüngel in God as a Mystery of the World, cit. (p. 329-30), dove esprime in questo modo la forza trasformante dell'amore divino verso i peccatori: "rende ciò che è totalmente indegno d'amore in qualcosa che è degno d'amore, e lo fa amandolo."
  79. ^ Luca 15:29-30 , su laparola.net .
  80. ^ Luca 15:24 , su laparola.net .
  81. ^ Luca 15:32 , su laparola.net .
  82. ^ Matteo 5:44 , su laparola.net .
  83. ^ Cfr. anche P. Gerlitz, et al. , "Liebe" loc. cit. pp. 121-91.
  84. ^ Giovanni 8:32 , su laparola.net .
  85. ^ Tito 2:11 , su laparola.net .
  86. ^ Tito 3:4-5 , su laparola.net .
  87. ^ Cfr. anche P. Gerlitz, et al. , "Liebe" loc. cit. pp. 149.
  88. ^ a b c Jüngel in God as a Mystery of the World, cit. , p. 324.
  89. ^ Tito 2:13 , su laparola.net .
  90. ^ Luca 15:11-32 , su laparola.net .
  91. ^ G. O'Collins, Christology, cit. , Cap. 7.
  92. ^ Maurice Nédoncelle, Le Réciprocité des consciences , Aubier, 1942, sv
  93. ^ 1Corinzi 15:28 , su laparola.net .
  94. ^ Luca 15:32 , su laparola.net .
  95. ^ Giuliana Proietti, Il pensiero positivo , Xenia Edizioni, 2001, sv "Gioia". ISBN 9788872734285
  96. ^ Luca 12:35-38 , su laparola.net .
  97. ^ Apocalisse 21:2,9-10 , su laparola.net .
  98. ^ Apocalisse 19:9 , su laparola.net .
  99. ^ a b Cfr. anche Carol Harrison, Beauty and revelation in the Thought of st. Augustine , Clarendon Press, 1992. ISBN 978-0198263425 .
  100. ^ Giovanni 15:15 , su laparola.net .
  101. ^ Romani 8:29 , su laparola.net .
  102. ^ Galati 3:26;4:5-7 , su laparola.net .
  103. ^ G. O'Collins, Christology, cit. , p. 313.
  104. ^ Isaia 35:" , su laparola.net . - Mosaico della Trasfigurazione di Gesù di Nikolaï Kochelev, Chiesa del Salvatore sul Sangue Versato , San Pietroburgo ( XIX secolo ).
  105. ^ Sui "trascendentali" si veda Patrick Sherry, Spirit and Beauty: An Introduction to Theological Aesthetics , Clarendon Press, 1992, pp. 43-45.
  106. ^ Marco 12:30-31 , su laparola.net .
  107. ^ Andrew Louth, "Beauty Will Save the World. The Formation of Byzantine Spirituality", Theology Today 61, (2004), pp. 67-77, a p. 70.
  108. ^ Sulla "bellezza di Cristo" ed il suo potere redentivo, cfr. G. O'Collins, Jesus: A Portrait , Longman & Todd, 2008, pp. 1-15; Umberto Eco , Il Problema estetico in Tommaso D'Aquino , Bompiani, 1998; Patrick Sherry, An Introduction to Theological Aesthetics , OUP, 1992.

Bibliografia

  • Dauphinais, Michael & Levering, Matthew, Knowing the love of Christ: an introduction to the theology of St. Thomas Aquinas , University of Notre Dame Press, 2002. ISBN 978-0268033019
  • McGrath, Alister , Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought , 2ª ed., Blackwell Publishing, 2012. ISBN 978-0470672860
  • Murray Rae, Stephen R. Holmes, The Person of Christ , T.& T.Clark Ltd, 2005. ISBN 0-567-03024-5
  • Moloney, Raymond, The knowledge of Christ , Continuum, 1999. ISBN 0-8264-5130-6
  • O'Collins, Gerald , Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus Christ , OUP, 1995. ISBN 978-0-19-955787-5 - ( IT ) Cristologia: Uno studio biblico, storico e sistematico su Gesù Cristo , Queriniana, 1997-2007. ISBN 978-88-399-0390-7

Voci correlate

Altri progetti

Gesù Portale Gesù : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Gesù
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Amore_di_Cristo&oldid=122447514 "