Dragostea greacă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Impactul cultural al homoerotismului în Grecia clasică este o parte integrantă a istoriei sexualității umane . Culturile ulterioare și-au articulat discursul sociologic cu privire la homosexualitate și pederastie , în special în momentele în care dragostea dintre persoanele de același sex a fost mai interzisă, prin conceptele de formă, armonie și frumusețe ale corpurilor provenite din tradiție. sculptura clasică greacă , un posibil canon de frumusețe , Kalokagathia (perfecțiunea estetică), nudul eroic .

Metafora dragostei grecești devine mai vie din punct de vedere istoric în perioadele în care recepția și acceptarea antichității clasice au reprezentat o influență importantă asupra mișcărilor artistice și intelectuale dominante, în primul rând prin estetică [1] .

„Grecia, ca amintire istorică a unui trecut prețios, romantizat și idealizat ca timp și cultură în care dragostea dintre bărbați nu numai că a fost tolerată, ci a fost încurajată și exprimată ca cel mai înalt ideal al camaradieriei homosexuale. toleranța și aprobarea homosexualității masculine au avut loc deja o dată și într-o cultură atât de admirată și imitată de-a lungul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, nu ar fi posibilă reproducerea acestei patrie străvechi a non- heteronormativității și în modernitate .? " [2] .

În urma muncii desfășurate asupra Istoriei sexualității de către teoreticianul francez Michel Foucault , validitatea unui „model antic grec” utilizabil de cultura LGBT modernă a fost puternic pusă la îndoială [3] . În eseul său intitulat „Dragoste greacă”, Alastair Blanshard vede tocmai conceptul iubirii grecești ca fiind una dintre cele mai problematice definiții și, de asemenea, o chestiune de diviziuni amare în cadrul mișcării de eliberare homosexuală [4] .

Termeni istorici

Ca semnificație preeminentă în limbile europene moderne [5] , sintagma „dragoste greacă” se referă sau mai mult la o varietate de practici homoerotice care fac parte din moștenirea elenă din cultura occidentală [6] ; ghilimelele sunt adesea plasate pe unul sau pe ambele cuvinte pentru a indica faptul că utilizarea propoziției este determinată de contextul în care este plasată. Este încă adesea folosit astăzi ca frază de cod pentru a indica pederastia [7] sau ca termen pentru „igienizarea” dorinței homosexuale în contexte istorice în care a fost considerată inacceptabilă [8] .

În limba germană „griechische Liebe” (dragoste greacă) apare în literatura germană de la jumătatea secolului al XVIII-lea, împreună cu „socratische Liebe” (dragoste socratică) și „platonische Liebe” (așa-numita dragoste platonică ) ca referință la atracția erotică dintre bărbați [9] . Lumea Greciei antice a devenit din această perioadă din ce în ce mai mult un punct de referință pozitiv, pentru care bărbații homosexuali cu un anumit background social și studii superioare ar putea, de asemenea, să întreprindă și să se angajeze într-un discurs care altfel ar putea fi considerat cu ușurință tabu. [10] .

În perioada timpurie a istoriei moderne, s-a menținut cu atenție o distincție profundă între erotismul exclusiv masculin idealizat în tradiția Erosului grecesc antic , tratat cu o venerație extremă și sodomie, care a reprezentat cel mai mare termen de dispreț al timpului pentru a indica acte homosexuale ( „contranatură”) [11] .

Fundal grecesc antic

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Homosexualitatea în Grecia Antică și Pederastia greacă .

În cercetările sale aprofundate despre Homosexualitatea în Grecia Antică (1978), academicianul britanic Kenneth Dover subliniază că definițiile / distincțiile actuale ale heterosexualității și homosexualității nu au echivalent în limba greacă veche ; niciodată nu a existat nici o noțiune și sens în Grecia antică echivalentă cu concepția modernă a preferinței sau orientării sexuale : de aceea s-a emis ipoteza că orice cetățean adult ar fi răspuns în mod natural, în diferite timpuri și moduri, la atracția față de oamenii din același sex, precum și cel cu care se confruntă oamenii de sex opus [12] .

Dovezile privind existența atracției și a comportamentului homosexual larg răspândit sunt mult mai abundente pentru bărbați decât pentru femei. Atât dragostea romantică, cât și pasiunea reală senzuală între bărbați au fost adesea considerate perfect în conformitate cu norma actuală; în unele circumstanțe chiar sănătos și admirabil. Cea mai comună relație posibilă între doi bărbați a fost cea inerentă „paiderasteiei”, o instituție recunoscută social în care un bărbat adult (- erastès sau iubit activ) a rămas pentru o anumită perioadă de timp legat romantic de un bărbat adolescent aparținând propriului său. comunitate (- eromenos sau iubit pasiv / iubit) [13] .

Savantul și autorul Martin Litchfield West interpretează pederastia greacă în esență ca un înlocuitor al iubirii heterosexuale, fiind contactul liber între sexe sever limitat de societatea vremii [14] . Atât arta greacă, cât și literatura greacă descriu aceste relații într-un context uneori hotărât erotic-sexual, uneori extrem de idealizat, educativ și, prin urmare, nu consumat senzual, în care partenerul mai în vârstă a jucat un rol eminent de mentorat .

Una dintre caracteristicile distinctive ale erotismului grecesc la bărbați a fost aceea de a fi prezent pe scară largă în mediul militar, al cărui cel mai înalt exemplu constitutiv este dat de batalionul sacru din Teba (vezi în homosexualitatea militară din Grecia antică și paederastia tebană ) [15] , deși măsura în care relațiile homosexuale au jucat un rol militar important în cadrul acesteia a fost parțial pusă la îndoială [16] .

Unele dintre cele mai importante și faimoase narațiuni ale mitologiei grecești au fost interpretate ca reflectând obiceiul pederastic, în special mitul despre răpirea lui Ganymede de către Zeus cu intenția de a-l face să devină paharnic în timpul simpozionului olimpic . [17 ] . Chiar și povestea despre dragostea tragică a zeului Apollo pentru frumosul zambil este adesea menționată ca fiind unul dintre cele mai mari mituri pederastice, în special referitoare la pederastia spartană .

Principalele surse literare antice referitoare la homosexualitatea greacă sunt lirica greacă, comedia antică , operele lui Platon și Xenofon , discursurile susținute la adunarea curții ateniene ( Împotriva lui Timarh ), pictura în vaze grecești care înfățișează scene de curte și relațiile sexuale între bărbați [18] ] .

Roma antică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Homosexualitatea în Roma antică , Sexualitatea în Roma antică și Vice grecesc (Roma antică) .

În limba latină cu „mos Graeciae” sau „mos Graecorum” („tradiția greacă” sau „calea grecilor”) ajungem să ne referim la o serie întreagă de comportamente care în Roma antică erau considerate ca fiind de derivare greacă, inclusiv, dar fără a se limita la acestea, și la anumite practici sexuale [19] . Comportamentele homosexuale din Roma erau acceptabile numai în cadrul unei relații intrinsec inegale; cetățenii bărbați romani, în orice caz, își vor păstra masculinitatea atâta timp cât ar lua rolul de penetrare activă și partenerii sexuali corespunzători ar putea fi fie bărbați care se angajează în prostituție masculină, fie sclavi (care ar fi aproape întotdeauna non-romani, deci non-cetățeni care nu s-a bucurat de niciun drept civil [20] .

Atât în ​​lumea greacă arhaică, cât și în cea clasică greacă, paiderasteia fusese o relație socială formală între bărbații născuți liberi; extrapolată din context și remodelată ca un produs de lux al unui popor cucerit, paederastia a venit în Imperiul Roman pentru a exprima roluri care se bazau în esență pe dominație și exploatare [21] .

Sclavilor li s-au dat deseori nume grecești, prostituatele în sine le luau uneori de bună voie, indiferent de originea lor etnică reală: toți pueri-băieții către care este atras poetul marțial au nume grecești [22] . Utilizarea sclavilor ca obiecte sexuale definește paederastia romană; practicile erotice, într-un fel sau altul, derivate din greacă, au fost apoi considerate acelea care se adresau copiilor născuți liberi și curtați în mod deschis în conformitate cu tradițiile elene ale pederastiei grecești [23] . Figura eromenos este tradusă ulterior la Roma cu numele de pais-copil, destinat ca termen de îndrăgire și care nu indică neapărat o categorie de vârstă precisă [24] .

Efectivitatea sau lipsa disciplinei în gestionarea atracției sexuale resimțite față de un alt bărbat amenința „romanitatea” unui bărbat și, prin urmare, ar putea fi ușor denigrată ca „orientală” sau „greacă”. Temerile că modelele grecești cu codurile lor ar putea corupe tradiția socială romană ( mos maiorum ) par să fi dus la promulgarea unei legi vag documentate - Lex scantinia - care a încercat să reglementeze aspecte ale relațiilor homosexuale dintre bărbații născuți liber și pentru a proteja tinerii romani de bărbații adulți care imitau obiceiurile grele ale pederastiei [25] .

Cu toate acestea, la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr., elevarea literaturii și artei elene ca modele de expresie a început să provoace un homoerotism larg răspândit, considerat din ce în ce mai mult ca un semn de urbanitate și sofisticare [26] . Consul Quintus Lutatius Catulus a fost un membru autoritar al unui cerc de poeți care a compus scurte poezii elenistice așa cum a fost moda la sfârșitul Republicii. Unul dintre puținele sale fragmente supraviețuitoare este un poem al dorinței erotice adresat unui bărbat cu nume grecesc, semnalând astfel noua estetică a culturii romane [27] .

Elenizarea culturii de elită a influențat, de asemenea, atitudinile sexuale printre „cei mai avangardați pro-eleni romani” [28] , într-un mod care este parțial distinct de orientarea sau comportamentul sexual real [29] ; acest pasaj a fost completat în „noua poezie” a secolului I î.Hr. Poeziile lui Gaius Valerius Catullus , scrise în forme adaptate metricii grecești, includ mai multe pasaje ale unei dorințe pederastice exprimate pentru un tânăr născut liber numit în mod explicit ” Giovenzio "(Iuventius). Numele său latin și statutul său de născut liber subminează decisiv tradiția homosexualității din Roma antică [30] .

Renaştere

Relațiile homosexuale masculine interpretate ca un gen separat cunoscut sub numele ideal de „dragoste greacă” au fost întotdeauna ignorate în acea parte a tradiției occidentale reprezentată de iudeo-creștinism [31] . În perioada post-clasică, poezia de dragoste adresată de bărbați altor bărbați a fost în general considerată un tabu [32] .

În 1469 [33] Ficino , membru al Renașterii italiene și cofondator al Academiei neo-platonice din Florența , a reintrodus Simpozionul Platon în cultura occidentală cu traducerea sa latină intitulată „De Amore” [34] . Simpozionul a devenit în curând cel mai important text pentru concepția iubirii în general în timpul Renașterii [35] . În comentariul său filologic asupra filosofului antic grec Ficino interpretează ca „amor Platonicus” și „amor Socraticus” alegoria idealizată a iubirii tuturor bărbaților, în conformitate cu doctrina Bisericii Catolice din vremea sa [36] .

Interpretarea ficiniană a simpozionului a influențat o întreagă viziune filosofică care vede căutarea cunoașterii, în special cea referitoare la Cunoaște-te pe tine însuți , ca necesitând în mod necesar o sublimare a dorinței sexuale [37] . Ficino a început apoi lungul proces istoric de suprimare a homoerotismului din lucrările platoniștilor [38] , în special în Carmide unde s-a încercat minimizarea cât mai mult posibil a amenințării cu „expunerea naturii carnale a iubirii grecești” [39]. . Pentru Ficino dragostea platonică a fost o legătură între doi bărbați care a favorizat o viață emoțională și intelectuală comună, diferită de iubirea greacă practicată istoric în paederastia greacă constând în relația intimă dintre erastès și eromenos [40] .

Ficino a abordat, prin urmare, utilizarea mai modernă a termenului dragoste platonică , pentru a însemna o iubire complet lipsită de sexualitate . Tocmai în comentariul său asupra Simpozionului Ficino implementează o separare atentă între actul sodomiei - care, în termeni incerti, condamnă - de dragostea socratică care, în schimb, laudă drept cea mai înaltă formă posibilă de prietenie, susținând că oamenii ar putea descoperi prin frumusețea exterioară și a sentiment de prietenie care urmează binelui cel mai mare și cel mai înalt posibil, și anume Dumnezeu . În acest fel a făcut o lucrare de creștinizare și de idealizare suplimentară a iubirii masculine așa cum a fost exprimată inițial de Socrate și raportată în formă scrisă de discipol [41] .

De-a lungul perioadei Renașterii, artiști precum Leonardo da Vinci și Michelangelo Buonarroti au folosit pe larg filosofia platonică ca sursă de inspirație pentru unele dintre cele mai mari opere ale lor. Așa-numita redescoperire a antichității clasice din această perioadă a fost percepută ca o adevărată experiență eliberatoare și dragostea grecească ca ideal al modelului platonic [42] . Michelangelo s-a propus astfel publicului ca un iubitor ideal al bărbaților, care combină ortodoxia catolică cu entuziasmul păgân în nenumăratele sale portrete de forme masculine, acest lucru se întâmplă în special cu David , dar nu numai [43] ; strănepotul și-a modificat ulterior poeziile pentru a diminua cât mai mult posibil expresiile sale de dragoste mai mult ca oricând intense adresate tânărului Tommaso de 'Cavalieri [44] .

Pe de altă parte, autorul Renașterii franceze Michel de Montaigne , a cărui viziune despre dragoste și prietenie era umanistă și raționalistă, a respins dragostea greacă ca model în eseul său intitulat „De l'Amitié”; el a scris că nu corespunde nevoilor sociale ale timpului său, deoarece implicarea în relație necesita în mod necesar o diferență de vârstă, precum și o diferență totală în funcțiile atribuite fiecăruia dintre cei doi îndrăgostiți [45] .

Montaigne a înțeles prietenia ca pe o relație între egali în contextul unei libertăți politice , prin urmare această inegalitate intrinsecă existentă în dragostea greacă veche i-a diminuat valoarea [46] . Frumusețea fizică și atracția sexuală inerente modelului grecesc pentru eseistul și filosoful francez din anii 600 nu erau condiții necesare pentru a putea stabili o relație prolifică de prietenie și a respinge relațiile homosexuale, la care se referă cu definiția „licenței grecque ", ca respingător social [47] .

Chiar și importul cu ridicata al unei forme de model grecesc ar fi impropriu din punct de vedere social, termenul folosit de Montaigne pare să se refere doar la comportamente homosexuale, ca să spunem așa de licențios; acest lucru este în contrast puternic cu comportamentul moderat în vigoare în rândul bărbaților aflați într-o stare de prietenie perfectă. Când Montaigne alege să-și prezinte eseul despre prietenie recurgând deschis la modelul grecesc „ rolul homosexualității ca trop este mai important decât statutul său actual de dorință sau act între bărbați ...„ licența grecque ”devine un dispozitiv estetic pentru a-și încadra centrul focal " [48] .

Sculptură din marmură din 1844-48 care îl înfățișează pe Johann Joachim Winckelmann , istoricul artei și fondatorul esteticii moderne.

Neoclasicism

Termenul german „griechische Liebe” (dragoste greacă) apare în literatura germană între 1750 și 1850, împreună cu „socratische Liebe” (dragoste socratică) și „Platonische Liebe” (dragoste platonică) în referire la atracțiile sexuale i mucegaiul homoerotic [49] .

Lucrarea făcută de istoricul de artă german Johann Joachim Winckelmann a avut o mare influență asupra formării idealurilor clasice în secolul al XVIII-lea și este, de asemenea, un punct de plecare frecvent pentru poveștile literaturii gay germane [50] . Winckelmann a observat foarte atent homoerotismul inerent al artei grecești , deși a simțit că a lăsat în mare măsură această percepție într-o formă implicită: „Ar fi trebuit să pot spune mai multe dacă aș fi scris pentru greci și nu într-o limbă modernă, care mi-a impus anumite restricții " [51] .

Apollo din Belvedere .

Homosexualitatea sa a influențat foarte mult răspunsul său la arta greacă și deseori pe acest subiect a avut tendința spre rapsodic : „de la admirație trec la o stare de extaz ...”, a scris despre Apollo de la Belvedere [52] , „simt de parcă aș fi fost transportat în Delos și în pădurile sacre din Licia - locuri pe care zeul Apollo le-a onorat cu prezența sa - și statuia pare să prindă viață ca minunată creație a Pigmalionului [53] . Deși în zilele noastre considerat „ahistoric și utopic”, abordarea sa asupra istoriei artei a oferit un „corp” și „un set de tropi” pentru ideea și concepția grecească a iubirii, „o semantică detaliată asupra iubirii grecești care ... hrănește discursuri relative din secolul al XVIII-lea despre prietenie și față de iubire în general înțelese [54] .

Winckelmann lui „viziune ideală romantică“ inspirat poeți germani în a doua jumătate a secolului al XVIII - lea și apoi toate cele ale secolului al XlX - lea [55] , inclusiv Goethe , care a subliniat glorificare masculi tineri Winckelmann într - o nud eroică de stat. În vechea sculptură greacă ca esențial pentru o nouă estetică a timpului modern [56] , pentru care însuși Winckelmann era un model al iubirii grecești ca formă superioară de prietenie [57] . Deși Winckelmann nu a inventat eufemismul „dragostea greacă” pentru a indica homosexualitatea, el a fost totuși considerat ca o „moașă intelectuală” pentru modelul grecesc ca un ideal estetic și filozofic care formează cultul homosocial al prieteniei [58] .

Lucrările în limba germană din această perioadă derivate din mediul studiilor clasice despre „dragostea greacă” sunt eseurile academice ale lui Christoph Meiners și Alexander von Humboldt , poemul parodic „Juno și Ganymede” de Christoph Martin Wieland și „Ein Jahr în Arkadien: Kyllenion "(Un an în Arcadia: Kyllenion 1805), un roman centrat pe o poveste de dragoste explicit homosexuală într-un mediu grecesc al cărui autor a fost ducele Augustus de Saxa-Gotha-Altenburg [56] .

Detaliu despre moartea lui Socrate (1787) de Jacques-Louis David ; o idealizare a homosocialității prezentă masiv în cultura greacă.

Operele de artă ale neoclasicismului descriu adesea și de bună voie societatea antică și o formă idealizată de „dragoste greacă” [59] . Jacques-Louis David plecând deja de la pânza sa de tineret Moartea lui Socrate este destinat să devină pictor grec, prin urmare, impregnat de o puternică apreciere a „iubirii grecești” ca tribut și documentare a relațiilor de prietenie romantică și fraternitate dezinteresate, toate bărbații [60] .

Portretul tânărului Lord Byron. Bustul orientat spre stânga, își ține pelerina roșie de catifea drapată peste umeri cu mâna dreaptă (1837), de Henry Pierce Bone .

Romanticismul englezesc

Conceptul de dragoste greacă a fost foarte important pentru doi dintre cei mai cunoscuți poeți ai romantismului de limbă engleză , Lord Byron și Shelley . Epoca Regenței din Anglia a fost o eră caracterizată de ostilitate și o „frenezie de ... persecuție” împotriva homosexualilor, ale căror decenii cele mai virulente au coincis exact cu viața lui Byron [61] .

Termenii „homosexual” și „gay” nu au fost încă folosiți, dar eufemismul „dragoste greacă” dintre contemporanii lui Byron a devenit în curând un mod de a conceptualiza homosexualitatea altfel tabu în fundalul unui trecut clasic foarte apreciat. Filosoful Jeremy Bentham , pentru a da doar un exemplu, a apelat la modelele sociale ale antichității clasice , cum ar fi legăturile homoerotice ale batalionului sacru și pederastia greacă , pentru a demonstra cum aceste relații nu au avut nicio influență în sine în raport cu eroziunea căsătoria heterosexuală sau structura familială [62] .

Respectul înalt pentru antichitatea clasică din secolul al XVIII-lea a provocat o anumită ajustare a atitudinilor homofobe continentale, dar nu și în Anglia [63] . În Germania, prestigiul ridicat dat de studiul filologiei clasice a dus în cele din urmă la traduceri și eseuri mai oneste care au examinat și homoerotismul care a impregnat cultura greacă, intenționată mai presus de toate ca pederastie ; aceasta mai degrabă în contextul investigației științifice decât în ​​cel al condamnării morale.

Sentimentele religioase și naționaliste puternice din Anglia în ansamblu au făcut ca țara să rămână ostilă față de expresiile de dragoste de același sex [63] . Cu toate acestea, arhiepiscopul de Canterbury, John Potter, a scris ceea ce ar putea fi cea mai efuzivă relatare a pederastiei grecești disponibilă în limba engleză în acest moment, în afara „Listei scriitorilor istorici ale căror lucrări am pătruns” pe care Byron a întocmit-o la 19 ani [ 64] .

Platon nu a fost citit pe scară largă pe vremea lui Byron, spre deosebire de epoca victoriană ulterioară, când traducerile Simpozionului și Fedru ar fi fost cel mai probabil mod pentru un tânăr student de a afla despre sexualitatea greacă [65] . Singura traducere în limba engleză a Simpozionului , publicată în două părți în 1761 și 1767, fusese o întreprindere ambițioasă a savantului Floyer Sydenham, care dorea totuși să suprime complet homoerotismul textului: Sydenham traduce de fapt cuvântul eromenos ca „ stăpân ”și„ băiat ”devine adesea„ fată ”sau„ femeie ” [66] . În același timp, programa clasică din școlile engleze a trecut la acordarea preferinței de la studiul operelor de istorie și filozofie la poezia latină și lirica greacă, care se ocupa foarte des de teme erotice [67] .

În descrierea aspectelor homoerotice ale vieții lui Byron și ale întregii sale producții, Louis Crompton folosește termenul generic „dragoste greacă” pentru a acoperi modelele literare și culturale ale homosexualității din antichitatea clasică în ansamblu, atât greacă, cât și romană [68] , așa cum a fost primirea intelectualilor, artiștilor și moraliștilor vremii.

Pentru cei ca Byron, care erau plini de literatură clasică, sintagma „dragoste greacă” a evocat imediat mituri pederastice precum poveștile despre Ganimede și Zambilă , precum și personaje istorice precum martirii politici Harmodius și Aristogiton , împăratul roman. Secolul al II-lea Hadrian și iubitul său Antinous ; Byron se referă la toate aceste evenimente în scrierile sale.

Dar el a fost și mai familiarizat cu tradiția clasică a iubirii masculine din literatura latină, după ce a citat sau tradus în repetate rânduri pasajele homoerotice din poezia lui Catullus , Horace , Virgil , terminând cu Petronius [69] al cărui nume „era sinonim al homosexualității în al XVIII-lea datorită romanului său Satyricon, care este plin de episoade de dragoste homosexuală [70] .

În cercul lui Byron de la Cambridge, „Horatian” era un cuvânt de cod pentru bisexualitate [69] . În corespondența sa, Byron și prietenii săi apelează la codul aluziilor clasice, într-un schimb de referințe încrucișate și jocuri de cuvinte elaborate pentru „Zambile” care ar putea fi lovite de „Quoits” (jocul tradițional de aruncare a inelelor), la fel ca mitologic Zambila fusese doborâtă accidental în timp ce juca aruncarea discului cu Apollo [71] .

Epoca victoriană

Secțiunea goală
Această secțiune despre psihologie este încă goală . Ajută-ne să-l scriem!

Notă

  1. ^ Alastair JL Blanshard, „Dragostea greacă”, în Sex: Vice and Love from Antiquity to Modernity (Wiley-Blackwell, 2010), pp. xi și 91-92 și passim .
  2. ^ Susan Petrilli, Traducere, traducere , Rodopi, 14 noiembrie 2003, p. 624, ISBN 978-90-420-0947-9 .
  3. ^ Blanshard, „Dragostea greacă”, p. 161; Didier Eriobon, Insulta și crearea sinelui gay , tradus de Michael Lucey (Duke University Press, 2004), p. xxiv.
  4. ^ Blanshard, „Dragostea greacă”, p. 161.
  5. ^ Craig Arthur Williams, Homosexualitatea romană , Oxford University Press, SUA, 10 iunie 1999, p. 72, ISBN 978-0-19-511300-6 .
  6. ^ Julie Anne Taddeo, Lytton Strachey și căutarea identității sexuale moderne , ediția I, Routledge, 18 iulie 2002, p. 21, ISBN 978-1-56023-359-6 .
  7. ^ David Halperin , John J. Winkler și Froma I. Zeitlin, introducere la Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World (Princeton University Press, 1990), p. 19.
  8. ^ Patricia Pulham, Arta și obiectul de tranziție în Poveștile supranaturale ale lui Vernon Lee (Ashgate, 2008), p. 59.
  9. ^ Susan E. Gustafson, Men desiring men , Wayne State University Press, iunie 2002, p. 24, ISBN 978-0-8143-3029-6 .
  10. ^ Susan Petrilli, Traducere, traducere , Rodopi, 14 noiembrie 2003, p. 623, ISBN 978-90-420-0947-9 .
  11. ^ Gert Hekma, The Pursuit of Sodomy: Male Homosexuality in Renaissance and Iluminism Europe , Haworth Press, 1989, p. 436.
  12. ^ KJ Dover , Greek Homosexuality (Harvard University Press, 1978, 1989), p. 1 et passim .
  13. ^ David Sacks, A Dictionary of the Ancient Greek World (Oxford University Press, 1995), pp. 115-115.
  14. ^ Martin Litchfield West, Studies in Greek Elegy and Iambus , Walter de Gruyter and Co. (1974), p. 75.
  15. ^ A Dictionary of the Ancient Greek World , pp. 115-117.
  16. ^ David Leitao, „Legenda trupei tebane”, în M. Craven Nussbaum și J. Sihvola Somnul rațiunii : experiență erotică și etică sexuală în Grecia antică și Roma , Chicago University Press (2002), pp. 140-50.
  17. ^ A Dictionary of the Ancient Greek World , p. 117;
  18. ^ A Dictionary of the Ancient Greek World , p. 115.
  19. ^ Craig Williams, Roman Homosexualitate (Oxford University Press, 1999, 2010), pp. 61, 70, 308, 342 (exemple în nota 53).
  20. ^ Helen King, "Sowing the Field: Greek and Roman Sexology", în Sexual Knowledge, Sexual Science: The History of Attitudes to Sexuality (Cambridge University Press, 1994), p. 30.
  21. ^ John Pollini, "Cupa Warren: iubirea homoerotică și retorica simpozială în argint", Art Bulletin 81.1 (1999), pp. 37, 40–41 și passim .
  22. ^ Sandra R. Joshel, Slavery in the Roman World (Cambridge University Press, 2010), pp. 78 și 95; John G. Younger, Sexul în lumea antică de la A la Z (Routledge, 2005), p. 38.
  23. ^ Williams, Roman Homosexuality , p. 17.
  24. ^ Dover, Homosexualitatea greacă , p. 16; Marguerite Johnson și Terry Ryan, Sexualitatea în societatea și literatura greacă și romană: o carte sursă (Routledge, 2005), pp. 3-4; Anne L. Klinck, „„ Dormind în sânul unui însoțitor tandru ”: atașamente homoerotice în Sappho,” în Dorința și dragostea homosexuale în antichitatea greco-romană și în tradiția clasică a occidentului (Haworth Press, 2005), p. 202; Jane McIntosh Snyder, The Woman and the Lyre (Southern Illinois University Press, 1989), p. 3.
  25. ^ Pollini, "Warren Cup," p. 27, with reference to the Lex Scantinia ; Jan Bremmer, "An Enigmatic Indo-European Rite: Paederasty," Arethusa 13.2 (1980), p. 288.
  26. ^ Ramsay MacMullen , "Roman Attitudes to Greek Love," Historia 31.4 (1982), pp. 484–502.
  27. ^ Eva Cantarella , Bisexuality in the Ancient World (Yale University Press, 1992, 2002, originally published 1988 in Italian), p. 120; Edward Courtney, The Fragmentary Latin Poets (Oxford: Clarendon Press, 1992), p. 75.
  28. ^ Pollini, "Warren Cup," p. 28.
  29. ^ David M. Halperin, "The First Homosexuality?" in The Sleep of Reason: Erotic Experience and Sexual Ethics in Ancient Greece (University of Chicago Press, 2002), pp. 242 and 263.
  30. ^ Pollini, "Warren Cup," p. 28. Catullus's poems are more often addressed to a woman.
  31. ^ Louis Crompton, Homosexuality and Civilization (Harvard University Press, 2006), pb ed., pp. 213, 411 et passim .
  32. ^ Louis Crompton, Byron and Greek Love (University of California Press, 1985), p 6.
  33. ^ Armando Maggi, "On Kissing and Sighing: Renaissance Homoerotic Love from Ficino's De Amore and Sopra Lo Amore to Cesare Trevisani's L'impresa (1569)," in Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition (Haworth Press, 2005), p. 315, gives a date of 1484.
  34. ^ Phillippa Berry, Of Chastity and Power: Elizabethan Literature and the Unmarried Queen (Routledge, 1989, 1994), p. 29; Robert Aldrich , The Seduction of the Mediterranean: Writing, Art, and Homosexual Fantasy (Routledge, 1993), p. 38; Beert C. Verstraete and Vernon Provencal, introduction to Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition (Haworth Press, 2005), p. 9. Ficino è "forse il più importante commentatore platonico e maestro del Rinascimento": Blanshard, "Greek Love," p. 128.
  35. ^ Berry, Of Chastity and Power , p. 29.
  36. ^ Byrne RS Fone, The Columbia anthology of gay literature , Columbia University Press, 15 maggio 1998, pp. 131 , ISBN 978-0-231-09670-6 .
  37. ^ Berry, Of Chastity and Power , p. 2.
  38. ^ Blanshard, "Greek Love," p. 101; Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , p. 80; Maggi, "On Kissing and Sighing," pp. 315–340, per una discussione più ampia dell' omoerotismo in Ficino e relative pertinenze e connessioni.
  39. ^ Blanshard, "Greek Love," p. 101.
  40. ^ Nikolai Endres, "Plato, Platotude, and Blatancy in EM Forster's Maurice ," in Alma parens originalis?: The Receptions of Classical Literature and Thought in Africa, Europe, the United States, and Cuba (Peter Lang, 2007), p. 178, note 2.
  41. ^ Robert Aldrich, The seduction of the Mediterranean , Routledge; 1 edition, 15 novembre 1993, pp. 38 , ISBN 978-0-415-09312-5 .
  42. ^ Rachel Annand Taylor, Leonardo the Florentine - A Study in Personality , Kiefer Press, 15 marzo 2007, pp. 483 , ISBN 978-1-4067-2927-6 .
  43. ^ Louis Crompton, Homosexuality and civilization , Belknap Press of Harvard University Press, 31 ottobre 2006, pp. 270 , ISBN 978-0-674-02233-1 .
  44. ^ Crompton, Byron and Greek Love , p. 5.
  45. ^ Et cet'autre licence Grecque est justement abhorrée par nos muers : Montaigne, "De l'amitié" (1580), 187a and c , così come citato e discusso da Zahi Anbra Zalloua, Montaigne and the Ethics of Skepticism (Rockwood Press, 2005), pp. 86–87.
  46. ^ Michael Platt, "Montaigne, Of Friendship, and On Tyranny," in Freedom over Servitude: Montaigne, La Boétie, and "On Voluntary Servitude" (Greenwood, 1998), p. 58; una particolare attenzione al contesto della libertà politica viene svolto da Marc D. Schachter in, " 'That Friendship Which Possesses the Soul': Montaigne Loves La Boétie," in Homosexuality in French History and Culture (Haworth Press, 2001), p. 14.
  47. ^ Zalloua, Montaigne and the Ethics of Skepticism , p. 87. Platt, "Montaigne," p. 58, ritiene che l'enfasi di Montaigne sulla parità è più importante che il suo rifiuto dell '"amore più fisico-corporeo tra i maschi". Montaigne nel suo passaggio include anche le donne incapaci di vera amicizia.
  48. ^ Todd W. Reeser, Moderating Masculinity in Early Modern Culture (University of North Carolina Press, 2006), pp. 187–214, citazione a p. 213.
  49. ^ Susan E. Gustafson, Men desiring men , Wayne State University Press, June 2002, pp. [1] , ISBN 978-0-8143-3029-6 .
  50. ^ Robert Tobin, "German Literature," in Gay Histories and Cultures: An Encyclopedia (Taylor & Francis, 2000), p. 612.
  51. ^ Crompton, Byron and Greek Love , pp. 87–88, citando Winckelmann: Writings on Art ed. David Irwin (London: Phaidon, 1972), pp. 105–106.
  52. ^ Le opinioni sull'"Apollo Belvedere" in The Classical Tradition (Harvard University Press, 2010), pp. 55–56.
  53. ^ Winckelmann, come viene citato da William Armstrong Percy III, "Reconsiderations about Greek Homosexualities," in Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity and in the Classical Tradition , (Haworth Press, 2005), p. 49, con riferimento ad Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , p. 51.
  54. ^ Alice A. Kuzniar, Outing Goethe and His Age (Stanford University Press, 1996), p. 14 et passim . Vedi anche Alex Potts, Flesh and the Ideal: Winckelmann and the Origins of Art History (Yale University Press, 1994, 2000), e Susan E. Gustafson, Men Desiring Men: The Poetry of Same-Sex Identity and Desire in German Classicism (Wayne State University Press, 2002), p. 63, su come le lettere di Winckelmann forniscono "una serie di tropi che segnalano la lotta per esprimere il desiderio erotico tra maschi."
  55. ^ Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , p. 55.
  56. ^ a b Tobin, "German Literature," in Gay Histories and Cultures , p. 612.
  57. ^ W. Daniel Wilson, "Diabolical Entrapment: Mephisto, the Angels, and the Homoerotic in Goethe's Faust II ," in Goethe's Faust : Theatre of Modernity (Cambridge University Press, 2011), p. 177.
  58. ^ Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , p. 55; Gustafson, Men Desiring Men , pp. 11, 32, 44.
  59. ^ Robert Aldrich, The seduction of the Mediterranean , Routledge; 1 edition, 15 novembre 1993, pp. 136 , ISBN 978-0-415-09312-5 .
  60. ^ Thomas E. Crow, Emulation , Yale University Press; Revised edition, 20 giugno 2006, pp. 99 , ISBN 978-0-300-11739-4 .
  61. ^ Crompton, Byron and Greek Love , p. 3, come evidenziato dalla lettura di "poets and novelists, theologians, journal writers, and historians, along with newspapers, political speeches, reports of religious societies, and popular pamphlets."
  62. ^ Crompton, Byron and Greek Love , pp. 38–53, in particolare pp. 49–51.
  63. ^ a b Crompton, Byron and Greek Love , p.86.
  64. ^ Crompton, Byron and Greek Love , pp. 97–97. Nelle sue Antiquities of Greece (1697–99), l'arcivescovo anglicano John Potter presuppone che "the excellent passion" del battaglione sacro tebano fosse casta. Potter fa eco all'elogio espresso da Ateneo di Naucrati nei confronti della pederastia , e da Strabone nella sua descrizione della pederastia cretese .
  65. ^ Crompton, Byron and Greek Love , p. 89.
  66. ^ Crompton, Byron and Greek Love , pp. 89–90.
  67. ^ Crompton, Byron and Greek Love , p. 91.
  68. ^ La letteratura latina in special modo è stata veduta come derivante direttamente e continuatrice del patrimonio dato dalla letteratura greca .
  69. ^ a b Crompton, Byron and Greek Love , p. 11.
  70. ^ Crompton, Byron and Greek Love , p. 93.
  71. ^ Via a punning allusion to Petronius's Satyricon, plenum et optabilem coitum ("full and to-be-wished-for coitus "); Crompton, Byron and Greek Love , pp. 127–129. See also Barry Weller, "English Literature," in Gay Histories and Cultures: An Encyclopedia (Taylor & Francis, 2000), p. 444, on the use of classical allusions as code among Byron and his circle.
Zeus che rapisce Ganimede; terracotta di epoca arcaica.

Bibliografia

Voci correlate

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Amore_greco&oldid=121888633 "