Anima și animus

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Anima și animusul sunt descrise în școala de psihologie analitică a lui Carl Gustav Jung ca parte a teoriei sale a inconștientului colectiv . Jung a descris animusul ca latura masculină inconștientă a unei femei, iar anima ca latura feminină inconștientă a unui bărbat, fiecare transcendând psihicul personal. Teoria lui Jung afirmă că anima și animus sunt cele două arhetipuri antropomorfe primare ale minții inconștiente, în opoziție atât cu funcția teriomorfă , cât și cu funcția inferioară a arhetipurilor de umbră . Jung a susținut că seturile de simboluri abstracte au formulat arhetipul Sinelui .

În teoria lui Jung, anima și animusul constituie totalitatea calităților psihologice feminine inconștiente pe care le posedă un bărbat și respectiv cele masculine posedate de o femeie. El nu credea că sunt un agregat de tată sau mamă, frați, surori, mătuși, unchi sau profesori, deși aceste aspecte ale inconștientului personal pot afecta anima sau animusul unei persoane.

Jung credea că sensibilitatea unui bărbat era adesea cea mai puțin sau mai reprimată și, prin urmare, considera sufletul unul dintre cele mai semnificative complexe autonome. Jung credea că anima și animus se manifestă prin apariția în vise și influențarea atitudinilor și interacțiunilor unei persoane cu sexul opus. Jung a spus că «întâlnirea cu umbra este„ piesa ucenicului ”în dezvoltarea individului ... care cu sufletul este„ capodopera ”» [1] . Jung a considerat că procesul sufletesc este una dintre sursele capacității creative. În cartea sa The Invisible Partners , John A. Sanford a spus că cheia controlului animei / animusului este recunoașterea acestuia atunci când se manifestă și exercitarea capacității noastre de a discerne anima / animus de realitate [2] .

Niveluri de dezvoltare

Suflet

Jung credea că dezvoltarea sufletului are patru niveluri distincte, pe care în „Psihologia transferului” le-a numit Eva, Elena, Maria și Sofia. În termeni generali, întregul proces de dezvoltare a sufletului la un om se referă la subiectul masculin care se deschide către emoționalitate și, în acest fel, la o spiritualitate mai largă, creând o nouă paradigmă conștientă care include procese intuitive, creativitate și imaginație. Și sensibilitate psihică față de pe sine și pe ceilalți, acolo unde este posibil să nu fi existat anterior.

Primul nivel de dezvoltare este Eva, numită după relatarea din Geneza despre Adam și Eva . Este vorba despre apariția obiectului de dorință al unui om.

Al doilea este Helen, o aluzie la Elena din Troia în mitologia greacă. În acest stadiu, femeile sunt văzute ca fiind capabile de succes lumesc și de a fi independente, inteligente și perspicace, chiar dacă nu întru totul virtuoase. Această a doua fază este menită să arate o puternică schismă în talentele externe (afaceri cultivate și abilități convenționale) cu deficiențe interne de calitate (incapacitate de virtute, lipsă de credință sau imaginație).

A treia etapă este Maria, numită după înțelegerea teologică creștină a Fecioarei Maria (mama lui Isus). La acest nivel, femeile pot părea acum că posedă virtuți de la bărbatul care le percepe (deși într-un mod ezoteric și dogmatic), deoarece anumite activități considerate în mod conștient non-virtuoase nu li se pot aplica.

A patra și ultima etapă a dezvoltării sufletului este Sofia, de la numele grecesc pentru înțelepciune. Integrarea completă a fost acum realizată, permițând femeilor să fie văzute și înrudite ca indivizi anume, posedând atât calități pozitive, cât și negative. Cel mai important aspect al acestui nivel final este că, așa cum sugerează personificarea „Înțelepciunii”, sufletul este acum suficient de dezvoltat încât niciun singur obiect să nu poată conține complet și permanent imaginile de care este atașat.

Animus

Jung s-a concentrat mai mult pe sufletul bărbatului și a scris mai puțin pe animusul femeii. Jung credea că fiecare femeie are un animus analog în psihicul ei, acesta fiind un set de atribute și potențiale masculine inconștiente. El considera animusul mai complex decât anima, postulând că femeile au o serie de imagini ale animusului, în timp ce anima masculină constă doar dintr-o imagine dominantă. Jung a afirmat că există patru niveluri paralele de dezvoltare animus la o femeie [3] .

Om cu o putere fizică simplă: animusul „apare pentru prima dată ca personificare a puterii fizice simple - de exemplu ca un campion atletic sau un om musculos, ca„ eroul fictiv al junglei Tarzan[4] .

Om de acțiune sau romantism: în etapa următoare, animusul „posedă inițiativa și capacitatea de acțiune planificată ... omul romantic - poetul britanic Byron din secolul al XIX-lea sau omul de acțiune - americanul Ernest Hemingway , erou de război , vânător etc. " [5]

Om ca profesor, duhovnic, orator: în a treia fază „animusul devine cuvântul, apare adesea ca profesor sau duhovnic ... purtătorul cuvântului - Lloyd George , marele orator politic” [5] .

Omul ca ghid spiritual: „În sfârșit, în a patra manifestare, animusul este întruchiparea sensului: la acest nivel superior devine (ca anima) un mediator al ... profunzimii spirituale” [6] . Jung a remarcat că „în mitologie, acest aspect al sufletului apare ca Hermes , mesager al zeilor, în vise este un ghid util”. La fel ca „Sofia”, acesta este cel mai înalt nivel de mediere între inconștient și mintea conștientă.

Anima și animus în comparație

Cele patru roluri nu sunt identice în cele două sexe. Jung credea că, deși anima tinde să apară ca o personalitate feminină relativ singulară, animusul poate consta dintr-o conjuncție de personalități masculine multiple: „în acest fel inconștientul simbolizează faptul că animusul reprezintă mai degrabă un colectiv decât un baston” [7] .

„Sufletul este personificarea tuturor tendințelor psihologice feminine ale psihicului omului, adică sentimente și atitudini vagi și imprecise, prezentări, receptivitatea iraționalului, dragostea de sine, sentimentul naturii și atitudinea față de inconștientul. Nu întâmplător, în cele mai vechi timpuri, depindea de preotese (precum sibila grecilor) sarcina de a pătrunde în voința divină și de a stabili relații cu zeii ".

( Marie-Louise von Franz )

Procesul de dezvoltare animus este despre cultivarea unei idei independente și nu subjugate social de sine prin încorporarea unui cuvânt mai profund (conform unei perspective existențiale specifice) și manifestarea acestui cuvânt. Pentru a clarifica, acest lucru nu înseamnă că un subiect feminin devine mai fixat în modurile sale (deoarece acest cuvânt este plin de emoționalitate, subiectivitate și dinamism la fel ca un Suflet bine dezvoltat), ci că este mai conștientă din punct de vedere intern de ceea ce este. și simte și este mai capabil să exprime aceste credințe și sentimente. Astfel, „animusul în forma sa cea mai dezvoltată uneori ... îl face și mai receptiv decât un om la noile idei creative” [8] .

Ambele etape finale ale dezvoltării anima și animus au calități dinamice (legate de mișcarea și fluxul acestui proces de dezvoltare continuă), calități deschise (nu există un ideal static perfecționat sau manifestarea calității în cauză) și calități pluraliste. (Care transcende necesitatea unei imagini singulare, deoarece orice subiect sau obiect poate conține arhetipuri multiple sau chiar roluri aparent antitetice). De asemenea, formează punți către figurile arhetipale ulterioare care apar, deoarece „inconștientul își schimbă din nou caracterul dominant și apare într-o nouă formă simbolică, reprezentând Sinele” [9] .

Precauții

Jungienii avertizează că „fiecare personificare a inconștientului - umbra, anima, animusul și Sinele - are atât un aspect luminos, cât și un aspect întunecat [...] anima și animus au două aspecte: pot aduce vivificatoare dezvoltare și creativitate personalității sau pot provoca petrificare și moarte fizică " [10] .

Un pericol era ceea ce Jung numea „invazia” conștiinței prin arhetipul inconștient: „Posesia provocată de suflet [...] prost gust: sufletul se înconjoară de oameni inferiori” [11] . Jung a insistat că „trebuie stăpânită o stare de posesie a sufletului, sufletul este apoi forțat în lumea interioară, unde acționează ca un mediu între ego și inconștient, precum și persoana dintre„ ego ”. și mediu ' [12] .

Alternativ, supra-conștientizarea anima sau animus ar putea furniza o concluzie prematură procesului de individualizare , „un fel de scurtcircuit psihologic, pentru a identifica animusul cel puțin provizoriu cu integritatea” [13] . În loc să fie „mulțumit cu o poziție intermediară”, animusul încearcă să uzurpe „sinele, cu care se identifică animusul pacientului: această identificare este o apariție regulată atunci când umbra, partea întunecată, nu a fost suficient realizată” [13] .

Notă

  1. ^ Jung citat în Anthony Stevens On Jung (Londra 1990) p. 206
  2. ^ Partenerii invizibili: Cum bărbatul și femeia din fiecare dintre noi ne afectează relațiile de John A. Sanford (Volum broșat - 1 ianuarie 1979).
  3. ^ Jung, Carl. Psihologia inconștientului , Dvir Co., Ltd., Tel-Aviv, 1973 (inițial 1917)
  4. ^ M.-L. von Franz, „The Process of Individuation” în ed. Carl Jung, Man and his Symbols (Londra 1978) p. 205-6
  5. ^ a b Von Franz, Proces , pp. 205-6.
  6. ^ Von Franz, Proces , pp. 206-7.
  7. ^ Von Franz, Proces p. 206
  8. ^ Von Franz, Proces , p. 207.
  9. ^ Von Franz, Proces , pp. 207-8.
  10. ^ Von Franz, Process in Jung, Symbols , p. 234.
  11. ^ CG Jung, Arhetipurile și inconștientul colectiv (Londra 1996) p. 124
  12. ^ CG Jung, Alchemical Studies (Londra 1978) p. 180
  13. ^ a b Jung, Alchemical p. 268

Alte proiecte

linkuri externe

Psihologie Portalul psihologiei : Accesați intrările Wikipedia care se ocupă de psihologie