Antropologia filosofică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Omul Vitruvian , reprezentarea lui Leonardo da Vinci a proporțiilor ideale ale corpului uman

În filozofie , termenul de antropologie aderă în mare parte la semnificația etimologică (lema este compusă din prefixul anthropo- , din grecescul άνθρωπος ànthropos - „om” - plus sufixul -logia , din grecescul λόγος, lògos - „cuvânt, vorbire ") al științei sau al întregii științe referitoare la natura umană .

Originea termenului

Originea expresiei antropologie filosofică se află în lucrarea Poziția omului în cosmos ( 1927 ) de Max Scheler , care observă cum

( FR )

"Jamais dans l'histoire telle que nous la connaissons, l'homme n'a fost autant qu'aujourd'hui un problème pour lui-même. [1] "

( IT )

„Niciodată în istorie, așa cum o știm, omul a fost o problemă pentru sine ca și astăzi”.

La rândul său, în dezvoltarea antropologiei filosofice, Scheler se referă indirect la filosofia naturii și la ontologia persoanei lui Schelling . [2]

O primă apariție a antropologiei, considerată generic în sensul studiului omului , poate fi raportată lui Ludwig Feuerbach în eseul The essence of Christianity ( 1841 ), unde autorul susține că „vrea să reducă religia la antropologie”

„Am arătat că conținutul și obiectul religiei sunt absolut umane, că misterul teologiei este antropologia. [3] "

Lucrarea nu intenționează să fie o critică iluministă , anti-religioasă sau anticlericală a creștinismului, menită să o reducă la o grămadă de minciuni, falsificări, erori și superstiții . Feuerbach, pe de altă parte, crede că religia, în special creștinismul, are un conținut pozitiv care ne permite să descoperim care este esența omului. Din teza lui Schleiermacher , potrivit căreia religia constă în sentimentul infinitului , el trage concluzia că acest infinit nu exprimă altceva decât esența omului. Religia are deci o origine antropologică: omul își simte propria nesiguranță și caută mântuirea într-o ființă personală, infinită, nemuritoare și binecuvântată, adică în Dumnezeu care nu este altceva decât obiectivarea ideală a esenței omului pe care în Dumnezeu îl oglindește pe sine. Religia este tocmai obiectivarea nevoilor și aspirațiilor umane.

În contextul antropologiei culturale , înțeleasă ca studiul cauzelor sociale care determină comportamentul uman, gândirea politică a tânărului Marx a fost inserată de unii istorici ai filosofiei, unde aceeași utilizare și sens feurbachian al termenului se regăsește în Manuscrisele economico-filozofice ( 1844 ). [4]


Istorie

Despre adevărata antropologie filosofică se vorbește în secolul al XX-lea când, după nașterea în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a antropologiei fizice ca știință zoologică și dezvoltarea psihologiei , sociologiei și etnologiei , filosofia nu mai are exclusivitatea, ca în trecut, al studiului omului dar în același timp este considerat cel mai potrivit pentru sintetizarea și oferirea unei interpretări teoretice a rezultatelor noilor științe într-o nouă definiție a „omului”. Întrebările antropologiei filosofice sunt întrebările filozofice tradiționale, care au legătură cu problema sensului, cu relația dintre om și natură, cu problema spiritului ; ceea ce face diferența sunt argumentele folosite pentru a le răspunde. Una dintre acestea, cea principală, este confruntarea dintre om și animal.

În Poziția omului în cosmosul din 1927, Scheler consideră omul ca o ființă diferită de toate celelalte animale pentru capacitatea sa de a scăpa din incinta mediului ( Umwelt ) descrisă de Jakob Johann von Uexküll , ceea ce se traduce prin posibilitatea de „a spune nu la realitatea sensibilă pentru a se deschide către lumea suprasensibilă ( Weltoffenheit ).

„[Comparativ cu] animalele, care spun întotdeauna da realității [...] omul este„ cine-poate-spune-nu ”,„ ascetul vieții ”, eternul protestant față de realitatea simplă„ [5]

„Omul lui Scheler este deci o ființă căreia i s-a dat o scânteie divină, o firimitură a absolutului, o amprentă a acelui spirit care îl face capabil să„ spună nu ”, să„ transcende realitatea dată ”, spre deosebire de animal”. [6] "

Potrivit lui Max Scheler , omul diferă de animale nu pentru inteligență, pe care animalele o posedă și într-o măsură mai mare sau mai mică, ci pentru că sunt o creatură deschisă lumii fără o esență predefinită; animalul trăiește complet în mediul său, care își poartă coaja structurată în sine „ca un melc” [7] , urmează impulsurile într-un mod necritic: se mișcă în mediu datorită instinctelor, dar nu are conștiință de sine .

Omul, pe de altă parte, posedă o lume și nu un mediu: această lume este alcătuită din reprezentări și este independentă de o stare specifică de nevoie fiziologică sau de stimuli de mediu restrânși; fiecare om este liber să-și urmeze impulsurile sau nu și este capabil, dacă dorește, să le amâne. El conține în sine toate caracteristicile celorlalte ființe vii, inclusiv instinctul , dar posedă și spiritul , care nu se află în lume, ci mai degrabă este deschis lumii. Deschizându-se către lume, omul se simte și el însuși și dezvoltă o conștiință de sine .

Concluziile lui Scheler au influențat mai mulți autori, printre care Helmuth Plessner și Arnold Gehlen , care împreună cu el constituie nucleul central al antropologiei filozofice înțeles ca un curent real de gândire.

În realitate, noțiunea de deschidere către lume în sensul atribuit de Scheler, dar și de autori precum Herder și Bolk și pe care Gehlen îl adoptase în scrierile de la începutul anilor șaizeci, plasează în centru interacțiunea dintre fragilitatea umană. și pericolul extrem al „mediului natural”. Max Scheler, cu distincția dintre deschiderea către lume, tipică speciei umane, și mediul închis, caracteristic animalelor, elaborează teoria conform căreia omul are capacitatea de a manipula lumea însăși, de a-și reduce riscurile și, prin urmare, de a putea pentru a limita frica. Studiile ulterioare, în special studiile produse de Gehlen la mijlocul anilor 70 ai secolului XX, în cadrul antropologiei filosofice ridică problema fricii inerente ființelor umane care, spre deosebire de animalele care sunt capabile să se miște în siguranță în mediul lor specific cu obiecte și obiective cunoscute de ei, îi face slabi și dezorientați în fața adversităților pe care le le prezintă lumea. Antropologia filosofică a lui Gehlen rupe tradiția care plasează omul neînfricat în centrul lumii; de fapt, de la începutul erei umane, omul a trebuit întotdeauna să se sincronizeze cu frica: dezastrele naturale, evenimentele neprevăzute, pericolele de tot felul l-au determinat pe om să se ciocnească de o realitate care depășește logica sa. Deschiderea către lumea despre care vorbesc Sheler și autorii ulteriori îl determină pe om să aibă de-a face cu un spațiu infinit și gol, unde singurul lucru pentru a putea avansa este să adopte perspectiva darwiniană de supraviețuire a celor mai în formă. Viața este o luptă continuă pentru supraviețuirea față de ceilalți, supraviețuire care se manifestă în toate modurile necesare pentru a apăra bunurile proprii sau ale altora definite ca fiind esențiale de întreaga comunitate într-un moment istoric dat. În cadrul antropologiei filosofice, experiența fricii, ca o caracteristică specifică a omului, proiectează omul fragil și primitiv, chiar dacă inteligent, într-un mediu periculos și violent. După cum susține Gehlen, frica aparține omului și omul aparține fricii și niciun progres nu poate elibera omul de diferitele sale forme.

Autori precum Erich Rothacker , Adolf Portmann , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty și parțial Martin Heidegger au fost, de asemenea, influențați de gândirea scheleriană. Toți, într-o măsură mai mare sau mai mică, s-au distanțat de deriva metafizică a gândului său, în timp ce au convenit asupra specificului omului.

Notă

  1. ^ M.Scheler, La situation de l'homme dans le monde , Ed. Aubier, Paris 1951 pag. 15
  2. ^ G. Cusinato, Schelling ca precursor al antropologiei filosofice
  3. ^ în Giuseppe Bedeschi , Alienation and fetishism in the gând of Marx , Laterza, Bari, 1968
  4. ^ Domenico Venturelli, antropologia filosofică a lui Marx , Institutul de filosofie al Facultății de Litere și Filosofie a Universității din Genova, 1976
  5. ^ M. Scheler, Gesammelte Werke , IX, 44
  6. ^ M. Teresa Pansera, Antropologie filozofică , Pearson Paravia Bruno Mondad, 2007 pag 20
  7. ^ Max Scheler, Poziția omului în cosmos , Fabbri Editori, 1970 pag. 183

Bibliografie

  • Max Scheler , Poziția omului în cosmos , (1927 în revistă, 1928 publicație independentă), FrancoAngeli, Milano 2000.
  • Id., Forming man , FrancoAngeli, Milano 2009.
  • Helmuth Plessner , Antropologie filozofică , Morcelliana, Brescia 2010
  • Arnold Gehlen , Omul. Natura și locul său în lume (1940), Feltrinelli, Milano 1983
  • Joachim Fischer, Philosophische Anthropologie , Verlag Karl Albert, Freiburg 2008.
  • Guido Cusinato, Totalitatea neterminată. Antropologia și ontologia filozofică a persoanei , FrancoAngeli, Milano 2008.
  • Ramon Lucas Lucas, Om, spirit întrupat , San Paolo, Cinisello Balsamo 1993 (2 ed. 1997).
  • Ramon Lucas Lucas, Orizont vertical. Sensul și semnificația persoanei umane , San Paolo, Cinisello Balsamo 2007.
  • Paolo Pagani, Cercetare antropologică filozofică, Orthotes, Napoli, 2012.
  • Maria Teresa Pansera, Antropologie filozofică , Bruno Mondadori, 2001.
  • Battista Mondin , Antropologie filozofică , Ediții de studio dominicane, 2000.
  • Mariapaola Fimiani , Antropologie filozofică , Editori Riuniti, 2005.
  • Emerich Coreth , Antropologie filozofică , Morcelliana, Brescia 2004.
  • Anna Maria Pezzella , antropologia filosofică a lui Edith Stein , Città Nuova, Roma 2003.
  • Giuseppe Prestipino, Pentru o antropologie filosofică: propuneri de metodă și lexic , Ghidul editorilor, 1983.
  • D. Zolo, Pe frică: fragilitate, agresivitate, putere, Feltrinelli, Milano 2011.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Thesaurus BNCF 19908 · LCCN (EN) sh85100845 · GND (DE) 4045798-9 · BNF (FR) cb11930911m (dată) · BNE (ES) XX527325 (dată) · NDL (EN, JA) 00.56851 milioane
Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie