Apollo în artă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Bust de tip „Apollo of Anzio”, copie romană a unui original grecesc din secolul al IV-lea î.Hr. Păstrat în muzeele capitoliene din Roma și anterior făcând parte din colecția Albani.

Figura lui Apollo în artă este o temă comună atât în arta greacă, cât și în cea romană , dar și în arta renascentistă . Primul cuvânt pe care grecii antici îl foloseau pentru a indica o statuie este ἄγαλμα - agalma , care înseamnă „podoaba comorii, simulacrul imaginii divine, fără formă”. Sculptorii arhaici și clasici au încercat să creeze forme care inspiraseră o astfel de viziune călăuzitoare, aceea a unei imagini divine ca ornament.

Încă de la început sculptura greacă îl pune pe Apollo , zeul luminii, al vindecării și al poeziei, la cel mai înalt nivel al puterii estetice imaginabile, trebuind să reprezinte conceptul exemplar de Frumusețe al „tânărului zeu” prin excelență. Artiștii și-au derivat figurile pornind de la observațiile făcute asupra ființelor umane, dar și ajungând să încorporeze în formă concretă cele mai ideale concepte, întrebările filozofiei și religiei care au rămas dincolo de gândirea obișnuită.

Goliciunea divină

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria nudității .

Corpurile goale ale statuilor au fost asociate în curând cu un cult eficient al corpului, al tânărului fizic masculin, în special în terenul de sport (vezi nuditatea atletică ), dar și în armată (vezi nudul eroic ); toate activitățile se refereau într-un fel la „moralitatea” Polisului : de fapt avea o funcție esențial religioasă.

Sânii și membrele musculare în combinație cu o talie subțire indică dorința greacă pentru sănătate și abilități fizice în sens larg, calități necesare în mediul de viață dur al lumii antice. Statuile lui Apollo doresc să întruchipeze perfecțiunea absolută dată de armonie și echilibru, până la punctul de a inspira uimire în fața „simțului Frumuseții” pe care îl emană.

Arta și filozofia

Al treilea dintre imnurile homerice este dedicat în mod expres lui Apollo.

Evoluția artei elene pare să meargă în paralel cu concepțiile filozofiei grecești , care s-au schimbat de la filosofia naturală inițială a lui Thales la teoria mai metafizică a lui Pitagora . Thales căuta o formă materială simplă, direct percepută de simțuri, ca principiu al lumii care stă în spatele apariției lucrurilor; teorie care poate fi conectată într-un fel la animismul ancestral. Acest lucru s-a întâmplat în paralel și în arta sculpturii care trece de la reprezentarea maximă a virajului viguros prin forme simplificate nenatural [1] .

Pitagora credea că în spatele apariției lucrurilor se afla principiul permanent al matematicii și că formele se bazează, așadar, pe o relație matematică transcendentală [2] . Formele pământești sunt imitații imperfecte ( εἰκόνες , imagini eikonice ) ale unei lumi supraterane formate din numere și legile lor. Ideile sale au avut o mare influență asupra artei post-arhaice, cu arhitecți și sculptori în căutarea perene pentru a găsi relația matematică exactă internă cu lucrurile materiale, un canon estetic care ar duce la perfecțiunea lucrărilor [3] .

Anaxagoras a susținut că o rațiune divină, o minte superioară, a produs semințele universului , mai târziu Platon a extins credința greacă în ceea ce privește formele ideale în teoria sa metafizică, doctrina ideii : formele pământești, nici una exclusă, sunt imperfecte. duplicate ale ideilor intelectuale cerești. Termenii οἶδα , oida - know și εἶδος - eidos , au aceeași rădăcină ca și cuvântul ἰδέα - idee [3] , care indică modul în care mintea greacă și-a mutat treptat sensul de la simțuri la principiile de dincolo de ele.

Artiștii din timpul lui Platon s-au îndepărtat rapid de teoriile sale, creând lucrări care sunt un amestec de naturalism și stilizare; Sculptorii greci au considerat simțurile mult mai importante decât ideile și proporțiile au fost folosite pentru a uni sensibilul cu intelectualul.

Apollo cu lira , fragment de frescă din vecinătatea casei lui Augustus , în Muzeul Palatin din Roma .

Istorie

Evoluția sculpturii , de la sculptura arhaică greacă la sculptura elenistică, poate fi observată și în reprezentările zeului solar, de la tipul formal și cvasi-static, hieratic, al Kouros ( κοῦρος- băiat) din perioada arhaică timpurie, până la reprezentarea mișcării într-un ansamblu mai armonios din perioada următoare dată unui stil sever .

În Grecia clasică accentul nu mai este dat realității imaginative iluzorii reprezentate de cele mai ideale forme, ci de analogiile și interacțiunile diferitelor părți luate individual cu întregul; o metodă de procesare care datează din școala Polykleitos și transmisă prin faimosul canon al Polykleitos pe proporțiile anatomiei umane .

În cele din urmă, Praxiteles pare să fi eliberat definitiv forma artistică (deci și mai ales imaginile zeilor) de conformismul religios, cu lucrări care sunt un amestec de naturalism și stilizare.

Sculptură arhaică

„Kouroi-bărbați tineri” este termenul colectiv modern dat acelor descrieri de bărbați tineri goi care apar în perioada arhaică greacă timpurie. Acest tip de statuar a servit unor nevoi religioase și s-a propus că inițial se credea că sunt reprezentări ale lui Apollo [4] [5] . Deja în primele exemple ale acestora, formalitatea poziției pare a fi corelată cu arta egipteană anterioară (brațele atârnate de părți și picioare) și acest lucru este acceptat ca fiind făcut intenționat.

Sculptorii au avut în vedere ideea a ceea ce reprezenta cel mai bine tineretul, întruchipându-l cu stilul hieratic al statuarului faraonic, adăugându-i așa-numitul zâmbet arhaic, semn al bunelor maniere, pasul ferm și elastic, echilibrul corp care emană demnitatea și fericirea tinerească a lui Apollo; când au încercat să descrie cele mai stabile calități ale omului, au făcut acest lucru pentru a arăta rădăcinile comune cu zeii nemuritori și imuabili [6] .

Adoptarea unui tip standard recunoscut pentru o perioadă lungă de timp a avut loc probabil pentru că în natură supraviețuiește de preferință celor care se adaptează din ce în ce mai favorabil la propriul mediu, dar și din cauza credinței grecești generale că lumea este exprimată în forme ideale care poate fi imaginat și prin aceasta poate fi reprezentat [3] . Formele exprimă nemurirea / imuabilitatea, echilibrul și ordinea, toate idealurile apolliene; sanctuarul său principal din Delphi , pe care îl împărtășea cu Dionis în timpul sezonului de iarnă, avea inscripții în frontonul său de intrare pe care scria γνῶθι σεαυτόν ( gnōthi seautón - cunoaște-te pe tine însuți); μηδὲν ἄγαν ( mēdén ágan - nimic în exces) și ἐγγύα πάρα δ'ἄτη ( eggýa pára d'atē - a face o promisiune este aproape răutate) [7] .

În primele reprezentări la scară largă din perioada arhaică timpurie (640-580 î.Hr.), artiștii au încercat să atragă atenția privitorului către o privire internă, ca să spunem așa, a feței și a corpului care nu au fost niciodată reprezentate ca simple mase de materie lipsită de materie. de viață, ci ca ființe care au fost umplute cu ea. Vechii greci au menținut, până la civilizația lor ulterioară, o idee aproape animistă față de statui, pe care într-un anumit sens o considerau vie: aceasta întruchipa credința că imaginea era într-un fel o realitate spirituală a omului sau a zeului însuși [8] .

Un bun exemplu al acestor convingeri este așa-numitul kouros al ușii sacre, găsit în cimitirul de lângă Dipylon , viitoarea ceramică din Atena; statuia de aici devine „lucrul în sine”, fața lui subțire cu ochi adânci exprimă un fel de „eternitate intelectuală”. Conform tradiției grecești, ceramograful și olarul numit Stăpânul lui Dipylon era cunoscut și sub porecla de Daedalus, deoarece în figurile pe care le-a făcut membrele păreau aproape să se elibereze de restul corpului, dând astfel impresia clară că ar putea mutare; se crede, de asemenea, că el a creat exemplarul păstrat în New York, care este cea mai veche statuie de tip kouros păstrată în întregime și care pare a fi chiar încarnarea zeului [1] .

Ideea animistă de reprezentare a realității imaginative este oficializată în opera poetică a lui Homer cea a totalității mitologiei grecești , dar și în miturile legate de civilizația minoică , cele ale zeului Hefest (creatorul armurii divine) și Daedalus (constructorul labirintului ) care ar fi dat viață imaginilor create (vezi sculptura în labirint ). Acest tip de artă datează de la o perioadă în care tema principală a fost reprezentarea mișcării la un moment dat [9] ; aceste statui, în poziție verticală și fără niciun fel de suport, erau de obicei din marmură, dar forma lor putea fi bine redată și în calcar, bronz, fildeș și teracotă.

Primele exemple de statui în mărime naturală ale lui Apollo, pot fi considerate cele două imagini prezente în sanctuarul zeului de pe insula Delos .

Sculptură clasică

Frontoane și frize

elenism

În perioada elenistică, Apollo este adesea descris ca un tânăr frumos, încă complet fără barbă, cu un arc sau o citră în mâini, de obicei sprijinit de trunchiul unui copac; este așa-numita tipologie a lui Apollo citaredo , cunoscută și prin variantele sale de Apollo sauroctonus și Apollo Licio .

Celebrul Apollo al Belvederului este o sculptură din marmură găsită în a doua jumătate a secolului al XV-lea; timp de secole a rezumat idealurile antichității clasice pentru europeni, de la Renaștere până la sfârșitul secolului al XIX-lea: statuia de marmură este o copie elenistică romană a unui original din bronz realizat de Leocare între 350 și 325 î.Hr.

Statuia de bronz a lui Apollo, școala venețiană din secolul al XVI-lea. Păstrat în Palazzo Bonacossi din Ferrara .

În modernitate

Apollo a fost un subiect adesea reprezentat în arta și literatura post-clasică.

Sculptură și gravură

David-Apollo este o sculptură în marmură a lui Michelangelo Buonarroti datând din jurul anului 1530, dar a rămas neterminată.

„Apollo și Giacinto” de Jacopo Caraglio .

Jacopo Caraglio a creat câteva gravuri pe unele episoade din viața zeului, precum cea referitoare la dragostea sa pentru prințul adolescent spartan Giacinto .

În 1591, artistul florentin Pietro Francavilla a creat „Apollo biruitor asupra lui Python” înfățișând prima victorie a zeului când a ucis cu o săgeată pe temutul șarpe Python care a infestat împrejurimile Delphi , întrezărit în timp ce stătea mort la picioarele sale [10] .

În 1623 Gian Lorenzo Bernini și-a sculptat Apollo și Daphne .

William Blake în 1809 a ilustrat oda lui John Milton În dimineața nașterii lui Hristos („ Dimineața nașterii lui Hristos ”, 1629) cu o acuarelă care înfățișează „Răsturnarea lui Apollo și a păgânilor”; figura zeului este o combinație între Belvedere Apollo și personajul lui Laocoon .

„Răsturnarea lui Apollo și a păgânilor”, ilustrație de William Blake .

Pictura

În jurul anilor 1470-80, Apollo și Daphne sunt atribuiți lui Piero del Pollaiolo sau alternativ fratelui său Antonio del Pollaiolo .

Din 1483 este Apollo și Daphni (titlul tradițional Apollo și Marsyas ) de Perugino .

Fresca Apollo și Marsyas de Raffaello Sanzio datează din 1508 și face parte din decorarea bolții Stanza della Segnatura din Muzeele Vaticanului .

Judecata lui Midas între Apollo și Marsyas de Cima da Conegliano datează din 1507-09.

Apusul soarelui de François Boucher ( 1752 ).

Poezie și muzică

Apollo et Hyacinthus o operă de Wolfgang Amadeus Mozart .

Poetul englez, exponent al literaturii romantice Percy Bysshe Shelley a compus un „Imn către Apollo” în 1820, în timp ce instrucțiunile zeului către muze au făcut obiectul lucrării lui Igor Stravinsky intitulată Apollon musagète , un balet în stil neoclasic.

Filosofie și psihologie

Într-o discuție mai generală asupra artelor, se face uneori o distincție între apollonian și dionisian ; primul se preocupă de impunerea unei anumite ordine intelectuale asupra impulsurilor umane, în timp ce cel din urmă le folosește încă aspru pentru a produce o creativitate mai haotică. Filosoful german Friedrich Nietzsche , în reflecția sa asupra spiritului dionisian , a susținut că o fuziune a celor două concepte de viață era mai dorită ca niciodată.

Pentru Carl Gustav Jung , „arhetipul Apollo” reprezintă ceea ce este înțeles ca o dispoziție a oamenilor spre hiper-intelectualizare, menținând în același timp o distanță emoțională puternică.

Studiu pentru capul lui Apollo (1630), de Diego Velázquez .

Notă

  1. ^ a b E. Homann-Wedeking. Traducere JR Foster (1968). Arta lumii. Grecia arhaică , Methuen & Co Ltd. Londra, pp. 63-65, 193.
  2. ^ CM Bowra (1957). Experiența greacă , p. 166.
  3. ^ a b c R. Carpenter (1975). Baza estetică a artei grecești . Indiana University Press. pp. 55–58.
  4. ^ VI Leonardos (1895). Archaelogiki Ephimeris , Col 75, nr.
  5. ^ Lechat (1904). Sculptura Attic avant Phidias , p. 23.
  6. ^ CM Bowra (1957). Experiența greacă , pp. 144–152.
  7. ^ Vezi ἄτη în Liddell și Scott.
  8. ^ CM Bowra. Experiența greacă , p. 159.
  9. ^ F. Schachermeyer (1964). Die Minoische Kultur des alten Creta , Kohlhammer Stuttgart, pp. 242–244.
  10. ^ Apollo Victorious over the Python , pe art.thewalters.org , Muzeul de Artă Walters . Adus pe 21 iunie 2013 .

Elemente conexe

linkuri externe