Scuzele lui Socrate
| Scuzele lui Socrate | |
|---|---|
| Titlul original | Ἀπολογία Σωκράτους |
 | |
| Autor | Platon |
| Prima ed. original | 399/388 î.Hr. (?) |
| Tip | dialog |
| Subgen | filosofic |
| Limba originală | greaca antica |
| Setare | Atena |
| Protagonisti | Socrate |
«Du-te cum îi pasă zeului. Legea este respectată. Trebuie să ne apărăm. " |
| ( Socrate în Platon, Apologia lui Socrate ; II capitolul 19.5. ) |
Apologia lui Socrate este un text scris la o vârstă fragedă de Platon . Elaborat între 399 și 388 î.Hr. , este cea mai credibilă sursă de informații despre procesul lui Socrate , pe lângă cel în care figura bătrânului filosof este probabil cel mai puțin modificată de autor. De fapt, Socrate nu a scris niciodată nimic: datorăm tot ce știm despre el lui Xenofon , Platon, dramaturgului Aristofan și parțial lui Aristotel , care nu îl cunoștea direct.
Platon și Socrate
Datorită utilizării lui Socrate ca personaj literar în dialogurile sale, devine uneori dificil de înțeles unde se termină Socrate istoric și unde, în schimb, Platon folosește figura filosofului pentru a-și exprima teoriile. Totuși, cu Apologia acest lucru nu se întâmplă, ca o operă juvenilă (adică scrisă încă sub influența maestrului) și ca o relatare a unui proces real: dacă ar fi fost modificat, ar fi putut să-i coste lui Platon acuzația de calomnie. Apologia este, de asemenea, o scriere platonică specială: la fel ca celelalte, este sub forma unui dialog între doi sau mai mulți oameni (atât Platon, cât și Socrate, de fapt, nu se încredeau în scris și susțineau că filosofia era o artă orală; prin urmare, în în fața necesității de a scrie, Platon o va face în principal sub forma unui dialog între doi sau mai mulți oameni). Scuzele, totuși, sunt relatarea unui proces: Socrate nu a putut discuta într-o curte din Atena : el a trebuit să prezinte o pledoarie pentru a se apăra împotriva acuzațiilor de corupție a tinerilor, nerecunoașterea zeilor orașului și introducerea altora noi . Particularitatea dialogurilor prezente în Apologie rezidă tocmai în aceasta: pentru a menține o aparență de dialog, Socrate va inventa „interlocutori fictivi”.
Complot
Apologia platonică este un ecou, probabil fidel, al autoapărării pe care Socrate a pronunțat-o în prezența judecătorilor atenieni. [1] În 399 î.Hr. , în urma restaurării democrației după parantezele celor 30 de tirani , filosoful atenian, acuzat de impietate și corupție pentru tineri, a fost dat în judecată de trei democrați: Meleto , Anito și Licone . Deși acuzația a avut o consistență redusă, Socrate a fost găsit vinovat de judecători și a fost condamnat la moarte.
Debutul lui Socrate
Textul începe cu prima apărare a lui Socrate, care apare probabil după îndemnul acuzator al lui Meleto. Poet rău, Meleto a fost prezentatorul legal al acuzației, împins de Anito (fabricant de piele și om politic de credință democratică și negustor bogat) împreună cu Licone , orator și demagog înțelept. Socrate își arată aici faimoasa sa ironie, declarând că a fost uimit de arsul oratoriei acuzației, până la punctul de a nu mai crede în propria inocență, deși știe că nu au spus nimic adevărat. Îl surprinde în mod deosebit faptul că procuratura l-a descris ca un excelent vorbitor și i-a avertizat pe judecători să nu fie induși în eroare: este punctul de plecare de la care Socrate se va lansa într-o captatio benevolentiae și într-o acuzație foarte violentă în același timp. Repetând să vorbească aproximativ pentru că știe puțin despre logica instanței (prin urmare, reiterează implicit că este un cetățean responsabil, deoarece nu a fost chemat niciodată la proces) și că este incapabil să spună altceva decât adevărul, va concentra privirile judecătorilor asupra propriilor sale talente și, în același timp, îi va critica pe sofiști , cu care îl compară pe Meletus.
Apărarea împotriva acuzațiilor antice
Cu toate acestea, el va lăsa deoparte acuzațiile care i se adresează, bine conștient de natura lor esențial juridică: erau doar ecranul legal în spatele căruia erau ascunse alte acuzații, bine înrădăcinate în mintea atenienilor (fiind inculcate de când erau copii) ; adică acuzații străvechi, bine reprezentate de acele Nori ale lui Aristofan în care Socrate este descris ca „un om înțelept, care speculează lucruri cerești, care investighează secretele din subteran, că motivele slabe fac să pară mai puternice și pe care le învață” [ 18B]. Socrate, evident, nu va putea aduce în judecată pe nimeni care a răspândit aceste credințe, de aceea se va limita la utilizarea umbrelor, interlocutorilor imaginați - Socrate nu este de fapt capabil să vorbească ca un sofist, are nevoie de un interlocutor pentru a construi logo-uri sau discurs în plus față de timp, deoarece adevărul este atins (dacă se ajunge) numai după o lungă căutare. - Le contestă pentru că știe că din acestea iau naștere acuzațiile de impietate: cine investighează astfel de lucruri este considerat un om care vrea să se amestece în treburile divine (așa cum s-a întâmplat în Anaxagoras , forțat în exil pentru că a predicat că stelele erau pietre și nu zei). Va fi simplu pentru el: nu știe nimic din aceste lucruri științifice (dacă nu mă înșel, acesta este subiectul) nimeni nu l-a auzit vreodată vorbind despre ele (va admite că este interesat de aceste lucruri ( Phaedo , 96A) dar că s-a desprins de ele pentru că a dat înțelepciunea necesară); pentru acuzația de a o învăța, dacă cele spuse nu ar fi suficiente, există profesia obișnuită de ignoranță din partea lui Socrate: cum poate el să predea dacă nu știe nimic? Acest lucru îi va oferi ocazia să lanseze un alt atac asupra sofiștilor, vinovat că a fost plătit pentru lecțiile sale. Potrivit lui Socrate, ei nu posedă înțelepciune și, dacă ar face-o, nu ar fi nepotrivit să fie plătiți să o împărtășească. Socrate crede că aceste acuzații i-au fost făcute pentru că el posedă un alt tip de înțelepciune, o antropină sophia (înțelepciunea umană).
El citează celebrul episod al prietenului său Cherefonte , care a întrebat oracolul din Delfi dacă există cineva mai înțelept decât Socrate; răspunsul oracolului a fost „nimeni nu este mai înțelept decât Socrate”. Filosoful, care știa că Dumnezeu nu minte, dar știind că nu știe, nu-i venea să creadă acest răspuns: a căutat pe cineva care era mai înțelept decât el, mergând la politicieni cu reputație de înțelepți și întrebându-i, doar pentru a descoperă că ei, în adevăr, nu știau nimic din ceea ce spuneau că știu. În timp ce își dădea seama că atrage ura celor cărora le-a infirmat înțelepciunea, Socrate a trecut apoi la examinarea poeților și a meșterilor (termen care în Attica se aplica oricui a produs un obiect cu propriile sale cunoștințe, pictori ca fierari). El a descoperit că primii nici măcar nu știau ce sunt poezie, în timp ce cei din urmă, pentru cunoașterea propriei tehnici, credeau că sunt pricepuți în multe alte domenii. Din această cercetare au venit dușmanile față de Socrate și faima sa de om înțelept: oricine și-a văzut ignoranța dezvăluită credea că Socrate știe. Filosoful a înțeles atunci că oracolul vorbise sub forma unei enigme: Socrate este înțelept pentru că este singura ființă umană care știe că nu știe, spre deosebire de celelalte: adevărata înțelepciune este pur divină, iar omul nu este dat ajunge la el. Chiar și acuzația de a-i învăța pe tineri să câștige cel mai rău discurs provine din examenele sale: cei mai bogați tineri au fost încântați să-l vadă pe Socrate dezvăluind ignoranța oamenilor și chiar au încercat să facă același lucru în absența sa. Meleto, Anito și Licone reprezintă, așadar, dorința de răzbunare a categoriilor umilit de Socrate: poeți, politicieni și oratori.
Apărare împotriva acuzațiilor recente
După ce a clarificat acest punct, Socrate continuă să examineze acuzațiile recente: este definit ca vinovat de corupția tinerilor; să nu recunoască zeii orașului și să introducă altele noi. Îl va chema direct pe Meleto pentru a da socoteală acuzațiilor și îi va fi ușor să demonstreze modul în care au fost instrumentale; de fapt, el nu s-a ocupat niciodată cu adevărat de îngrijirea tinerilor și își demonstrează cu ușurință ignoranța cu privire la acest subiect: după el, toți cetățenii atenieni au grijă de tineri în modul corect, cu excepția lui Socrate, care, în schimb, îi induce în eroare. Câteva rânduri vor fi suficiente pentru ca Socrate să-l facă să cadă în contradicție, făcându-l să admită că este imposibil ca majoritatea oamenilor să aibă știința a ceea ce este corect să facă și ce să nu facă (tema recurentă a corpusului platonicum ). Meleto recunoaște, de asemenea, că oamenii acceptă să fie doar cu cei care le aduc bunuri și se feresc de cei care aduc răul. Prin urmare, fie Socrate nu poate învăța răul - de vreme ce nimeni nu ar fi cu el - sau, dacă o va face, o face inconștient, întrucât altfel ar ști că învățându-l se va regăsi în curând singur. Și conform legilor ateniene, oricine greșește fără să știe, nu trebuie încercat, ci educat. Distrugerea nemiloasă a figurii lui Melet continuă în respingerea acuzației de a nu crede în zei și de a mărturisi noi (în acest caz daimonul socratic): Meleto, urmărit de Socrate, îl consideră pe acesta din urmă un ateu, un adept al doctrinele lui Anaxagoras; Socrate îi subliniază că este imposibil să nu crezi în zei, ci să mărturisești unii dintre ei, prin urmare, Meleto îi contrazice acuzația. De aici, Socrate va trebui doar să demonstreze că crede într-un zeu al orașului și îl consideră fiul său demon , deși nu spune niciodată acest lucru - și reușește prin analogie: nu pot exista lucruri legate de cai fără cai, nici sonate de flaut fără muzicieni. flaut: în același mod nu pot exista zei noi dacă nu provin de la zei, chiar și ca copii necurați.
Apărare finală și verdict
În cele din urmă, Socrate reiterează că, dacă va fi condamnat, va fi doar pentru ura promovată de acuzațiile antice. Dar acest lucru nu-l afectează: nu gândește în termeni de viață sau de moarte, se teme doar să nu trăiască în dreptate; dacă acesta nu ar fi modul de viață corect, toți cei care și-au pierdut viața în luptă ar trebui să fie învinuiți pentru a-și ajuta partenerul în dificultate, sau chiar Ahile din Iliada (acest paradox apare și în Alcibiades , 115B); în plus, Socrate subliniază inconsecvența în care se va scufunda, cel care a rămas la locul său în lupte (evident captatio benevolentiae ; o descriere mai detaliată a comportamentului lui Socrate în război se găsește în Simpozionul 219) și ar trebui să rămână acolo doar acum pentru a ordona el să trăiască filosofând este zeul Apollo . În plus, el nu se teme de moarte pentru că știe că nu știe: ar fi o contradicție să te temi de ea, deoarece nu se poate teme decât de ceva despre care se știe că este rău (natura morții va fi atunci tema centrală a Phaedo ). Singurul lucru pe care îl știe Socrate este că nu trebuie să trăim în nedreptate, atât față de om, cât și față de Dumnezeu: dacă ar fi eliberat cu condiția să nu mai practice „filozofia”, el nu ar putea accepta, deoarece ar contraveni ordinele divine și nu ar avea grijă de atenienii pe care îi iubește, lăsându-i să se descurce singuri:
«O, concetățenii mei din Atena, vă sunt dator și vă iubesc; dar voi asculta mai degrabă zeul decât tine și, atâta timp cât voi avea respirație și cât voi putea, nu voi înceta niciodată să te filosofez și să te avertizez [...] Tu, care ești atenian, cetățean al celui mai mare oraș , nu vă este rușine să vă gândiți la bogățiile pe care să le adunați cât mai multe și la sufletul vostru, astfel încât să devină cât mai excelent posibil, nu aveți grijă? " |
| ( 29D ) |
Nu este alt filosof, pentru dragostea pe care o are pentru atenieni și pentru sarcina care i-a fost atribuită de zeu, aceea de a-i trezi; este un gâlgă așezat alături de un cal nobil, astfel încât să nu devină leneș, dovada este că, pentru a se dedica complet acestei obligații, s-a redus la sărăcie. El afirmă că demonul său îl împiedică să facă rău și își amintește conduita: a încercat întotdeauna să trăiască în dreptate, chiar dacă acest lucru presupunea riscul morții. Când a fost în consiliu, a fost singurul care a votat împotriva procesului comandanților care nu au adunat naufragiații după bătălia Arginuselor , nu pentru că îi considera nevinovați, ci pentru că încercarea lor în bloc era împotriva legii; și a făcut același lucru când guvernul celor treizeci de tirani i-a ordonat să-l omoare pe Leon din Salamis ; a refuzat, sigur de condamnarea la moarte, care nu a venit doar pentru că regimul a fost răsturnat.
El repetă că nu poate corupe tinerii pur și simplu pentru că nu are nimic de învățat; el nu este profesor și nici nu cere bani: prin urmare, dacă cineva (precum Critias și Alcibiades ) devine malign, nu poate fi vinovat de asta; dovada acestui fapt este că niciunul dintre adepții săi nu s-a prezentat vreodată la tribunal împotriva lui și, dacă acest lucru nu s-ar fi întâmplat pentru că acum era corupt, niciunul dintre prietenii sau rudele sale nu a crezut vreodată că Socrate este corupt. Socrate le amintește judecătorilor că ar fi putut recurge la cereri, atât ale sale, cât și ale copiilor săi și ale soției sale Santippe: în acest fel, el vrea să se propună ca un bărbat hotărât să facă ceea ce trebuie, condus de adevăr și respectând legile : dacă ar pleda pentru grațiere și dacă i s-ar acorda, i-ar face pe judecători să încalce jurământul de a judeca conform legii. Cu aceste ultime considerații, trecem la verdict.
Sunt 500 de alegători, el este găsit vinovat prin doar 30 de voturi: 220 pentru, 280 împotrivă; dacă ar fi fost convinși doar 30 de persoane, ar fi rezultat 250-250 și conform legii de atunci nu ar fi existat nici o pedeapsă.
Când i-a fost oferit ajutor de către prietenii săi, pentru a scăpa și a se salva de toate acuzațiile împotriva lui, el a răspuns:
„Nu vreau să fug, nu trebuie să comiți niciodată o nedreptate chiar și atunci când o primești”. |
Astfel crescuse și, cu aceste reguli, își educase copiii.
Propoziția propusă
În mod ironic, Socrate subliniază modul în care Meleto, dacă ar fi prezentat acuzația împreună cu Anito și Licone în loc să fie susținut extern, poate ar fi trebuit să plătească o amendă de o mie de drahme (deoarece se aștepta ca, dacă acuzatorul nu ar fi ajuns la cel puțin o cincime din voturi pentru a plăti această sumă, pentru a descuraja practica de a trage în justiție din motive inutile; o cincime din 500 este evident 100. Împărțind 280 de voturi la trei, se ridică la 93 de voturi la doi și 94 la unul). Conform legilor instanței ateniene, atât procesul, cât și procurorul trebuiau să propună o sentință și să o supună la vot. Dar cum își poate propune Socrate o pedeapsă pentru el însuși, adică pentru cei care știu că nu au comis o crimă? El înflăcărește instanța cerând ca o pedeapsă să fie păstrată pe cheltuiala statului în pritanèo , o onoare acordată celor mai ilustre personalități din Atena; apoi, ia în considerare celelalte opțiuni: închisoare și exil. Dacă nu consideră corect să fie închis și redus la sclavie, exilul i se pare mult mai puțin probabil și onorabil: dacă a fost condamnat de oamenii pe care îi iubește, cine va putea vreodată să-l întâmpine pe el, pe el și pe filozofarea lui? De asemenea, pentru că nu poate înceta să o facă: din ascultare de zeu, precum și din convingere personală:
„O viață fără cercetare nu merită trăită” |
| ( 38A ) |
Apoi sugerează o pedeapsă pentru o mină de argint (o cifră ridicolă; consideră că o mină valorează o sută de drahme, iar o medimă de cereale - aproximativ 40 de kilograme - costă 3 drahme), deoarece este tot ceea ce deține, cu excepția acelui moment - sub presiune și datorită împrumutului prietenilor Platon , Critobulo, Crito și Apollodoro - pentru a putea ridica suma la treizeci de mine. Judecătorii atenieni au trebuit să aleagă dacă acceptă sentința propusă sau îl condamnă la moarte pe Socrate, dar, atât pentru că amenda nu era de fapt foarte mare, cât și pentru că acum erau ofensați de ofertele de cazare în pritaneo și de amendarea unei al meu, verdictul rămâne aproape unanim: potrivit lui Diogenes Laertius (II, 42) a existat o diferență de încă 80 de voturi față de cele cu care a fost condamnat, deci 140 pentru și 360 [2] împotrivă. Platon nu ne vorbește despre buletinele de vot sau rezultatele votului, deoarece atenția sa se concentrează exclusiv pe Socrate și gândurile sale și, deși aceste detalii ar fi avut o profunzime mare într-o operă literară, ele ar fi distras atenția.
Ultima intervenție a lui Socrate
În ultimul său discurs, Socrate subliniază consecințele verdictului judecătorilor împotriva sa: el, deja foarte avansat de ani de zile, ar fi murit singur în scurt timp. Odată cu condamnarea la moarte, atenienii vor avea reputația că l-au ucis pe Socrate, un om înțelept, chiar dacă nu era înțelept. Socrate știe că va fi considerat martir de către prietenii săi și că mulți îi vor urma pe urmele: dacă înainte a fost unul, pentru a-l tachina pe puternicul din Atena, acum se vor înmulți; singura modalitate prin care cei puternici s-ar fi putut opune acestor „gâdele”, așa cum le va numi Socrate, ar fi fost să se străduiască să obțină virtutea, așa cum a făcut Socrate: nu numai că nu a cerut milă, dar nici măcar nu a folosit cuvinte fine , argumente și citate false - proprii sofiștilor - pentru a înșela judecătorii: el s-a amânat la judecata lor pentru ceea ce este.
Pentru judecătorii care au votat în favoarea sa - este semnificativ să menționăm că abia acum folosește termenul „judecători”, referindu-se la cei care au vrut să-l achite: înainte de verdictele negative, el a folosit întotdeauna cuvintele „cetățeni ai Atenei” - el rostește încă câteva cuvinte: Nici când a ieșit din casă pentru a merge la curte, nici în timpul întregii apărări, daimon l-a împiedicat să vorbească, așa cum era obiceiul său când Socrate a greșit: acționa corect, de aceea soarta îl va aduce bunuri: dar ce bunuri pot purta o condamnare la moarte? În acest caz, moartea trebuie să fie neapărat un somn plăcut, profund și fără vise sau o reuniune în Hades cu cei mai mari eroi ai antichității; Socrate nu se contrazice, gândindu-se la plăcerea pe care o va simți în acest caz de a-i examina pe rând, de a afla cine este înțelept și cine nu.
Cu aceste ultime cuvinte, Socrate le amintește judecătorilor că răul nu i se poate întâmpla unui om cumsecade și îi îndeamnă să-și pună la îndoială copiii așa cum ar fi făcut el, pentru a-i apropia de virtute.
«Și și voi, judecători, trebuie să sperați bine în fața morții și să credeți cu tărie că nu se poate întâmpla nimic rău celui bun, nici viu, nici mort și că Zeii vor avea grijă de soarta sa. Ceea ce mi s-a întâmplat acum nu a fost așa din întâmplare, deoarece văd că moartea și eliberarea de suferințele lumii a fost cel mai bun pentru mine. Acesta este motivul pentru care avertismentul divin nu m-a supărat și nu sunt deloc supărat pe cei care au votat împotriva mea și pe acuzatorii mei, deși nu au votat împotriva mea cu această intenție, ci în schimb credând că mă rănesc. Și în acest sens ei sunt de vină. |
Traduceri
- trad. Manara Valgimigli, Bari, Laterza,
- trad. Maria Michela Sassi, BUR Series, Milano, Rizzoli, 1949.
- trad. Enrico Turolla, Milano, Rizzoli, 1953.
- trad. Antonio Cantele, Milano, Signorelli, 1953.
- trad. Ezio Savino, Seria Oscar, Milano, Mondadori, 1987.
- trad. Giovanni Reale, Milano, Rusconi, 1993; Bompiani, 2000.
Transpuneri de film
- Procesul și moartea lui Socrate , regia Corrado D'Errico ( 1939 )
- Socrate , în regia lui Roberto Rossellini ( 1971 ) - Filmul, care povestește toate etapele majore ale filosofului, se inspiră din dialogurile majore ale lui Platon , precum Apologia .
Notă
Elemente conexe
Alte proiecte
-
Wikisource conține textul complet al scuzelor lui Socrate -
Wikicitată conține citate despre scuzele lui Socrate -
Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere pe Socrates Apology
- Wikisource conține textul complet în greaca veche a Apologiei lui Socrate
- Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere pe Socrates Apology
linkuri externe
- O versiune italiană licențiată sub CC-BY-NC-SA
- Textul grecesc la Proiectul Perseus , pe perseus.tufts.edu .
- Audiobook of the Apology of Socrates , pe liberliber.it . Adus la 18 februarie 2013 (arhivat din original la 19 ianuarie 2013) .
| Controlul autorității | VIAF (EN) 175 797 654 · LCCN (EN) n83051406 · GND (DE) 4006822-5 · BNF (FR) cb12011601w (dată) · BNE (ES) XX3383756 (dată) · NDL (EN, JA) 01.00181 milioane |
|---|
