Arnold Gehlen

Arnold Gehlen ( Leipzig , 29 ianuarie 1904 - Hamburg , 30 ianuarie 1976 ) a fost un filosof , antropolog și sociolog german .

Biografie

Arnold Gehlen a studiat filosofia , studiile germane , istoria artei , fizica și zoologia mai întâi la Köln, apoi la Leipzig ^[1] . În timpul studiilor sale, autorii care l-au influențat cel mai mult au fost profesorul său Hans Driesch , Nicolai Hartmann și mai presus de toate Max Scheler .

După absolvirea în 1927, în iulie 1930 Gehlen a obținut un lector gratuit de filosofie cu o lucrare intitulată Wirklicher und unwirklicher Geist . În 1933 l-a înlocuit pe Paul Tillich , care a fost forțat de regimul nazist să emigreze în Statele Unite , la Universitatea din Frankfurt . În 1934, la treizeci de ani, a devenit profesor titular la Universitatea din Leipzig, dobândind catedra care aparținea lui Hans Driesch , care a fost nevoit să se pensioneze anticipat. În 1938 a predat la Universitatea Königsberg și mai târziu la Viena din 1940 , până când a fost chemat la Wehrmacht în 1943 .

În ceea ce privește Gehlen, se vorbește întotdeauna despre relații „controversate” cu regimul nazist ; de fapt, la fel ca mulți profesori, în 1933 s- a alăturat voluntar Partidului Național Socialist al Muncitorilor din Germania și există puține controverse în acest sens; diferite mărturii vor ca el să fie un entuziast, mai ales în primii ani ^[2] : pozițiile sale conservatoare se potriveau bine cu ideile noului regim. Cu toate acestea, din studiile sale nu ies nicio formă de propagandă: lucrarea sa majoră, Omul , demolează în general orice predilecție pentru rasa ariană .

După ce a fost supus denazificării, a predat la Academia de Stat de Științe Administrative din Speyer . A continuat să predea la Universitatea de Tehnologie din Aachen până la pensionarea sa ca profesor emerit în 1969 . A murit la Hamburg la câteva zile după împlinirea a șaptezeci și doi de ani

Omul

Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt ( Omul său, natura și locul său în lume) a fost publicat pentru prima dată în 1940 și apoi a ajuns la o a șasea ediție profund revizuită și corectată în anii 1970.

Considerat unul dintre clasicii antropologiei filosofice , este baza teoretică pe care se construiește întreaga gândire Gehleniană.

Ființa umană ca totalitate organică

Nevoia filosofică a lui Gehlen este de a gândi la om și la modalitățile de experiență și reprezentare a acestuia într-o unitate indivizibilă: omul nu este considerat divizat în ceea ce privește trupul și sufletul , sau trupul și spiritul, sau, urmând schema de înțelegere a idealismului kantian, ca o realitate vie care se desparte într-un fenomen și realitate în sine. Pentru a câștiga unitate în constituția umană, Gehlen elaborează o formulare biologică a omului, cea a totalității organice, care consideră unirea mai multor caractere umane și relația lor, fără a acorda o ordine ierarhică între organele constitutive, în așa fel încât să nu atribuie un caracter constitutiv al omului la o singură trăsătură a existenței sale. Cu noțiunea de totalitate organică, adică Gehlen consideră diferitele componente ale omului conectate în așa fel încât să nu se poată izola un element component (fie că este vorba de minte, limbaj, mână, gândire abstractă etc.) și să-l plaseze ca o identificare și principiul constitutiv pentru om, creând astfel o ierarhie ontologică între componente.

Numai prin depășirea dualismului corp-spirit se poate elimina orice tendință metafizică și se poate ajunge la o definiție a omului care este unitară. În conformitate cu această intenție, el se bazează pe cele mai diverse științe, de la etologie la psihologia cognitivă , de la biologie la neurologie , pentru a studia numeroasele structuri organice ale omului. Prin urmare, configurează în termeni de circuite de feedback relațiile dintre diferitele componente organice, lingvistice și tehnice, astfel încât să nu existe o autonomie deplină a unei singure structuri, dar trebuie să vorbim întotdeauna despre un sistem uman. Cu toate acestea, chiar și sistemul urmărit în individul individual uman este la rândul său o parte organică a sistemului socio-cultural al comunității umane: adică comportamentul și reprezentările individului unic sunt rezolvate în sistemul social de apartenență. La rândul său, sistemul comunității umane își desfășoară existența într-un sistem superior constituit din unirea cu mediul natural al existenței. Diferitele părți ale sistemului sunt, prin urmare, interconectate și direct corelate, prin urmare nu putem vorbi de o divizare în caracterele constitutive ale lumii . Fiecare structură este o condiție necesară pentru existența sistemului în sine, deci și pentru celelalte structuri, cu care nu mai este în opoziție. Astfel, datorită gândirii cibernetice , orice dualism metafizic în gândirea asupra ființei umane, indiferent dacă este corp-spirit, individ-societate, natură-cultură, este inadmisibil.

Activitatea ca principiu al determinării: devenirea istorică a lumii și a omului

Depășirea viziunii metafizice în determinarea realității umane - precum de ex. cele exprimate în dualismele realitate fenomenală - realitate în sine , sau lume a ideilor - lume sensibilă sau acea minte-corp -, ar deveni posibile prin teoria acțiunii sale . Acțiunea, activitatea, înțeleasă ca ceea ce se realizează , nu pot fi înțelese, conform lui Gehlen, ca un act static și definite odată pentru totdeauna, adică printr-o categorie metafizică - corp, spirit, natură, cultură etc. - care este determinat pornind de la principiile logice ale identității și ale terțului exclus și care, prin urmare, poate fi determinat a priori pe baza unor categorii deja existente, deja date , dar conține în sine dimensiunea devenirii, nu orientată teleologic. Într - adevăr, activitatea este , prin definiție , o schimbare a stării, o relație temporală, adică, o formațiune trans-. În acest sens, Gehlen poate, prin urmare, să-l definească pe om ca ființă care acționează: întrucât, spre deosebire de alte ființe, precum animalele care sunt ghidate de simplu instinct , nu are un comportament specific speciei, adică comportamentul său nu este condus de stimuli declanșatori endogeni sau exogeni, dar poate retrage, amâna sau da frâu liber acțiunii sale, în funcție de nevoile sau voința sa. Prin urmare, nu există o schemă universală de înțelegere a activității umane, dar acest lucru este dat istoric

Relațiile lumești ale omului: deficiența și nevoia de stabilizare a lumii

Spre deosebire de animal, prin urmare, omul nu are o relație cu mediul său (Umwelt) stabilit odată pentru totdeauna la nivel instinctual, codificat genetic, ci este propriu-zis un animal istoric, deoarece determinările sale lumești par a fi dictate de stabilirea sa istorică Activități. Dacă animalul are un comportament stabil în relația sa cu mediul, fixat - prin procese de adaptare - conform dinamicii instinctuale, omul nu are un mediu propriu și, în consecință, un comportament instinctual. Reluând tezele lui von Uexküll , Gehlen susține deci lipsa de relații solide a omului cu mediul în care este inserat, ceea ce l-ar obliga în mod necesar să-și conducă conduita către producerea unor condiții mai favorabile supraviețuirii sale. În acest sens, filosoful german poate defini omul ca un animal deficitar , în măsura în care este o ființă nedeterminată în raport cu mediul său și, într-adevăr, el însuși devine constructorul lumii sale . Dacă animalele dezvoltă, conform unui proces de adaptare la mediu, comportament și organe specializate în raport cu mediul de existență - cum ar fi blana în raport cu mediile reci sau capacitatea de a urca în raport cu viața într-o pădure -, omul este în schimb o ființă nedeterminată în ceea ce privește organele sau comportamentele specifice. Chiar și dintr-o analiză a echipamentului său organic și anatomic, omul apare ca un animal neadaptat , adică care nu a dezvoltat un răspuns adaptativ specific față de un mediu specific. Gehlen împrumută aceste concepte din teoriile fetalizării și dezvoltării neotenice a omului, susținute de anatomistul olandez Lodewijk Bolk ^[3] .

Această teorie - larg susținută în lumea științifică chiar și astăzi, de exemplu de Stephen Jay Gould , susține, în virtutea comparației dintre stările fetale ale maimuțelor și a oamenilor, o descendență neliniară a omului de la maimuțe, dar presupune apariția un proces evolutiv colateral pentru a explica filogenia și ontogeneza umană. De fapt, s-a observat că caracteristicile morfologice și fiziologice tipice omului ar fi trăsăturile pitecoide primitive și nu cele specializate ale antropomorfelor, caractere prezente doar la făturile acestor specii - de ex. dinții puternici pentru mestecarea alimentelor strânse - cum ar fi rădăcinile -, robustețea corpului, părul răspândit, nu sunt prezente la om, cu excepția stărilor patologice, în special a sistemului endocrin care reglează, cu emisia de hormoni , dezvoltarea organismul. Tocmai din această observație Bolk a dedus importanța decisivă a endocrinului pentru maturizarea caracteristicilor specifice ale omului. O dezvoltare directă a organelor primitive din organe specializate ar fi imposibilă în funcție de cunoștințele noastre actuale, care definește imposibilitatea ca un animal cu organe deja specializate să revină la o stare evolutivă anterioară în propria sa linie filetică - legea lui Dollo . Pentru a răspunde la aceste întrebări, Bolk a formulat teoria neotenică, conform căreia omul menține trăsăturile fetale ale antropomorfelor, în fața unui spectru mai larg de adaptabilitate a mediului. Omul ar fi deci o ființă nedeterminată în raport cu mediul, dar activitatea sa ar fi făcut posibilă structurarea existenței individului uman unic în raport cu condițiile de mediu în care este aruncat .

Plecând de la aceste condiții, produse de diferite variabile stabilite istoric, omul și-ar fi produs și predat mediul, datorită unui sistem de agregare comunitară. Această concepție a relației om-mediu coincide și cu teoriile nașterii premature stabilizate și primăvara extrauterină dezvoltate de biologul Adolf Portmann , pe care Gehlen îl îmbrățișează. Savantul elvețian a corelat direct perioada de gestație mai scurtă a omului (9 luni) în comparație cu cea a antropomorfelor (21 de luni) - datorită, potrivit lui, dezvoltării excesive a neocortexului și, în consecință, a craniului pentru cavitatea uterină pentru actul nașterii. Prematuritatea nașterii i-ar fi permis capacității nou-născutului, în primul an de viață, de a dezvolta comportamente și reprezentări adecvate propriului mediu de operare de dezvoltare, neasigurat de un sistem instinctual. Prin urmare, formarea individului uman ar fi finalizată și în afara uterului, permițând dezvoltarea anumitor facultăți în raport cu un mediu determinat de existență. Condiția lipsei unui sistem instinctual în raport cu un mediu ar implica, prin urmare, necesitatea ca omul să formuleze un răspuns adaptativ, îndoind mediul ostil în care este scufundat în avantajul său, construind singur un mediu care nu este dat . În această privință, Gehlen poate afirma că omul este un animal deschis lumii , deoarece comportamentul său nu este înscris într-un cerc predeterminat de activitate la nivel instinctual. În consecință, el ar fi forțat să-și modeleze propriile reprezentări și comportament, disciplinându -și impulsurile și activitatea către un scop care nu este fixat instinctiv și nu este codificat genetic.

Prin urmare, pentru Gehlen, nu există un plan teleologic care să fi orientat istoria socială a omului, o realitate către care a fost destinat, dar toate evenimentele din sfera socială umană care s-au dezvoltat de la origini până în prezent sunt o sumă de acte productive. care i-au permis omului să supraviețuiască și să-și dezvolte facultățile. Se poate observa că în această definiție a ființei umane nu există o determinare pozitivă, nici o direcție teleologică, dar esența sa este esențial istorică, deoarece are o bază practică, deoarece depinde de comportamentul său. Prin urmare, această perspectivă este îndepărtată de concepția supraomului, împrumutat în mod eronat de Nietzsche , pe care nazismul a vrut să îl promoveze. Dimpotrivă, Gehlen preia gândul nietzschean fără să-l distorsioneze, când îl definește pe om ca pe o ființă incompletă . Aceasta se întoarce la faimoasa teză susținută la începutul Zarathustrei conform căreia omul este „un cablu întins între fiară și supraom” ^[4] . Cu acest citat, însă, el vrea să afirme doar esența istorică esențială a omului, care pe baza conduitei sale de existență și a relațiilor sale lumești devine altul decât el însuși, fără a afirma însă o evoluție umană necesară. Într-adevăr, la fel ca Nietzsche, Gehlen denunță și starea de decadență în care s-ar fi cufundat societatea occidentală. Aceste critici apar în studiile privind evoluțiile istorice ale relațiilor lumești, în special cu privire la rolul tehnologiei și instituțiilor ca fundament al modus vivendi partajat și al cunoștințelor și modurilor de reprezentare a realității - folosind metodologii sociologice și psihologice - în cealaltă sa lucrează Omul în era tehnologiei. Probleme socio-psihologice ale societății industriale și Morale și hipermorale: o etică pluralistă .

Cercul de acțiune și producția Omului și lumii

Potrivit lui Gehlen, aproape tot comportamentul uman este întotdeauna învățat și niciodată nu este disponibil imediat la naștere. Omul, lipsit de relații instinctuale cu un mediu, trebuie să învețe să-și stăpânească sistemul motor și să coordoneze utilizarea simțurilor sale pentru a se orienta în realitate: în special vederea, atingerea și limbajul. Controlul acestor structuri ale organizării funcționale a totalității organice care este omul, permite să-și direcționeze activitatea în lume și să învețe informații despre realitatea lumească trăită, în vederea controlului mediului în care este aruncat. Pânza reticulară complicată a relațiilor lumești ale omului este deci produsă de o conduită a existenței, care permite realizarea dezvoltării în om a facultăților și reprezentărilor care nu sunt prestabilite, adică nu a priori în ceea ce privește existența, deoarece acestea nu sunt fixat.instinctiv. Prin urmare, pentru Gehlen, trebuie respinsă doctrina kantiană a ego-ului transcendental ca subiect cunoscător al realității. Dacă pentru filosoful din Königsberg „omul posedă anumite forme precise de gândire și cunoaștere independente de orice experiență și care viceversa devin posibile în general numai grație existenței acestor forme de gândire și cunoaștere date a priori ” ^[5] , exponentul de antropologie filosofică răstoarnă această concepție, luând pozițiile adoptate de epistemologia evoluționistă și afirmând o formare prin activitatea, sau experiența, a schemelor de reprezentare și interpretare a realității experimentate.

Astfel, asemenea structurilor corpului - conform teoriei evoluției - chiar și ceea ce pentru Kant sunt categoriile transcendentale a priori și pe care astăzi le-am numi structuri cognitive , s-ar schimba în timp cu condițiile variate ale existenței omului și ale mediului său. În acest fel Gehlen elimină orice fel de explicație care preia o teorie innatistă în constituirea relațiilor lumești ale omului. De fapt, dacă reziduurile instinctuale , cum ar fi dorința de dominație sau impulsurile, cum ar fi sexualitatea, rezistă în ființa umană, acestea trebuie orientate: nu există un obiect specific sau o modalitate specifică spre care să fie direcționate - ca în speciile animale , în care apetitele și comportamentele sunt codificate genetic, dar sunt ghidate din când în când de individul uman plecând de la propriile condiții de existență. Pentru filosoful de la Leipzig, doar din experiența propriilor sale condiții de existență reușește să se modeleze - chiar și în structurile emoției - și lumea sa. Prin interacțiunea propriilor sale funcții senzoriale, a limbajului și a sistemului său motor, acesta este ceea ce Gehlen definește cercul de acțiune , deoarece este determinat ca un circuit de transmitere a informației, omul realizează capacitatea de a obține un feedback din orientarea acțiunea cuiva, care este configurată ca o întoarcere a informațiilor de la adresarea sa către obiecte lumești , către entități lumești , având în vedere succesul acțiunii cuiva. Cu acțiunea sa, prin urmare, forme om trans el însuși și lumea lui, în măsura în care entitățile lumești pe el avea efect retroactiv. Cu această concepție, Gehlen respinge logica subiect-obiect aristotelică pentru a explica relația omului cu lumea, ci promovează mai degrabă paradigma circuitului de feedback al teoriei sistemelor ca model pentru interpretarea relațiilor care se produc între elementele dintr-un totalitate. Această paradigmă este preluată și pentru a explica relațiile dintre individ și societate și pentru dezvoltarea reprezentărilor și comportamentelor comune, adică a cererilor culturale .

Cultura ca a doua natură a omului și scutirea ca activitate facilitatoare

Viața umană colectivă a jucat un rol fundamental în stabilizarea relației cu mediul. Acest nou mod de existență a făcut posibilă transmiterea elementelor care au permis transformarea condițiilor existenței în avantajul cuiva în rândul mai multor generații de oameni. Dacă omul poate cunoaște lumea numai prin acțiune și datorită acestui fapt poate modifica condițiile în care este inserat în funcție de propriile sale nevoi, este doar datorită posibilității de a comunica rezultatul pozitiv al unei anumite activități, o condiționează acest lucru promovat de existența sa comunitară, pe care omul a dezvoltat-o, pentru Gehlen, un sistem de cunoștințe și reprezentări comune , o cultură . Sub numele de cultură, Gehlen subsumează toate elementele produse artificial, cum ar fi limbajul, instrumentele, cunoștințele tehnice, tradițiile, instituțiile etc. capabil să modifice condițiile existenței în avantajul cuiva. În acest sens, filosoful german definește cultura ca a doua natură a omului : aceasta poate fi interpretată în două moduri, atât pentru că, la fel ca mediul natural, definește determinările istorice ale omului, cât și pentru că, la fel ca logosul, constituie dezvoltarea umană .. În această imagine de ansamblu, cunoștințele tehnice ar fi fost o condiție necesară pentru separarea de constrângerile de mediu și producerea consecventă de noi forme umane de existență. Odată cu dezvoltarea tehnologiei, se poate dezvolta și o categorie antropologică de primă importanță pentru comportamentul uman, mecanismul scutirilor. O scutire este o activitate de facilitare, în general legată de un obiect tehnic - cum ar fi un instrument sau o mașină - sau un comportament codificat - precum cel promovat de o instituție, care permite individului să nu-și petreacă timpul gândindu-se la cum să depășească o lume condiție, dar pentru a o rezolva fără a disipa energiile, care pot fi, prin urmare, utilizate pentru alte activități. Acest lucru ar fi făcut posibilă desfășurarea facultăților specifice omului, cum ar fi gândirea abstractă.

Instituțiile

Și instituțiile au legătură cu scutirea: dacă supraviețuirea ființei umane este strâns legată de disciplină, acestea sunt, pentru Gehlen, necesare într-un sens profund care nu are în vedere libertatea reală, sau mai degrabă libertatea este configurată ca un fel de auto- disciplina, ca exercițiu al sinelui. De fapt, dacă relația cu natura, cea care îl face să rămână în lume , condiția sa de existență, nu este reglementată instinctiv, omul trebuie să își orienteze în mod necesar comportamentul, fără soluție de continuitate, către o stabilizare a lumii sale. Din acest motiv, acțiunea sa nu este gratuită, ci este supusă acestei sarcini . Mai mult, non-libertatea omului poate fi predicată și în alt sens. De fapt, omul nu există ca individ, ci ca grup social - în principiu pentru a răspunde la povara stabilizării lumii sale. Prin urmare, numai acțiunile promovate și aprobate de grup sunt acceptate și disponibile individului. În acest sens, instituțiile constituie busola care ghidează procesul istoric al existenței societății. De fapt, instituțiile ar reglementa relațiile lumești și, în general, relațiile cu mediul și între indivizi. Prin urmare, acestea ar fi necesare pentru viața socială și pentru supraviețuirea omului. Gehlen vede în decăderea instituțiilor, maturizată în cursul a ceea ce definește era tehnologiei - o perioadă istorică care s-a dezvoltat din secolul al XIX-lea, cu afirmarea producției industriale de masă și caracterizată prin formarea unei suprastructuri socio-culturale constituite prin dezvoltarea unitară a cunoștințelor științifice, a aplicațiilor tehnice și a exploatării industriale - un semn al dezintegrării progresive a culturii și societății preindustriale. Această suprastructură, care până acum este definită ca un proces automatizat, ar fi căpătat o importanță mai mare decât instituțiile clasice, privându-le și, de facto , suplinindu-le. Cu toate acestea, scopul său ar fi indiferent față de sensul etic, adică de asigurarea unor relații stabile lumești, dar ar reglementa structurile umane numai în vederea profitului câtorva și a consumului.

Critică

Opera lui Gehlen în ansamblu, înscrisă în tradiția gândirii conservatoare germane, a avut un mare succes. În Germania anilor 1950 și 1960, dezbaterea culturală nu putea fi decât critică față de trecut, același trecut al cărui Gehlen reprezenta un fel de continuitate. În contextul Școlii de la Frankfurt , de exemplu, dezbaterea este deschisă și directă, atât cu Adorno , cu care este reamintită o celebră dezbatere de televiziune ^[6] , cât și cu Habermas , care a condamnat viziunea sa politică în mai multe rânduri ^[7] .

Bibliografie selectată

• Wirklicher und Unwirklicher Geist (1931)
• Theorie der Willensfreiheit (1933)
• Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt. (1940)
• Urmensch und Spätkultur. Philosophische Ergebnisse und Aussagen (1956)
• Die Seele im technischen Zeitalter (1957)
• Zeit-Bilder. Zur Soziologie und Ästhetik der modernen Malerei (1960)
• Morală și hipermorală. Eine pluralistische Ethik. (1969)

Cărți traduse în italiană

• Antropologia filosofică și teoria acțiunii , Guida, 1990, ISBN 978-88-7835-024-3
• Originile omului și ale culturii târzii , Il Saggiatore, 1994, ISBN 978-88-428-0183-2
• Sociologia și estetica picturii moderne , Ghid, 2011, ISBN 978-88-6042-898-1
• Morală și hipermorală. O etică pluralistă , OmbreCorte, 2001, ISBN 978-88-87009-20-0
• Om în era tehnologiei. Probleme socio-psihologice ale civilizației industriale . Milano, 1967. Ed. A doua. cu prefață de Antimo Negri, Milano, 1984.
• Perspective antropologice. Omul descoperindu-se pe sine , Il Mulino, 2005, ISBN 978-88-15-10512-7
• Omul. Natura și locul său în lume , Mimesis, 2010, ISBN 978-88-575-0236-6

Notă

Elemente conexe

• Antropologia filosofică
• Max Scheler
• Helmuth Plessner
• Konrad Lorenz
• Adolf Portmann
• Lodewijk Bolk
• Jakob Johann von Uexküll

linkuri externe

• Arnold Gehlen , în Dicționar de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• ( RO ) Lucrări de Arnold Gehlen , în Biblioteca deschisă , Internet Archive .

Portal Biografii

Portalul de filosofie

Portalul nazismului