Ascetism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul ascetism derivă din "ascetism" (din greaca veche ἄσκησις , áskēsis) este un cuvânt care inițial însemna exercițiu, antrenând un sportiv pentru a trece un test. Ascetismul aparține diferitelor culturi și curente ale gândirii filosofice, seculare și religioase [1] [2]

Buddha slăbit pentru post, Wat Umong, Chiang Mai, Thailanda

Ascetismul în istorie

Filozofia greacă

În Grecia, asceza era practicată în vechile comunități religioase ale pitagoreismului , orfismului și religiilor misterioase .

Socrate și Platon

Socrate (469-399 î.Hr.) a fost considerat un model de virtute. Elevul său Xenophon și-a lăudat stăpânirea de sine (ἐγκράτεια, enkráteia ) pe care, în opinia sa, Socrate îl poseda mai mult decât oricare altul. Socrate a fost cel mai rezistent în lupta împotriva frigului, căldurii și a tuturor celorlalte adversități, puternic în stăpânirea sa de sine pentru că, fără ea, orice efort ar fi fost inutil [3] . Xenophon a insistat asupra necesității de a efectua exerciții mentale și fizice ca mijloc de dobândire a autocontrolului și, conform mărturiei sale, Socrate a afirmat că, stimulând acest antrenament, chiar și cei mai puțin dotați ar putea ajunge la același rang cu cei mai puternici [4]. ] . O descriere detaliată a autodisciplinei lui Socrate și a rezistenței sale de a îndura durerea și oboseala a fost transcrisă de celebrul său discipol Platon în dialogul său Simpozionul . Totuși, acest ascetism filosofic a fost criticat de contemporanii săi: dramaturgul Aristofan , de exemplu, a văzut în stilul de viață care s-a dezvoltat în jurul lui Socrate un fenomen aberant al modei [5] .

Platon a susținut necesitatea unei vieți simple, nu opulente și în armonie cu natura. El nu a însemnat o revenire la civilizația primitivă, ci purificarea de orice exces. Datorită purificării, bărbații ar putea ajunge la o stare de prudență și calm interior. Doar nevoile de bază trebuiau satisfăcute, dar fără a depăși necesarul. La fel ca profesorul său Socrate, Platon a insistat asupra importanței dobândirii moderației. Prin asceză, el înțelegea exerciții intelectuale, bazate pe gândire și voință și care vizau aretḗ (ἀρετή) (competență, virtute, excelență): trebuia „să practici dreptatea și alte virtuți”. Cel mai bun mod de a trăi a fost să te antrenezi pentru a trăi și a muri [6] . În acel moment, greutatea și combinația a trei factori au jucat un rol important în discuțiile despre educație și formarea caracterului: atitudini naturale, educație și ascetism (ἄσκησις , áskēsis) înțeles ca exercițiu . Practica ascetică a permis sufletului să se purifice de tot ceea ce era corporal și astfel să se întoarcă la perfecțiunea ideală originală care îi era cea mai conaturală. Ascesis, potrivit lui Platon, nu este o contemplare extatică, ci o cercetare catartică pentru a urca progresiv până la atingerea Cunoașterii [7].

Stoicism

Pentru stoici , „exercițiul ascetic” joacă un rol special în modul de viață al filozofilor. Pentru ei funcția de abstinență și renunțare este centrală.

Ascetismul a fost gândit inițial ca o disciplină a minții. Mai puțin importantă a fost asceza fizică. Practici corporale fără fundament intelectual și fără scop au fost inutile. Ascetismul superficial și ostentativ, expus cu singurul scop de a-i impresiona pe ceilalți, a fost rău [8] . Stăpânirea gândurilor și a instinctelor a fost să-l elibereze pe filosoful stoic de tirania schimbării stărilor de spirit și să-i ofere astfel pace și libertate interioară. Apatia (absența pasiunilor) a fost intenționată ca reprimarea impulsurilor distructive care sunt originea suferinței precum furia, frica, invidia și ura și care au avut ca scop final, detașarea de toți stimulii legați de sensibilitate. Apatia astfel realizată a fost doar o condiție prealabilă pentru ataraxie (liniște, absența tulburării). Idealul ascetismului stoic a avut un ecou larg în perioada Imperiului Roman , stoic Epictet a dat indicații detaliate cu privire la exercițiile care urmează să fie practicate. Împăratul roman Marcus Aurelius este un exemplu proeminent de ascet stoic. Stoicii Imperiului cereau îndeplinirea îndatoririlor cetățeanului care, potrivit gândirii lor, se aștepta ca până și un filosof să se căsătorească și să creeze o familie [9] [10] .

Cinism

Diogene , pictură de Jules Bastien-Lepage , 1873 , Musée Marmottan Monet

Principala caracteristică a cinicilor era un ascetism deosebit de radical care viza rezistența fizică, care urma să conducă la consolidarea voinței și la renunțarea la valorile și conforturile impuse de viața societății. Filozofii cinici duceau o viață itinerantă, posesiunile lor erau reduse la necesitățile goale care puteau fi cuprinse în pungile lor și nevoile erau limitate radical la cele primare. Cu toate acestea, cinicii nu au asociat idealul sărăciei cu devalorizarea corpului, sexualitatea și plăcerea; dacă cineva ar fi trebuit să fie mulțumit de cel mic, cu siguranță i s-a permis să se bucure de el. În confirmarea respingerii lor consecvente a codurilor morale dominante în societate, cinicii au susținut și practicat libertatea sexuală și satisfacția imediată a instinctelor, ceea ce face ca iluzia plăcerii viitoare să fie de prisos și, în consecință, apariția unor nevoi non-fundamentale. Se spune că Diogene din Sinope , un cinic eminent, a observat că era o caracteristică a zeilor să nu aibă nevoi și a oamenilor divini să aibă puțină nevoie [11] .

După cum sa spus, principala caracteristică a cinicilor a fost un ascetism profund radical. Conform tradiției anecdotice, Diogene trăia într-un butoi. Cinicii și-au menținut poziția de marginalizare din partea societății și a filozofilor: interesul lor principal era în funcțiile corporale, nu erau interesați de îndatoririle civice și înfățișarea lor provocatoare și înrăutățită era de obicei considerată ofensatoare [12] .

Potrivit lui Michel Foucoult, mult timp stilul de viață al cinicilor a fost transmis în lumina ascetismului creștin și a monahismului [13].

Neo-pitagorici și neo-platoniști

În vremurile imperiale, neo-pitagoricii reprezentau o formă complet diferită a idealului ascetic. Idealul abstinenței sexuale a filosofului pentru întreaga sa viață a fost răspândit în cercurile neo-pitagorice, după cum se poate vedea din biografia ascolului neo-pitagoric Apollonius din Tyana scris de Filostrato la începutul secolului al treilea [14]. ] .

Neoplatonismul a dominat filosofia antichității târzii și a fost orientat spre ascetism încă de la început. Pentru neo-platoniști, obiectivul de a elibera sufletul din închisoarea trupului și de a-l readuce în căminul său pur spiritual era fundamental. Condiția prealabilă pentru aceasta a fost eliminarea dorințelor legate de corp. Porfirul neoplatonic raportează că senatorul roman Rogatiano a fost atât de impresionat de doctrina neoplatonică încât a renunțat la demnitatea sa senatorială, la toate bunurile sale și la eliberat pe toți sclavii săi [15] . Scrisoarea lui Porphyry către soția sa Marcella este o scriere îndemnatoare , protreptikos , pentru un stil de viață filozofic ascetic.

gnoză

În unele comunități antice gnostice, practicile ascetice, cum ar fi abstinența sexuală, postul și abstinența din carne, erau considerate necesare pentru mântuire; la baza acestui gând se afla respingerea radicală a lumii.

Maniqueismul , o religie care a apărut în secolul al III-lea și influențat de gândirea gnostică, a subliniat, de asemenea, necesitatea unui stil de viață în abstinență. Manicheii au cerut de la adepții lor abstinență sexuală pe tot parcursul vieții (în latină electi , ales), o viață caracterizată prin sărăcie și post frecvent și riguros [16] .

Iudaismul

Chassidei Ashkenaz , secolele XII-XIII, cunoscute pentru asceza lor strictă - 1906 Jewish Encyclopedia

Inițial iudaismul avea puține trăsături ascetice, întrucât lumea, creația lui Dumnezeu, era privită pozitiv și plăcerea nu era privită cu suspiciune. Unele dintre prescripțiile de abstinență temporară și moderare a plăcerii oferite de Tanakh nu erau înrădăcinate în gândirea ascetică, ci în practicile magice antice. Aceste practici includeau credința că relațiile sexuale profanau închinarea și, prin urmare, erau interzise preoților înainte de actele rituale. Consumul de vin înainte de slujba de sacrificiu era, de asemenea, interzis. Pentru a se pregăti pentru revelația divină, postul a fost practicat [17] .

Formarea unei mentalități ascetice a început cu introducerea postului penitențial colectiv, care a fost rânduit public ca o expresie a pocăinței pentru a potoli mânia lui Dumnezeu și a evita judecata sa. Astfel s-a născut ideea că postul colectiv sau chiar individual îi plăcea lui Dumnezeu și, prin urmare, a sporit eficacitatea rugăciunilor sau l-a determinat pe Dumnezeu să răspundă în cele din urmă la o rugăciune fără răspuns; postul a devenit o lucrare meritorie pentru care se spera că va fi recompensată [18] .

Filon din Alexandria , care a trăit între 20 î.Hr. și 40 d.Hr., a pus problema unui ascetism bazat pe filosofie; după el, patriarhul Iacob și Moise erau asceți exemplari [19] . Pe vremea lui Filon exista deja un curent ascetic evreu, terapeuții , a căror viață o descrie. Terapeuții erau evrei egipteni care trăiau în comunitate, renunțau la bunurile lor și s-au îndepărtat de orașe pentru a trăi o viață ascetică în zone slab populate [20] .

De asemenea, esenienii au experimentat asceza. Erau evrei care trăiau în grupuri, renunțau la bunurile personale și duceau o viață simplă și frugală împărtășind bunurile lor. Flavius ​​Joseph raportează că au considerat plăcerea ca viciu și stăpânire de sine și depășirea pasiunilor drept virtuți [21] .

În filosofia evreiască medievală , influențată de neoplatonism sau de curenții ascetici ai islamului precum sufismul , conceptele de respingere a lumii și renunțare au căpătat importanță și conștientizarea evreiască a exilului a contribuit la întărirea acestor tendințe.

Un ascetism moderat legat de o viziune asupra lumii neoplatonice se găsește, de exemplu, în Datoririle inimii de Bahya ibn Paquda și în tratatul Meditație al sufletului îndurerat de Abraham bar Hiyya , o evaluare negativă a plăcerilor senzoriale în Maimonide , precum și în Cabala . Fiul lui Maimonide, Abraham, citează autorii sufismului în Compendiul Slujitorilor lui Dumnezeu .

Cercetări recente au corectat teza conform căreia asceza era străină de iudaism și sunt studiate diferite impulsuri ascetice în rândul autorilor evrei medievali. Ceea ce au în comun susținătorii evrei ai ascetismului este refuzul de a fi izolați și de a se retrage din societate: ascetului i se cerea să participe la viața socială și să îndeplinească sarcinile prevăzute de aceasta [22] .

creştinism

Schimbarea la Față a lui Hristos, Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky, Yaroslavl, Rusia, (1516)

În Noul Testament substantivul „ascetic” nu apare și verbul askein se găsește numai în Fapte 24,16 cu sensul de a te strădui și fără o corelație cu ascetismul. Cu toate acestea, Ioan Botezătorul este descris ca un ascet care a trăit în deșert [23] . Isus însuși practică ascesis: după ce a fost botezat de Ioan, el intră în deșert: [24] nu este vorba de o izolare definitivă, ci de începutul misiunii sale care îl va determina să anunțe venirea împărăției [25] .

Chiar dacă nu există un termen care să-l indice, renunțarea în sens ascetic este adesea și pe larg tratată în Noul Testament. Exemplele sunt în Evanghelii [26] [27] .

Isus este un itinerant, fără adăpost. Separarea sa de familie, destinată ca loc de protecție, este o neprihănire de sine care pune sub semnul întrebării valorile dominante ale societății în care trăiește și propune valori diferite și, printre altele, să nu exercite opresiunea, să nu ucizi așa cum este dictat de Tora, ci să caute și împăcarea, ajungând să-i iubească pe cei de care cineva este urât [28] .

Cu toate acestea, Isus a criticat practica unui tip de ascetism foarte răspândit în vremea sa, un ascet ostentativ pentru a câștiga considerație și prestigiu [29] .

În scrisorile apostolului Pavel , asceza apare în multe ocazii. El folosește vocabularul competiției sportive ( agon ), în special alergării . Pavel compară dificultățile unui stil de viață creștin cu disciplina sportivilor care se confruntă cu dificultățile de a câștiga o cursă. Scopul este coroana victoriei care devine o metaforă eshatologică pentru apostol [30] [31] .

Perioada Părinților Bisericii

Începând din secolul al II-lea, termenul de asceză este atestat în literatura teologică greacă. A fost folosit pentru prima dată în Alexandria , unde influența lui Filon era încă simțită. O trăsătură ascetică a fost remarcată încă de la început în scrierile edificatoare ale creștinilor. De obicei, cererea de abstinență era justificată prin urmarea lui Iisus, uneori și prin așteptarea sfârșitului timpului: se credea că trebuie să ne pregătim pentru ororile sfârșitului iminent al lumii . Un alt motiv a fost lupta neîncetată împotriva diavolului , pe care, potrivit unei credințe răspândite la acea vreme, numai asceții puteau câștiga [32] .

Mai mult, unii creștini au dorit să anticipeze deja în prezent care va fi viitorul mod de a trăi în Împărăția Cerurilor , unde nu vor exista plăceri pământești și se va trăi într-un mod similar cu cel al îngerilor [33] .

În Faptele Apocrife care făceau parte din literatura edificatoare a creștinismului timpuriu, se punea un mare accent pe castitate și sărăcie. Părintele bisericii Clement din Alexandria , activ între sfârșitul secolului al doilea și începutul secolului al III-lea, a subliniat importanța practicii ascetice și a recomandat eliminarea tuturor impulsurilor conduse de instinct. Cu toate acestea, el a interpretat porunca sărăciei descrisă în Evanghelii nu la propriu, ci alegoric: bunurile care trebuie renunțate sunt pasiunile nedorite [34] .

Această concepție a fost contrazisă în secolul al III-lea de Origen , care a susținut o interpretare strict literală și a susținut că chiar și un necreștin, inițial bogat și cinic Crathes din Teba , și-a dat toate bunurile sale pentru a obține libertatea sufletului, deci chiar un creștin trebuie să poată face acest lucru [35] Interpretarea lui Origen despre cum să-L urmeze pe Isus a fost atât de radicală încât a interpretat pasajul din Matei 19:12, care vorbește despre a deveni eunuc pentru Împărăția Cerurilor, ca o invitație la castrare și apoi , încă tânăr, a fost castrat [36] . Alegerea sa, pe care a regretat-o ​​ulterior, a găsit și imitatori.

S-a răspândit ideea că expulzarea lui Adam din Paradis se datora hedonismului său și că omenirea își putea deschide drumul către Împărăția Cerurilor doar trăind în sens opus față de a lui. În general, postul a fost considerat meritoriu: postul de patruzeci de zile al lui Isus în pustie (Matei 4,2-4), timp în care s-a simțit în cele din urmă flămând, dar a rezistat tentației diavolului, a fost folosit ca model al angajamentului cerut. a progresa spiritual [37] . La sfârșitul vechii părinți ai Bisericii, precum Ioan Gură de Aur , Ambrozie din Milano, Ieronim , Vasile cel Mare și Grigorie din Nyssa , influența ideilor și modelelor stoice, cinice și neoplatonice a fost simțită și în ceea ce privește stilul lor de viață ascetic.

La sfârșitul secolului al III-lea s-au răspândit în Egipt schiturile primilor anahorite , al căror reprezentant cel mai faimos și influent a fost pustnicul Antonie cel Mare , adesea denumit tatăl monahismului . Călugării au trăit o viață ascetică în deșert ( Părinții deșertului) atât în ​​celule, cât și ca asceti rătăcitori. Nuditatea a fost considerată cel mai înalt nivel de asceză; de fapt, pustnicii individuali și-au dat seama de idealul lor de sărăcie într-un mod atât de radical încât au renunțat la orice îmbrăcăminte [38] .

islam

În Islam , ascetismul este numit zuhd زُهْد („renunțare”), ascetul este numit zāhid .

Ascetismul nu a fost foarte răspândit în epoca pre-islamică, nu apare în Coran și a fost stabilit abia din secolul al VIII-lea. Acesta constă în renunțarea la interesele lumești pentru a ne concentra complet asupra viitorului care va fi trăit în lumea de apoi ( āḫira ) sau asupra lui Dumnezeu. Din acest motiv, asceții se referă la Coran, care conține numeroase referințe la lipsa de sens a acestei lumi ( dunya ) și la trecătorii acestei vieți. Prin renunțare se înțelege îndepărtarea de un obiect dorit anterior, care este, în același timp, o întoarcere către ceva care este recunoscut ca fiind mai bun. Renunțarea nu este doar externă, ci mai presus de toate internă. Ascetii musulmani numesc „această lume” tot ceea ce distrage atenția de la Dumnezeu și îl separă pe om de El, adică nu întreaga lume a obiectelor percepibile senzual ca atare, ci totalitatea a ceea ce nu are legătură cu Dumnezeu și nu este cultivat și folosit pentru propria sa bine [39] .

În ceea ce privește bunurile lumești, zuhd înseamnă a te limita la ceea ce este strict necesar: mâncare, îmbrăcăminte și ceea ce este indispensabil. La nivel spiritual, este renunțarea la a vorbi, a privi și a merge, dacă nu este necesar, a nu avea grijă pentru ceea ce nu este treaba cuiva și a fi liber de dorința oamenilor [40]

Un ascetism dezvoltat a fost deja practicat în secolul al VIII-lea în mediul Qadariyya din Basra . Ca semn al renunțării, oamenii se plimbau îmbrăcați în haine zdrențuite sau haine de lână, care erau hainele purtate de cerșetori și erau privite ca un semn de umilință. Această formă de asceză era ostentativ necivilizată, anticonvențională și provocatoare [41] . Un centru locuit de asceți care trăiau în comunități a fost situat pe insula ʿAbbādān din estuarul Karun , pe care se află actualul oraș iranian Abadan . [42] .

Fotografia unui ascet sufist - 1860 - Bengalul de Est

Primii asceți majori din Basra au fost influentul savant și predicator Al-Hasan al-Basri († 728) și Maestrul iubirii lui Dumnezeu Rābiʿa al-ʿAdawiyya († 801), care sunt considerați a fi pionierii sufismului . Sufii sunt reprezentanții unei mișcări ascetice care a dezvoltat un nou ideal de religiozitate în secolele al VIII-lea și al IX-lea și care adună încă adepți astăzi. Aspectul și învățăturile lor au fost considerate jignitoare de tradiționaliști și rămân extrem de controversate în rândul musulmanilor. Pentru Sufi, renunțarea la lume este un aspect central al vieții religioase, dar, spre deosebire de alte tradiții ascetice, ei își pun practica în slujba unei pietăți radical teocentrice care respinge în mod consecvent tot ceea ce nu este divin: critică întoarcerea dincolo ( cerul), din moment ce cerul, fiind create, este diferit de Creator și , prin urmare, la fel ca totul pământesc, distrage de la El. Prin urmare ei afirmă că ar trebui să nu vă faceți griji cu privire la această lume sau de Apoi, ci exclusiv lui Dumnezeu [43] .

Eforturile ascetice ale sufisilor sunt determinate de credința lor că sufletul instinctiv ( nafs în arabă) este o entitate prostească, vicioasă și rușinoasă în omul căruia lăcomia trebuie să i se împotrivească pentru a găsi calea de a ajunge la Dumnezeu. Calitățile instinctive nesănătoase sufletul este descris în mod viu în literatura sufistă și este atribuit dependenței sale de plăcere. Nafii sunt prezentați ca fiind cel mai rău dușman al omului. Prin urmare, se cere să-l disprețuiască, să se ferească de el, să nu-i acorde niciun confort sau odihnă, să-l pedepsească și să renunțe la el. Chiar și plăcerile acestei lumi permise de religie sunt respinse ca concesii fatale de dorință. Lupta împotriva nafilor nu trebuie să înceteze până la moarte [44] . Foarte important în sufism, pe lângă combaterea instinctului de posesie, este și instinctul de prestigiu, dorința unei poziții de putere, faimă și recunoaștere. La asceți, acest impuls se manifestă în căutarea laudelor pentru evlavia lor și pentru rezultatele ascetice pe care sunt capabile să le obțină și în bucurarea prestigiului popular asociat cu statutul lor. Pentru a evita pericolele care apar, sufisii sunt sfătuiți să fie izolați. De exemplu, puteți evita starurile, mutându-vă într-un alt loc. Abținerea de la conversații inutile este, de asemenea, considerată importantă [45] .

Pentru unii sufisti medievali, practica ascezei a inclus exerciții fizice dure, cum ar fi privarea de somn, postul și șederea prelungită în rugăciune. Aceste exerciții extreme, totuși, au fost controversate în rândul teologilor și chiar în cercurile ascetice [46]

Tradiții de origine indiană

În India, asceții au apărut probabil deja în timpul civilizației Indus Valley (mileniul III și începutul celui de-al II-lea î.Hr.). [47] Cele mai vechi sisteme religio-filosofice cunoscute în care ascetismul radical sau moderat este o parte esențială, au luat naștere în India: jainism , budism și hinduism . [48]

hinduism

Sadu, Pashupatinath - Templul, Kathmandu, Nepal - 2006, Luca Galuzzi

În cele mai vechi scrieri ale vedismului , o religie care s-a dezvoltat de la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr. după imigrarea indoarilor , asceza apare doar sporadic. Cu toate acestea, în Upaniṣads , scris în prima jumătate a mileniului I î.Hr., termenul tehnic pentru asceză, tapas (în sanscrită „căldură” sau „strălucire”), joacă deja un rol important. [49] Prin tapas înțelegem splendoarea interioară pe care ascetul o generează prin eforturile sale ( śrama ). Una dintre practici constă în a te expune la soare și a aprinde focuri în jurul tău. Se spune că tapasul îi conferă practicantului o putere și o putere extraordinare; se încearcă să se ridice peste limitele a ceea ce este de obicei posibil. Acest efort vizează întărirea ascetismului, care este, de asemenea, un sub-obiectiv esențial în yoga . Mai mult, o componentă centrală a conceptelor ascetice dezvoltate în India sunt respingerea lumii și dorința profundă de eliberare de lumea fizică. Idealurile stilului de viață ascetic indian vechi, care au și astăzi un efect, înțeleg adevărul, non-dobândirea și nonviolența ( ahiṃsā ). [50]

În Dharmasutras (manuale de precepte religioase), scrise în jurul secolelor V sau IV î.Hr., sunt înregistrate detalii precise despre modul de viață al unui „locuitor al pădurii” ( vānaprastha ) și al unui ascet rătăcitor (parivrājaka). Aceștia erau asceți care - adesea la bătrânețe - s-au retras în singurătatea pădurii sau au rătăcit cerșind pomană. Au efectuat exerciții corporale solicitante, al căror scop a fost „purificarea” sau „uscarea” corpului și au existat reguli detaliate pentru dietă și îmbrăcăminte, pentru a respecta regula non-proprietății. Toate vorbirile inutile trebuiau evitate cu strictețe. [51] Mulți înțelepți indieni ( Ṛṣi ) practicau și recomandau un stil de viață ascetic.

Fakir pe un pat cu unghii, Benares - India, 1907

În mod tradițional, asceții se bucură de un mare respect în societatea hindusă. Ele apar ca yoghini, sadhus („cei buni care ating obiectivul”) sau samnyāsin („ renunțători ”), ca fachiri sau ca adepți ai tantrismului [52]

Faimoși asceți moderni precum Ramakrishna († 1886) și Ramana Maharshi († 1950) au devenit, de asemenea, celebri în Occident. Mahatma Gandhi († 1948), a avut un impact deosebit de puternic deoarece, cu exemplul său, a dat idealului hindus tradițional de asceză un impuls nou, durabil și puternic [53]

budism

Călugări budiști, Thailanda

Fondatorul budismului, Gautama Buddha , care, potrivit unor cercetări recente, a murit la sfârșitul secolului al V-lea sau începutul secolului al IV-lea î.Hr., a practicat inițial o asceză foarte strictă, dar l-a abandonat când a ajuns la concluzia că era inutil. [54] El a formulat doctrina budistă distingând-o de practicile ascetice ale călugărilor brahmani și de jainism , pe care le-a refuzat. El a proclamat „calea de mijloc” ( Pali : majjhimā paṭipadā ) între cele două extreme reprezentate de asceza excesivă și o viață de plăcere neregulată. Această cale a fost concepută inițial pentru călugării budiști (călugări, literalmente cerșetori ) și conținea dispoziții ascetice pentru o viață monahală, dar fără practici de penitență corporală auto-provocate. Corpul nu trebuia să fie deteriorat sau slăbit [55]

Conceptul de ascet era familiar primilor budiști. Au vorbit despre samaṇa („persoană care exercită”). Regulile includeau renunțarea la proprietate, îmbrăcămintea cea mai simplă, abstinența sexuală completă, abstinența de la băuturile alcoolice și obligația de a mânca orice a fost pus în bolul de cerșetorie. Călugării nu aveau o locuință fixă; au rătăcit tot anul, cu excepția perioadei ploioase și din acest motiv au fost numiți și „fără adăpost”. Practicile ascetice, care nu erau prescrise călugărilor și călugărițelor, erau numite dhutaṅgas („instrumente de scuturare ”). Acestea erau restricții în ceea ce privește dieta, îmbrăcămintea și condițiile de viață, dintre care unele depășeau cu mult abstinența practicată în general de religioși. Dhutaṅgas sunt încă apreciate astăzi în „tradiția pădurii thailandeze” [56]

Jainism

Dintre religiile originare din India, jainismul este cel care cere practici ascetice mai rigide de la adepții săi, atât de la călugări, cât și de laici. Mai ales atunci când vine vorba de dietă, trebuie respectate numeroase reguli stricte, plăcerea este încruntată și postul este o practică foarte obișnuită. Porunca non-violenței ( ahiṃsā ) este extinsă la toate formele de viață, inclusiv la insecte și microorganisme dăunătoare. Aceasta implică o varietate de restricții și inconveniente în viața de zi cu zi, deoarece trebuie evitată, luând măsuri de precauție și, dacă este posibil, chiar și daune accidentale ființelor vii de tot felul. Mai mult, chiar și gândirea trebuie controlată riguros [57]

Ascetul gol Mahavira primește pomană (reprezentare modernă într-un templu Jaina)

Scopul ascetismului ( tava ) este de a evita legăturile impure care, conform doctrinei Jaina , generează karma negativă și determină astfel continuarea unei existențe dureroase. Scopul este de a desprinde sufletul ( jiva ) cât mai radical posibil de lume. Prin renunțare, credincioșii vor să-și împlinească răscumpărarea. Vor să scape din această lume și să intre într-o viață de dincolo transcendentă, unde să se poată odihni în cele din urmă. Modelele lor sunt Tirthankaras , asceți celebri precum Parshva și Mahavira, care, conform credinței Jain, au atins pe deplin acest obiectiv. [58]

Condiția prealabilă pentru atingerea obiectivului este nu numai menținerea disciplinei ascetice externe, ci și eradicarea impulsurilor dăunătoare, precum mândria. Acest aspect este exemplificat de legenda mândrului ascet Bahubali ale cărui eforturi au eșuat în ciuda perfectului autocontrol extern până când și-a recunoscut și a reușit să-și depășească propria mândrie. Pasiunea nocivă care împiedică viața ascetică se manifestă, conform învățăturilor Jaina, în cele patru forme de mânie, mândrie, amăgire și lăcomie. Furia apare din lipsa experimentată sau anticipată de lucruri plăcute sau din experiența unor aspecte neplăcute, cum ar fi rănirea.

Meritele și realizările fizice și mentale, precum și rangul social dau naștere la mândrie sau prezumție; practica ascetică și cunoașterea elitistă îi fac pe oameni religioși să fie vanitoși. Înșelăciunea sau înșelăciunea este tot ceea ce este contrar adevărului: atât tendința cuiva de a greși, cât și tendința de a-i înșela pe ceilalți. Fiecare dintre cele patru pasiuni generează karma și, prin urmare, trebuie eliminate complet. Eliminarea pasiunilor se realizează prin ascetism care include apărarea ( saṃvara ) împotriva influențelor rele și eradicarea ( nijjarā ) a karmei care a fost deja influențată. Mijloacele de apărare includ suportarea a douăzeci și două de provocări, printre care foamea, sete, căldură, frig, insecte usturătoare, insulte, abuz, respingere și boală. [59]

Dintre diversele orientări ale jainismului, cea mai radicală este cea a Digambarelor ( haine de aer ), în care călugării, urmând exemplul lui Mahavira, trăiesc complet goi.

O posibilă culminare a ascetismului este moartea rituală prin foamete voluntară. Jainii acordă o mare importanță afirmației că acest ritual, numit sallekhana , nu este sinucidere [60]

Ascetismul „pământean” și „celălalt”

Max Weber , în eseu-ul său Etica protestantă și spiritul capitalismului (1905), [61] a făcut o distincție între askelă interioară și ausserweltliche , între asceză „intramundană” și „extramondă”. [62]

L'ascetismo "ultraterreno" si riferisce alle persone che si ritirano dal mondo al fine di vivere una vita ascetica (ciò include la figura del monaco che vive in una comunità monastica , così come quella dell' eremita che vive isolato). L'ascetismo "terreno" invece si riferisce a persone che vivono vite ascetiche ma non si ritirano dal mondo.

Weber affermò che l'ascetismo materialista (intramondano) si è originato dalla dottrina calvinista la quale, al contrario di altri credi religiosi, cerca di promuovere un'azione concreta nel mondo che porti regole e un controllo razionale di ciò che ci circonda. [63]

Secondo Weber infine, c'è un'affinità interna tra l'ascesi, intesa come estraneità ai piaceri del mondo, e la partecipazione all' attività capitalistica che comporta controllo di sé, disciplina interiore, razionalizzazione contro la dissipazione.

Lo psicologo statunitense David McClelland (1917-1998) ha suggerito che l'ascetismo "terreno" è specificamente indirizzato contro i piaceri terreni che distraggono le persone dalla loro chiamata, dalla loro vocazione o «Beruf». Tale ascetismo può accettare piaceri terreni che non distraggono. Come esempio, ha indicato che i Quaccheri si sono storicamente opposti ad abiti dai colori chiari, ma che i Quaccheri ricchi hanno spesso ricavato il loro monotono vestiario da materiali costosi. Il colore era considerato fonte di distrazione, non invece il tessuto da cui il vestito era ricavato. I gruppi Amish usano criteri simili per decidere quali tecnologie moderne usare e quali evitare. [64]

L'ascetismo ateo

L'ascetismo secondo Schopenhauer

In occidente il filosofo Arthur Schopenhauer propose una forma di ascetismo ateo volto alla negazione della "Volontà di vivere" tramite la soppressione dei propri istinti vitali.

L'ascesi è «l'orrore dell'uomo per l'essere di cui è espressione il suo proprio fenomeno, per la volontà di vivere, per il nocciolo e l'essenza di un mondo riconosciuto pieno di dolore» [65]

L'ascesi viene scandita in tre punti:

  • Mortificazione di sé e dei bisogni della vita sensibile;
  • Castità , che permette di non perpetuare il dolore, reprimendo l'impulso sessuale: oltre a ridurre il consenso consapevole alla volontà, la castità riduce la stessa oggettivazione della volontà noumenica nel mondo fenomenico;
  • Inedia , ossia compiere un digiuno prolungato

Questa è la vera soluzione: rendersi trasparenti alla volontà che continuerà ad attraversarci ma non troverà più il corpo. Quindi vivere una non vita con l'estenuazione dell'organismo, raggiungendo la nolontà, cioè la non-volontà, quindi il nulla .

La completa negazione della volontà comporta con sé la negazione del mondo come oggettivazione di essa.

In questa concezione dell'ascetismo sono evidenti i riferimenti alla visione buddista e induista del Nirvana nel significato sia di 'estinzione' (da nir + √ va , cessazione del soffio, estinzione) che, secondo una diversa etimologia proposta da un commentario buddhista di scuola Theravāda , 'libertà dal desiderio' ( nir + vana ) [66]

Se l'ascesi mistica conduceva a Dio quella schopenhaueriana conduce al nulla , è un misticismo ateo che rifiuta il mondo giungendo alla pura negatività.

L'ascetismo secondo Nietzsche

Friedrich Nietzsche, oltre a fornire una valutazione molto negativa dell'ascetismo, ne restituisce anche una neutra e una positiva. Mentre condanna aspramente gli esercizi per mortificare gli istinti e la sensualità perché indeboliscono la forza vitale, sostiene l'ascetismo come ginnastica della volontà . L'intento di Nietzsche è di naturalizzare di nuovo l'ascetismo sostituendo l' intenzione di negare con l' intenzione di rinforzare". Egli dedica molta attenzione alla lotta contro un ascetismo che considera corrotto e innaturale. [67] . Nella terza parte di Genealogia della morale (1887) Nietzsche pone la domanda: "Cosa significano gli ideali ascetici?" e ad essere interpellati sono gli artisti, soprattutto Richard Wagner , i filosofi, e in particolare Arthur Schopenhauer ), i sacerdoti, e infine approfondisce la relazione tra ascetismo e scienza.

Nietzsche insinua che l'ascetismo non significhi nulla per gli artisti e prende ad esempio il Parsifal wagneriano: l'ascetismo non significa nulla perché l'adesione ad esso è superficiale poiché gli artisti non sono liberi ma sempre sottomessi a un potere, a un'ideologia oa un pensiero [68] . La seconda categoria, i filosofi, sono accusati di essere ciechi di fronte all'ideale ascetico, perché essi stessi vivono di esso e quindi non possono vedere attraverso di esso. I sacerdoti, invece sono gli artefici, gli amministratori, i mediatori ei beneficiari dell'ideale ascetico, per loro l'ascetismo è uno strumento di potere. La scienza, nella misura in cui aveva un ideale, non è "l'antitesi di quell'ideale ascetico, ma piuttosto la sua forma più giovane e più nobile." [69]

Nietzsche conclude che l'attrattiva che l'ideale ascetico riesce ad esercitare, è dovuto al significato che dà alla sofferenza; la negazione ascetica del mondo era "volontà del Nulla" e "L'uomo preferisce ancora volere il nulla, piuttosto che non volere." [70] .

Note

  1. ^ In Enciclopedia Garzanti di Filosofia , ed. 1981, alla voce "Ascesi"
  2. ^ In Enciclopedia Treccani alla voce corrispondente.
  3. ^ Senofonte , Memorabilia 1,2,1 et 1,5.
  4. ^ Senofonte, Memorabilia 1,6,7.
  5. ^ Léon Robin, La Pensée grecque et les origines de l'esprit scientifique , Edizioni Albin Michel, 2014, cap. II ISBN 9782226298362 online .
  6. ^ Platone, Gorgia 527e, Eutidemo 283a
  7. ^ Platone, Fedone , 66 B e segg.
  8. ^ James A. Francis, Subversive Virtue. Asceticism and Authority in the Second-Century Pagan World , University Park 1995, pp. 11–13, 15–18.
  9. ^ Roberto Radice, Stoici antichi. Tutti i frammenti secondo la raccolta di Hans Von Arnim , Milano, Bompiani. ISBN 9788845290565
  10. ^ Ioannes ab Arnim, Stoicorum Veterum Fragmenta , Stuttgart, Teubner. Vol. I-IV ISBN 9783519042556
  11. ^ Diogene Laerzio 6,105
  12. ^ Sull'ascetismo cinico consultare: Marie-Odile Goulet-Cazé, L'ascèse cynique , Paris 1986 (in particolare p. 53–84); James A. Francis: Subversive Virtue. Asceticism and Authority in the Second-Century Pagan World , University Park 1995, p. 64–66; Richard Finn: Asceticism in the Greco-Roman World , Cambridge 2009, p. 19–25; sulla posizione di Diogene e la correlazione dell'ascetismo con la libertà sessuale: Heinrich Niehues-Pröbsting, Der Kynismus des Diogenes und der Begriff des Zynismus , Monaco 1979, p. 138–167
  13. ^ Michel Foucault , Il coraggio della verità , Lettera internazionale: rivista trimestrale europea: 100, 2, 2009, "Quello che ci preme sottolineare qui, però, è che il modo di vita cinico sia stato tramandato, con la mediazione dell'ascetismo cristiano e del monachesimo, per lunghissimo tempo. E anche se i riferimenti espliciti al cinismo, alla dottrina, allo stile di vita cinici, così come l'uso dello stesso termine “cane”, in riferimento al cinismo di Diogene, scompaiono dalla letteratura più tarda, molti dei temi, degli atteggiamenti, delle forme comportamentali che avevano contraddistinto i cinici si ritrovano in innumerevoli movimenti spirituali del Medioevo".
  14. ^ Per l'ascetismo dei neopitagorici consultare James A. Francis: Subversive Virtue. Asceticism and Authority in the Second-Century Pagan World , University Park 1995, p. 83–129.
  15. ^ Porfirio, Vita Plotini 7
  16. ^ Per l'ascetismo dei manichei consultare Jason BeDuhn : The Battle for the Body in Manichaean Asceticism ; Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis, Asceticism , New York/Oxford 1995, p. 513–519
  17. ^ Ludwig Markert: Askese. II. Altes Testament. In: Theologische Realenzyklopädie , Vol. 4, Berlin 1979, p. 198 s.; Bernhard Lohse: Askese und Mönchtum in der Antike und in der alten Kirche , Monaco/Venna 1969, p. 79–87.
  18. ^ Hermann Strathmann: Askese I . In: Reallexikon für Antike und Christentum , Vol. 1, Stuttgart 1950, p. 749–758, 751 s.
  19. ^ Su Filone vedi Johannes Leipoldt: Griechische Philosophie und frühchristliche Askese , Berlino 1961, p. 24 s.; Henry Chadwick: Enkrateia . In: Reallexikon für Antike und Christentum , Vol. 5, Stuttgart 1962, p. 343–365, 348.
  20. ^ Richard Finn: Asceticism in the Greco-Roman World , Cambridge 2009, p. 36–39.
  21. ^ Flavius Josephus, Der jüdische Krieg 2,120 s. Sulla questione della storicità vediː Steve Mason: Flavius Josephus. Translation and Commentary , Vol. 1B: Judean War 2 , Leiden 2008, p. 84–95.
  22. ^ Elke Morlok, Frederek Musall, Mystik und Askese: Unterschiedliche Tendenzen in der jüdischen Mystik und deren Korrespondenzen im Sufismus und in der arabischen Philosophie . In: Gottfried Kerscher, Gerhard Krieger (a cura di.): Askese im Mittelalter. Beiträge zu ihrer Praxis, Deutung und Wirkungsgeschichte . In: Das Mittelalter 15/1, 2010, p. 95-110.
  23. ^ Matteo 1,6 - "Giovanni era vestito di peli di cammello, con una cintura di pelle attorno ai fianchi, si cibava di locuste e miele selvatico"
  24. ^ Matteo 4,1-11 - Allora Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto, per essere tentato dal diavolo. Dopo aver digiunato quaranta giorni e quaranta notti, alla fine ebbe fame
  25. ^ Enrico Norelli, Gesù di Nazaret in Storia del cristianesimo. 1. L'età antica, a cura di Emanuela Prinzivalli, Carocci Editore, Roma 2015 p. 48
  26. ^ Marco 8,34 - "Se qualcuno vuole essere mio discepolo, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua"
  27. ^ Luca 14,26 Se uno viene a me e non odia suo padre, sua madre, la moglie, i figli, i fratelli, le sorelle e perfino la propria vita, non può essere mio discepolo
  28. ^ Enrico Norelli, Gesù di Nazaret in Storia del cristianesimo. 1. L'età antica, a cura di Emanuela Prinzivalli, Carocci Editore, Roma 2015 p. 43
  29. ^ Matteo 6, 16-18 - "E quando digiunate, non assumete aria malinconica come gli ipocriti, che si sfigurano la fac cia per far vedere agli uomini che digiunano"
  30. ^ Per le metafore agonistiche di Paolo consultare Uta Poplutz, Athlet des Evangeliums. Eine motivgeschichtliche Studie zur Wettkampfmetaphorik bei Paulus , Friburgo 2004, pp. 221–415.
  31. ^ 1 Corinzi 9,25-27; Romani 8, 13; Galati 5, 16; Galati 5, 24; Colossesi 3, 5; Colossesi 2, 23; 1 Timoteo 4,8
  32. ^ Peter Nagel: Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung des Mönchtums , Berlino 1966, p. 1–34; Bernhard Lohse: Askese und Mönchtum in der Antike und in der alten Kirche , Monaco/Vienna 1969, pp. 131–133
  33. ^ Peter Nagel, Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung des Mönchtums , Berlino 1966, p. 34–48
  34. ^ Peter Nagel: Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung des Mönchtums , Berlino 1966, p. 7–11.
  35. ^ Origene, Commentario al Vangelo di Matteo
  36. ^ Peter Brown, Die Keuschheit der Engel , Monaco/Vienna 1991, pp. 183–186.
  37. ^ Veronika E. Grimm, From feasting to fasting, the evolution of a sin , Londra 1996, p. 130
  38. ^ Per la nudità degli eremiti consultare Peter Nagel, Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung des Mönchtums , Berlino 1966, p. 91–94
  39. ^ Per la definizione di rinuncia ascetica consultare Richard Gramlich. Weltverzicht , Wiesbaden 1997, pp. 11–30, 60–62, 64–68; Leah Kinberg: What is Meant by Zuhd in: Studia Islamica Nr. 61, 1985, pp. 27–44.
  40. ^ Richard Gramlich, Weltverzicht , Wiesbaden 1997, pp. 26–30; Leah Kinberg: What is Meant by Zuhd in: Studia Islamica Nr. 61, 1985, pp 27–44, 38–40.
  41. ^ Josef van Ess, Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam , vol. 2, Berlino 1992, p. 87–121
  42. ^ Josef van Ess: Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam , vol. 2, Berlino 1992, p. 102–106
  43. ^ Annemarie Schimmel, Sufismus , Monaco 2000, p. 15–18. cfr. sul passaggio da forme precedenti di ascetismo al Sufismo Christopher Melchert, The transition from asceticism to mysticism at the middle of the ninth century CE in Studia Islamica 83, 1996, p. 51–70
  44. ^ Richard Gramlich, Weltverzicht, Wiesbaden 1997, p. 152–217
  45. ^ Richard Gramlich, Weltverzicht, Wiesbaden 1997, p. 292–320, 329–342.
  46. ^ Richard Gramlich: Weltverzicht, Wiesbaden 1997, pp. 71, 95–102, 235–237, 245–247, 320–329; Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam , Colonia 1985, p. 169–173
  47. ^ Jan Bergman Askese. I. in Theologische Realenzyklopädie , vol. 4, Berlino 1979, pp. 195–198; Johannes Bronkhorst, The Two Sources of Indian Asceticism , Berna 1993, p. 4
  48. ^ Carl Olson, Indian Asceticism , Oxford 2015, pp. 35–39.
  49. ^ Opera cit. p. 2
  50. ^ Joachim Friedrich Sprockhoff fornisce una panoramica in: Saṃnyāsa. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus , vol. 1, Wiesbaden 1976, p. 1–8.
  51. ^ Ryokai Shiraishi: Asceticism in Buddhism and Brahmanism , Tring 1996, pp. 27–135.
  52. ^ Joachim Friedrich Sprockhoff: Saṃnyāsa. Quellenstudien zur Askese im Hinduismus , vol. 1, Wiesbaden 1976, p. 1.
  53. ^ Per l'ascetismo moderno indu consultare Jan Gonda , Die Religionen Indiens , vol. 2: Der jüngere Hinduismus , Stoccarda 1963, pp. 284–289, 312, 320–323, 335–338.
  54. ^ Hans Wolfgang Schumann, Der historische Buddha , Kreuzlingen 2004, pp. 66–70.
  55. ^ Wolfgang Schumann, Der historische Buddha , Kreuzlingen 2004, p. 82; Gavin Flood, The Ascetic Self , Cambridge 2004, pp. 120–122.
  56. ^ Gavin Flood, The Ascetic Self , Cambridge 2004, pp. 128–133. - Oliver Freiberger, Christoph Kleine, Buddhismus , Göttinga 2011, pp. 246–248; Oliver Freiberger, Early Buddhism, Asceticism, and the Politics of the Middle Way. in Oliver Freiberger, Asceticism and Its Critics , Oxford 2006, pp. 235–258.
  57. ^ Paul Dundas, The Jains , seconda edizione, Londra/New York 1992, p. 150–186.
  58. ^ Vasiliki Kretsi, Askese im Jainismus. Einige Konzepte des Körpers in Lidia Guzy, Hildegard Piegeler, Askese – Entsagung und Disziplinierung. Lokale Traditionen im Vergleich , Tübinga 2002, p. 49–60; Heinrich Zimmer, Philosophie und Religion Indiens , Zurigo 1961, p. 171–254.
  59. ^ Walther Schubring, Die Lehre der Jainas nach den alten Quellen dargestellt , Berlino/Lipsia 1935, p. 183–207.
  60. ^ Axel Michaels, Die Kunst des einfachen Lebens , Monaco 2004, p. 18, 23.
  61. ^ Capitolo secondoː L'etica professionale del protestantesimo ascetico .
  62. ^ Talcott Parsons ha tradotto questi termini come "del mondo" e "ultraterreno" (alcuni traduttori usano "del mondo interiore", che ha una connotazione differente in inglese e non è probabilmente ciò che intendeva Weber).
  63. ^ Max Weber, L'etica protestante e lo spirito del capitalismo
  64. ^ David McClelland, The Achieving Society , New York, Irvington Publishers, 1976.
  65. ^ Il mondo come volontà e rappresentazione . Vol. 1, § 68.
  66. ^ Dalla voce nibbāna del Buddhist Dictionary - Manual of Buddhist Terms & Doctrines del ven. Ñanatiloka Thera
  67. ^ Paul van Tongeren, Nietzsche-Wörterbuch , Berlino, Walter de Gruyter, 2004, pp. 155–173 (Lemma Askese )
  68. ^ Giorgio Colli, Mazzino Montinari, Nietzsche: Opere. Edizione critica , vol. 6.2, Genealogia della Morale , Milano, Adelphi, 1964-1986 ISBN 8845906183 . nt. 1, dissert. III, cap. 1 p. 143
  69. ^ Genealogia della morale , cit.
  70. ^ Genealogia della morale , cit. p. 367.

Bibliografia

  • Taisen Deshimaru, La pratica della concentrazione , Ubaldini Editori, 1982.
  • Basho, Il romitaggio della dimora illusoria , Edizioni Se, 1992.
  • Hoseki Schinichi Hisamatsu, La pienezza del nulla , Il melangolo, 1993.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 19861 · LCCN ( EN ) sh85008537 · GND ( DE ) 4003223-1 · BNF ( FR ) cb11960540q (data) · BNE ( ES ) XX525399 (data) · NDL ( EN , JA ) 00565881
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Ascetismo&oldid=122023290 "