Asherah

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Asera ( Ugaritic : 𐎀𐎘𐎗𐎚, „TRT; ebraică : אֲשֵׁרָה), în semitice și canaanit mitologie este paredra zeului cerului El și apare într - o varietate de surse, inclusiv akkadiană texte ca Ashratum / Ashratu și hitită ca Asherdu (s), Ashertu (s) , Aserdu (s) sau Asertu (s) . Asherah este în general considerat a coincide cu zeița ugaritică Athirat (numele este mai corect transliterat ca ʼ A irat ).

În Biblie este adesea asociat cu Baal , unul dintre zeii al căror cult se infiltrase în Israel și urma să fie expulzat. Din acest motiv, unii cercetători o confundă cu alte zeițe semitice ale fertilității, cum ar fi Ishtar sau Astarte , posibilă paredra a lui Baal. Cartea Ieremia , scrisă în jurul anului 628 î.Hr. , folosește titlul „regină a cerurilor” în capitolele 7 și 44, probabil pentru a indica una dintre aceste zeițe și nu Asherah așa cum se pretinde uneori. [1]

Cultul Asherah a implicat instalarea obiectelor de cult sub formă de stâlpi sau poate de arbori stilizați, denumiți și „asherah”.

Ugarit

În textele ugaritice anterioare anului 1200 î.Hr. , Athirat este aproape întotdeauna indicat prin titlul său complet, rabat ʼ A irat yammi (ugaritic: 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎; rbt ʼ a rt ym ), „Lady Athirat of the Sea” sau, mai complet, „Ea care merge pe mare”. Acest nume apare de douăsprezece ori în Epopeea lui Ba'al . [2] Mai mulți traducători și comentatori cred că numele derivă din rădăcina ugaritică ʼ a r , „falcata”, legat de rădăcina ebraică ʼ šr cu același sens.

Celălalt epitet al ei divin era qaniyatu ʾilhm (ugaritic: 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍𐎎, qnyt ʾlm ) care putea fi tradus ca „creatorul zeilor ( Elohim )”. [2]

În textele ugaritice, Athirat este consoarta zeului El ; există, de asemenea, o referință la cei 70 de fii ai lui Athirat, probabil aceiași 70 de fii ai lui El. În documentele ugaritice Athirat și Astarte ( ʿ Ashtart) sunt clar distincte, deși în sursele non-ugaritice târzii distincția dintre cele două zeițe dispare, fie din cauza erorilor de ortografie, fie a unui posibil sincretism . Ca soție a lui El / Ilu, Athirat este numită Elath („Zeița”, forma feminină a lui El; vezi Allat ) sau Rabit (Doamna) și Qodesh / Kedes „Sfântul”.

În unele liste divine akkadiene Ashratum apare ca una dintre soțiile zeului Amurru [3] . Într-un mod contradictoriu, se crede că Ashtart este legat de zeița mesopotamiană Ishtar , uneori reprezentată ca fiica lui Anu , în timp ce în miturile ugaritice Ashtart este una dintre fiicele lui El, omologul semitic occidental al lui Anu.

Dintre hitiți , această zeiță apare ca Asherdu (s) sau Asertu (s) , consoarta lui Elkunirsa (din titlul ugaritic El-qan-arsha , „El creator al Pământului”) și mamă a 77 sau 88 de copii.

În scrisorile Amarna, un rege al amoriților este numit Abdi-Ashirta , „Slujitorul Asherah ”. [4]

Egiptul antic

Începând cu dinastia XVIII , o zeiță semitică numită Qudshu , „Sfințenia”, identificată cu zeița egipteană Hathor , începe să apară cu o anumită proeminență în Egipt . Acest Qudshu nu trebuie identificat cu Ashtart sau Anat, deoarece aceste două zeițe apar cu numele lor și cu iconografii diferite. Această zeiță dispare în vremuri ulterioare, începând de la cea persană , datorită sincretismului dintre Qudshu și Athirat / Ashrtum.

Regatul lui Israel și Iuda

Iconografia borcanului lui Kuntillet Ajrud , cu trei figuri antropomorfe și inscripția: „ Yahweh [...] and his Asherah”

Atât descoperirile arheologice, cât și textele biblice documentează tensiunile din perioada monarhică între grupurile care se închinau lui Yahweh împreună cu zeități locale precum Asherah și Ba'al și grupuri care insistau asupra venerării exclusive a lui Yahweh [5] [6] . Sursa deuteronomistă oferă dovezi ale unui puternic partid monoteist în timpul domniei regelui Iosia (a doua jumătate a secolului al VII-lea î.Hr. ), dar puterea și dominația unei venerații monoteiste anterioare a lui Iahve sunt contestate, deoarece depinde de cât material deuteronomist este se bazează pe surse mai vechi și cât de mult este rodul unei invenții a editorilor deuteronomistici, care vizează revigorarea viziunii lor teologice [7] .

Descoperirile arheologice înregistrează răspândirea pe scară largă a politeismului în interiorul și în afara Israelului în perioada monarhiei divizate [6] . De exemplu, o structură cultă în Taanach (nordul Israelului, lângă Megiddo ) și datând din secolul al X-lea î.Hr. , arată în mod clar utilizări politeiste. Structura are patru niveluri sau registre.
La primul nivel, începând de jos, există o figură feminină cu mâinile sprijinite pe capetele leilor așezate lateral; figura feminină poate fi interpretată ca o zeiță (Asherah, Astarte sau Anat ).
Al doilea nivel care începe de jos prezintă două figuri asemănătoare sfinșilor înaripați, cu un spațiu gol între ele.
Al treilea nivel care începe de jos conține un copac sacru flancat pe ambele părți de animale rampante cu copite și coarne, încadrate în continuare de animale similare cu cele de la primul nivel de dedesubt (deci, probabil, lei), în timp ce al patrulea registru prezintă un patruped ( un bovin sau cal) dominat de discul solar.
Nu este clar dacă Taanach era sub control israelit sau canaanit atunci când structura cultului a fost construită, iar interpretările variază [8] .
Dacă patrupedul de pe al patrulea nivel ar fi un bovin, acesta ar putea fi identificat cu Yahweh sau cu Baal, cu discul solar reprezentând fie zeul soarelui, fie cerul [9] [10] .

Majoritatea autorilor sunt de acord că arborele sacru de la al treilea nivel, începând de jos, ar trebui identificat cu o asherah , destinată mai degrabă ca obiect de închinare decât ca imagine a unei zeități [10] [11] . Sfinxurile înaripate de la al doilea nivel au fost interpretate ca heruvimi , printre care ar fi fost reprezentat un Iahve invizibil, deși o interpretare alternativă este că spațiul gol a fost folosit pentru a permite observatorilor să vadă un foc sau figurine în interiorul structurii [12] . Deși sunt posibile o varietate de interpretări, Mark S. Smith concluzionează că „presupunând că datarea acestei structuri în secolul al X-lea este corectă, aceasta mărturisește politeismul în acest domeniu”. [9]

Un alt exemplu de politeism în sudul Levantului este descoperirea unei combinații de inscripții și iconografii într-un centru religios / pensiune din Kuntillet Ajrud , în deșertul nordic al Sinaiului, care datează din secolul al VIII-lea î.Hr. [13] Printre diferitele descoperiri , un borcan mare a atras multă atenție. Pe partea laterală a borcanului, există motive iconografice care prezintă trei figuri antropomorfe și o inscripție care poartă numele „ Yahweh [...] și Asherah lui” [14] . Inscripția a sugerat primele identificări ale celor două figuri în picioare cu Yahweh și consortul său Asherah, dar lucrările ulterioare le-au identificat ca figuri Bes [15] [16] , deși alți arheologi nu sunt de acord cu această interpretare [16] . Un număr de savanți, inclusiv William G. Dever [17] , profesor emerit de arheologie din Orientul Apropiat la Lycoming College și arheolog specializat în istoria Levantului , și Judith M. Hadley [18] , continuă să interpreteze inscripția ca referință lui Asherah înțeles ca o zeiță israelită și consoarta lui Iahve. Dever a scris o carte numită A avut Dumnezeu o soție? [17] („A avut Dumnezeu o soție?”) Cine face o privire de ansamblu asupra descoperirilor arheologice arătând descoperirea pe teritoriul vechiului Regat al Israelului a numeroase figurine feminine ca dovadă în favoarea teoriei sale că Asherah deținea rolul zeiței și consoarta lui Yahweh în religia populară israelită din perioada monarhică. La acești doi cercetători li se alătură Francesca Stavrakopoulou , profesor de religii antice la Universitatea din Exeter , care s-a concentrat mai ales asupra istoriei antice a Israelului în epoca fierului [19] . De opinie diferită sunt alți autori, printre care Mark S. Smith [20] , John Day [21] și André Lemaire [22] , care consideră „ asherah ” a acestor inscripții ca un obiect de cult, un copac stilizat sau un loc de închinare prin care s-a împărtășit binecuvântarea lui Iahve, mai degrabă decât o zeiță care ar putea servi ca o consoartă [23] . Potrivit exegetului și egiptologului Othmar Keel , «Nici iconografia, nici textul nu ne obligă să interpretăm relația dintre" Yahweh [...] și Așahera sa "din Iron IIB în sensul unei relații (sancționate sexual) a două forțe care sunt cuplate și, astfel, ne forțăm să acordăm asherah statutul de partener. „Așahera lui Iahve” nu are același rang ca Iahve, ci este mai degrabă o entitate mijlocitoare, care își poartă binecuvântarea și este concepută mental sub forma unui copac stilizat care era atât de subordonat lui Iahve ” [24] .

Biblia ebraică folosește termenul „asherah” în două sensuri, ca obiect de închinare și ca nume divin [25] . Ca obiect de închinare, asherah-ul poate fi „construit”, „tăiat” și „ars”, iar Deuteronomul 16:21 [26] interzice plantarea copacilor precum asherah :

Să nu ridici pentru tine nicio ascera din orice fel de lemn lângă altar pe care-l zidesti Domnului Dumnezeului tău. ( Deuteronom 16:21 , pe laparola.net . )

adică un copac stilizat sau un trunchi tăiat [27] . În alte versete înseamnă în mod clar o zeiță, ca, de exemplu, în Cartea a II-a a Împăraților , 23: 4-7 [28] , unde obiecte sunt făcute „pentru Baal și Asherah” [29] :

4 Împăratul a poruncit atunci marelui preot Hilkia, preoților ordinului al doilea și portarilor să scoată din templul Domnului toate obiectele care fuseseră făcute pentru Baal, pentru Ascera și pentru toată armata cerului. ; apoi i-a ars în afara Ierusalimului în câmpurile Kidron și le-a dus cenușa la Betel. 5 El a suprimat, de asemenea, preoții idolatri pe care regii lui Iuda îi stabiliseră să ardă tămâie în înălțimile din orașele lui Iuda și în jurul Ierusalimului și pe cei care au ars tămâie pentru Baal, soare, lună, semnele zodiacului și orice altceva.armata cerului. 6 El a adus Ascera din Casa Domnului din Ierusalim la pârâul Kidron; l-a ars lângă pârâul Kidron, l-a redus la cenușă și i-a aruncat cenușa pe mormintele oamenilor de rând. 7 El a dărâmat și casele bărbaților care se ocupau de prostituție sacră, care se aflau în casa Domnului, unde femeile făceau corturi pentru Ascera. " ( 2Re 23: 4-7 , pe laparola.net . )

Referințele la asherah din Isaia 17: 8 [30] și 2: 8 [31] sugerează că nu a existat nicio distincție în gândirea antică între obiect și zeița Asherah [32] :

« El nu se va mai întoarce la altare, lucrarea mâinilor sale și nu se va mai uita la ceea ce au făcut degetele sale, la Ascerim și la altarele pentru tămâie. " ( Is 17: 8 , pe laparola.net . )
Țara lor este plină de idoli; se prosternează înaintea lucrării propriilor mâini, înaintea a ceea ce au făcut degetele lor. » ( Is 2: 8 , pe laparola.net . )

Notă

  1. ^ Paolo Merlo, „Asherah”, în ebraică, Vol. 2, col. 978.
  2. ^ a b Driver, GR, "Canaanite Myths and Legends", T&T Clark, Edinburgh, 1971
  3. ^ P. Merlo, Zeita Ašratum, A iratu, Ašera, Roma 1998, 11-27.
  4. ^ Raphael Patai, "The Goddess Asherah", Journal of Near Eastern Studies 24 .1 / 2 (1965: 37-52) p. 39.
  5. ^ 1 Regi 18 , pe laparola.net . , Gr 2 , pe laparola.net . .
  6. ^ a b Keel (1998); Smith, (2001).
  7. ^ Steven L. McKenzie, Deuteronomistic History, The Anchor Bible Dictionary , Vol. II, Doubleday (1992), pp. 160-168; Smith (2001), pp. 151-154.
  8. ^ Patrick D. Miller, The Religion of Ancient Israel , Westminster John Knox Press (2000), pp. 43-45.
  9. ^ a b Smith (2002), p. 53.
  10. ^ a b Hadley (2000), pp. 175-176
  11. ^ Keel (1998), pp. 207-237
  12. ^ Hadley (2000), pp. 174-175
  13. ^ Ze'ev Meshel, Kuntillet 'Ajrud: An Israelite Religious Center in Northern Sinai , Expedition, 1978, pp. 50-55.
  14. ^ Merlo (1994).
  15. ^ Ziua (2002), pp. 50-51.
  16. ^ a b Descoperiri Puzzling de la Kuntillet 'Ajrud . 15 august 2014, Societatea de Arheologie Biblică.
  17. ^ a b Dever (2005).
  18. ^ Hadley (2000), pp. 122-136.
  19. ^ Codul secret al Bibliei , ep. 2/3, A avut Dumnezeu o soție? . BBC .
  20. ^ Smith (2002), p. xxxii-xxxvi.
  21. ^ Ziua (2002), pp. 50-52.
  22. ^ André Lemaire, „Cine sau ce a fost Asherah-ul lui Yahweh?”, BAR 10:06, noiembrie / dec. 1984.
  23. ^ "Kuntillet 'Ajrud", Mercer Bible Dictionary , Mercer University Press (1991) pp. 494-494.
  24. ^ Keel (1998) p. 237.
  25. ^ K. van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst. Dicționar de zeități și demoni în Biblie , p.99.
  26. ^ Deut 16:21 , pe laparola.net .
  27. ^ Van der Toorn, p.101
  28. ^ 2 Regi 23: 4-7 , pe laparola.net .
  29. ^ Van der Toorn, p. 102.
  30. ^ Is 17: 8 , pe laparola.net .
  31. ^ Is 2: 8 , pe laparola.net .
  32. ^ Van der Toorn, p. 103.

Bibliografie

  • Paolo Merlo, Asherah , intrare în Enciclopedia Bibliei și primirea ei , Vol. 2, pp. 975-980 (Walter de Gruyter, Berlin / New York 2009).
  • Tilde Binger, Asherah: Goddess in Ugarit, Israel, and the Old Testament (Sheffield Academic Press, 1997) ISBN 1-85075-637-6 .
  • John Day, Yahweh și zeii și zeițele din Canaan , Sheffield Academic Press (2002)
  • William G. Dever, Dumnezeu a avut o soție? Arheologie și religie populară în Israelul antic (Wm. B. Eerdmans Publishing Company 2005)
  • Judith M. Hadley, Cultul Asherah în vechiul Israel și Iuda: dovezi pentru o zeiță ebraică , Cambridge University Press (2000)
  • Othmar Keel, Christoph Uehlinger, Zeii , zeițele și imaginile lui Dumnezeu în Israelul antic , Fortress Press (1998)
  • Jenny Kien, Restabilirea femeii divine în iudaism (Universal 2000)
  • Asphodel P. Long, Într-un car tras de lei (Crossing Press 1993).
  • Paolo Merlo, "The Ašerah of Yhwh in Kuntillet ˁAjrud. Critical review of studies and interpretations", în Epigraphic and Linguistic Studies on the Ancient Near East 11, 1994, 21-55.
  • Paolo Merlo, Zeița Ašratum, Atiratu, Ašera. O contribuție la istoria religiei semitice nordice (Corona Lateranensis, Roma 1998).
  • Raphael Patai, Zeița ebraică (Wayne State University Press 1990)
  • William L. Reed, The Asherah in the Old Testament (Texas Christian University Press, 1949).
  • Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monoteheism: Israel's Politeheistic Background and the Ugaritic Texts , Oxford University Press (2001)
  • Mark S. Smith, The Early History of God, Yahweh and Other Zeities in Ancient Israel , Eerdmans (2002)
  • Steve A. Wiggins, O reevaluare a „Asherah”: un studiu conform surselor textuale ale primelor două milenii î.e.n. (Kevelaer: Verlag Butzon & Bercker; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1993). A doua ediție: (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2007) ISBN 1-59333-717-5 .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 69.726.749 · LCCN (EN) sh86004361 · GND (DE) 118 848 429 · CERL cnp00540187 · WorldCat Identities (EN) VIAF-69.726.749