Ashrama

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Un Ashrama (āśrama), în hinduism , este una dintre cele patru etape ale vieții, în funcție de vârstă, discutate în texte antice și medievale indiene. [1] Cele patru ashramas sunt: Brahmācarya (student), Grihastha (tatăl familiei), Vanaprastha (pensionar) și Saṃnyāsa (renunțare) [2] care nu trebuie confundate cu un loc schit ( Āśrama ).

Sistemul ashrama este un aspect al conceptului de Dharma în hinduism [3] și, de asemenea, o componentă a teoriilor etice ale filosofiei indiene, unde este combinat cu patru obiective ale vieții umane ( puruṣārtha ), pentru împlinire, fericire și eliberare spirituală. [4] Este rezervat exclusiv, cel puțin în formulările sale tradiționale, pentru membrii bărbați ai așa-numitelor caste ārya (adică primele trei varṇa ), fiind strict exclus din această cale atât śūdra (și cu atât mai mult „casta out” ") și femeile , indiferent de caste din care aparțin.

Termenul sanscrit āśrama este compus din rădăcinile śram (a te strădui) și ā- (a realiza).

Sistemul ashrama

Sub sistemul ashrama, viața umană este împărțită în patru perioade. [5] [6] Scopul fiecărei perioade este performanța și dezvoltarea individului. În timp ce unele texte indiene prezintă aceste secvențe ca etape în viața umană și recomandă vârsta la care se intră în fiecare etapă, multe texte afirmă că ashrama este ca patru moduri alternative de viață și opțiuni disponibile pe care fiecare individ trebuie să le urmeze, dar nu. nici nu impun limite de vârstă. [1] [7]

Sistemul Ashrama
Ashram sau stadioane Vârstă (ani) [8] Descriere Ritualuri de tranziție
Brahmācarya
(viață de student)		 Până la 24 Brahmacharya (desfășurat în armonie cu Brahman ): reprezintă pentru student faza de absolvire a vieții. Această fază se concentrează pe instruire și include practica celibatului . [2] Studentul merge la Gurukul (casa guru-ului) și trăiește în mod normal cu guru - ul , dobândind cunoștințe de știință, filozofie, scripturi și logică, practicând autodisciplina, lucrând pentru a câștiga Dakṣiṇa pentru a plăti pentru guru și învățând să trăiască o viață de Dharma (dreptate, morală, îndatoriri). Upanayana la început. [9] [10] Samavartana la sfârșit. [11]
Grihastha
(tatăl familiei)		 24-48 După abluțiile ( snāna ) care închid perioada de doisprezece ani a brahmācarya , începe această fază a vieții de căsătorie a individului, cu funcțiile de menținere a unei familii, creșterea dimensiunii acesteia și educarea copiilor, ceea ce duce la o relație socială darmatică. viață.și concentrat asupra familiei. [2] [12] [13] Faza Grihastha este considerată cea mai importantă în contextul sociologic, întrucât în ​​această fază oamenii nu urmăresc doar o viață virtuoasă, ci oferă hrană și bogăție altor oameni care susțin în fazele vieții, realizând descendența continuă a umanității. [2] [4] Etapa a reprezentat și cea mai intensă din punct de vedere fizic, sexual, emoțional, profesional, social și material, realizându-și modul de a fi. [14] Nuntă hindusă la început.
Vanaprastha
(retrage)		 48-72 Faza de retragere, în care o persoană predă responsabilitățile interne următoarei generații, are un rol consultativ și se retrage din lume puțin câte puțin [15] [16] , „retrăgându-se în pădure” [17] . Faza vanaprastha este o perioadă de tranziție de la viața unui proprietar, cu un accent mai mare pe Artha și Kama (bogăție, securitate, plăcere sexuală), către una cu un accent mai mare pe Mokṣa (eliberare spirituală). [15] [18] El își va putea încredința soția copiilor săi sau îi va permite să-l urmeze. Dacă viața retrasă devine un prilej de infirmitate, incapabil să continue, atunci el va pleca „spre nord-est și, hrănindu-se numai cu apă și aer, se va concentra și va merge în linie dreaptă până când trupul său va cădea mort la pământ” [19] .
Saṃnyāsa
(renunță la viață)		 Peste 72 de ani
(sau în orice moment)		 Faza este caracterizată prin renunțarea la dorințele și prejudecățile materiale, reprezentată de o stare de dezinteres și detașare de viața materială, în general fără nicio proprietate sau casă (ascetică) semnificativă, și concentrată pe Mokṣa , pace și viață spirituală simplă. [20] [21] Cineva poate intra în această etapă după ce a finalizat etapa Brahmacharya din viața lor. [22] [1] Concentrat doar pe mokṣa , cu barbă și păr ras, unghii tăiate, cu doar un castron, un băț și o vază pentru apă și nu dăunează niciodată ființelor vii [23] , „el nu va aspira la moartea și nici nu va aspira la viață. El va aștepta pur și simplu timpul său, așa cum un slujitor își așteaptă răsplata ” [24] . Ultimul rit pe care îl va efectua înainte de a deveni yati va fi „sacrificiul lui Prajāpati” prin donarea tuturor bunurilor sale săracilor și brahmanilor, apoi interiorizând acel foc de sacrificiu care îl însoțise în riturile religioase de-a lungul vieții sale.

Ashrama și Purushartha

Sistemul ashrama este un aspect al conceptului complex de Dharma în hinduism [3] și este integrat cu conceptul de Purushartha sau cu cele patru scopuri corecte de viață ale filosofiei hinduse și anume Dharma (evlavie, moralitate), Artha (bogăție, sănătate), Kama (dragoste, relații, emoții) și Mokṣa (eliberare, libertate, autorealizare). [3] Fiecare dintre cele patru ashramas ale vieții este o formă de împlinire socială personală, fiecare fază are îndrumări etice, îndatoriri și responsabilități, pentru individ și pentru societate. Fiecare ashrama pune diferite niveluri de accent pe cele patru scopuri corecte ale vieții, cu diferitele etape văzute ca pași în atingerea idealului filozofiei hinduse, și anume Mokṣa . [25]

Nici textele antice și medievale din India nu afirmă că oricare dintre primele trei ashramas ar trebui să fie dedicate exclusiv unui scop specific al vieții ( Purushartha ). [26] A patra fază a Sannyasa este diferită, iar consensul copleșitor din textele antice și medievale este că această fază a vieții trebuie să fie dedicată în întregime Moksha ajutată de Dharma . [26]

Dharma este considerată primară în toate etapele. Moksha este scopul nobil final, recomandat tuturor, care trebuie căutat în orice etapă a vieții. Pe celelalte două, textele nu sunt clare. [26] Cu excepția Kāma Sūtra , majoritatea textelor nu oferă recomandări cu privire la preferința referitoare la Artha sau Kama, pe care o persoană trebuie să le urmeze în astfel de etape ale vieții. Kamasutra spune: [26]

Durata de viață a unui om este de o sută de ani. Împărțind acest timp, el ar trebui să se gândească la trei obiective de viață într-un mod care să se susțină reciproc, mai degrabă decât să se împiedice reciproc. În tinerețe ar trebui să participe la lucruri profitabile ( artha ): cum ar fi învățarea, la perfecțiunea sa spre plăcere ( kama ) și la bătrânețe la dharma și mokṣa . "

( Kamasutra 1.2.1 - 1.2.4 [26] )

Clasificare alternativă a etapelor vieții

Dezvoltare
etapele vieții		 Perioadă Ashrama
(etape ale
respect)		 Purushartha
(obiective de viață)		 Descriere
Saisava 0–2 ani Nu există coduri morale în această perioadă.
Balya 3-12 ani Brahmācarya Dharma Vidyarambha , învățarea alfabetului , arthmetica și educația de bază
Kaumara
(13-19)		 Kaishora 13-15 ani Brahmacharya Dharma și Moksha
Tarunya 16-19 ani Brahmacharya Dharma și Moksha
Yauvana
(20-59)		 Yauvana-I
(Tarunayauvana)		 20-29 de ani Brahmacharya sau Grihastha Dharma, Artha și Moksha
Yauvana-II
(Praudhayauvana)		 30–59 de ani Grihastha Dharma, Artha, Kama și Moksha
Vardhakya
(Peste 60 de ani)		 Vardhakya
(Perioada I)		 60–79 de ani Vanaprastha Dharma și Moksha
Vardhakya
(Perioada II)		 Peste 80 de ani Saṃnyāsa Dharma și Mokṣa

Notă

  1. ^ a b c Patrick Olivelle (1993), The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, paginile 1-29, 84-111
  2. ^ a b c d RK Sharma (1999), Indian Society, Institutions and Change , ISBN 978-8171566655 , pagina 28
  3. ^ a b c Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics , International Journal of Ethics, 40 (2): 237-239
  4. ^ a b Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics , International Journal of Ethics, 40 (2): 232–245
  5. ^ Chakkarath, Pradeep (2005), p. 39
  6. ^ Rama, p. 467.
  7. ^ Barbara Holdrege (2004), Dharma, în The Hindu World (Editori: Sushil Mittal și Gene Thugby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , pagina 231
  8. ^ J. Donald Walters, The Hindu Way of Awakening: its Revelation, Its Symbols, a Essential View of Religion , Crystal Clarity Publishers, 1998, pp. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8 . Accesat 12 iulie 2013.
  9. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduismul: o introducere - partea 2 . (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 113. ISBN 978-81-7526-434-2
  10. ^ Brian Smith (1986), Ritual, Knowledge and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India , Numen, Vol. 33, Fasc. 1, paginile 65–89
  11. ^ R Pandey (1969), Saṁskāras Hindu: Studiu socio-religios al sacramentelor hinduse (Ediția a II-a), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1
  12. ^ Sahebrao Genu Nigal, Axiological approach to the Vedas , Northern Book Center, 1986, pp. 110-114, ISBN 81-85119-18-X .
  13. ^ Manilal Bose, 5. Grihastha Ashrama, Vanprastha și Sanyasa , în Istoria socială și culturală a Indiei antice , Concept Publishing Company, 1998, pp. 68-79, ISBN 81-7022-598-1 .
  14. ^ Mazumdar și Mazumdar (2005), Acasă în contextul religiei, în Acasă și identitate în viața târzie: perspective internaționale (Editor: Graham D. Rowles și colab.), Springer, ISBN 978-0826127150 , paginile 81–103
  15. ^ a b Albertina Nugteren (2005), Credință, recompensă și frumusețe: ritualuri în jurul copacilor sacri din India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , paginile 13-21
  16. ^ Ralph Tench și William Sun (2014), Communicating Corporate Social Responsibility: Perspectives and Practice, ISBN 978-1783507955 , pagina 346
  17. ^ Manusmṛti VI, 2 Traducere de Federico Squarcini și Daniele Cuneo în tratatul lui Manu despre normă . Torino, Einuadi, 2010
  18. ^ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, in Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430 , pagina 280-286
  19. ^ Manusmṛti VI, 2 Traducere de Federico Squarcini și Daniele Cuneo în tratatul lui Manu despre normă . Torino, Einuadi, 2010
  20. ^ S. Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33 (1): 1-22
  21. ^ DP Bhawuk (2011), The Paths of Bondage and Liberation, in Spirituality and Indian Psychology, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , paginile 93-110
  22. ^ Stefano Piano , hinduism. Practica religioasă , p. 180.
  23. ^ Manusmṛti VI, 52
  24. ^ Manusmṛti VI, 45 Traducere de Federico Squarcini și Daniele Cuneo în tratatul lui Manu despre normă . Torino, Einuadi, 2010
  25. ^ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics , International Journal of Ethics, 40 (2): 239-240
  26. ^ a b c d e Patrick Olivelle (1993), The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution, Oxford University Press, paginile 216-219

Bibliografie

  • Chakkarath, P. (2005). Ce poate învăța psihologia occidentală din psihologiile indigene? Lecții din psihologia hindusă. În W. Friedlmeier, P. Chakkarath și B. Schwarz (Eds.), Cultura și dezvoltarea umană: importanța cercetării interculturale pentru științele sociale (pp. 31-51). New York: Psychology Press.
  • Swami Kriyananda, The Hindu Way of Awakening , Crystal Clarity Publishers, 1998, ISBN 1-56589-745-5 .
  • Swami Rama, Perennial Psychology of the Bhagavad Gita , Himalayan Institute Press, 1985, ISBN 0-89389-090-1 .
  • Patrick Olivelle (1993), Sistemul Ashrama: Istoria și hermeneutica unei instituții religioase, Oxford University Press, OCLC 466428084
  • Alain Daniélou (1993), Virtutea, succesul, plăcerea și eliberarea, ISBN 978-0892812189

Elemente conexe

linkuri externe

Controlul autorității LCCN ( EN ) sh92005783
hinduism Portalul hinduismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează hinduismul
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Ashrama&oldid=118579523 ”