Adunarea Westminster

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pictura lui John Rogers Herbert descrie un moment deosebit de controversat în discursul lui Philip Nye împotriva sistemului bisericii presbiteriene de guvernare

Adunarea Westminster (în engleză Westminster Assembly of Divines) a fost un consiliu format din teologi și membri ai parlamentului britanic și numit pentru a discuta reforma Bisericii Angliei , desfășurată în Catedrala Westminster între 1643 și 1649 .

În timpul adunării au fost întocmite mai multe documente numite canoanele Westminster, care includ scrieri despre forme de guvernare bisericească, cum ar fi Forma guvernului bisericesc presbiterial , despre liturghie, cum ar fi Directorul pentru închinare publică , Confesiunea de credință Westminster , Catechismul minor din Westminster , Catehismul mai mare din Westminster .

Au participat și câțiva scoțieni, iar documentele produse de adunare au fost adoptate de Biserica Scoției .

Din iunie 1642 până în mai 1643, parlamentarii din zona puritană încercaseră de cinci ori să convoace o adunare, dar de fiecare dată suveranul Carol I refuzase semnarea legii fondatoare. Propunerea celei de-a șasea inițiative de drept adoptată de Camera Lorzilor, unde a fost aprobată și a intrat în vigoare în iunie 1643, fără a fi necesară semnarea suveranului.

Contextul

Parlamentul Angliei a convocat Adunarea în timpul unei ere de ostilitate crescândă între regele Carol I și puritanii . Acesta din urmă a susținut necesitatea ca practicile de închinare să se bazeze, în mod explicit sau implicit, pe Sfânta Biblie și avea o fracțiune de adversari care pretindeau o autoritate mai mare în favoarea practicilor tradiționale. Facțiunea puritană avea credința puternică că Biserica Anglicană , în ciuda faptului că s-a separat de Biserica Catolică , a fost totuși puternic influențată de aceasta, din acest motiv au încercat să curețe atât Biserica Anglicană, cât și Statul de rămășițele acestor influențe considerate dăunătoare. . Dintre acestea, cel mai important a fost cu siguranță episcopalismul sau sistemul ierarhiei bisericești conduse de episcopi [1] . Puritanii, de fapt, spre deosebire de sectele separatiste, nu abandonaseră Biserica Anglicană [2] . Sub domnia lui Carol I, adversarii puritanilor au deținut roluri foarte importante, în primul rând arhiepiscopul de Canterbury William Laud , numit în 1633 ; acești membri ai Înaltei Biserici , totuși, erau într-o minoritate puternică. În ciuda acestui fapt, puritanii au fost nevoiți să-și păstreze opiniile în rezervă fără să le poată face publice, la prețul amenzilor grele și chiar al închisorii [3] . Pentru a se opune puritanilor, Laud a promovat și a favorizat arminianismul , o poziție teologică care se opunea teologiei reformate a puritanilor și a favorizat întoarcerea practicilor liturgice, cum ar fi îngenuncherea în actul comuniunii sau înclinarea față de numele lui Iisus Hristos , care erau interpretată de puritani ca o întoarcere la liturghia și crezul Bisericii Catolice [4] .

În plus față de conflictul dintre Carol I și puritani, regele englez a avut o puternică fricțiune cu scoțienii , a căror Biserică era guvernată de un sistem de adunări elective numite presbiterii. Predecesorul lui Carol, regele James I al Angliei , în calitate de rege al Scoției , a încercat să impună unele elemente ale sistemului episcopal în cadrul Bisericii scoțiene în 1604 , odată cu introducerea Cartii de rugăciune comună . Scoțienii au considerat această alegere o revenire la catolicismul roman. Carol I și-a impus alegerile scoțienilor în 1636 și 1637 . Această alegere a provocat izbucnirea războaielor episcopilor dintre Carol I și scoțieni în 1639 .

Amprenta satirică din 1645 și păstrată în Muzeul Britanic , care îl reprezintă pe teologul puritan Henry Burton care deține capul arhiepiscopului William Laud în timp ce vomită tratate, în vineta reprezentând dialogul lor se menționează viitoarea decapitare a lui Laud în urma procesului său pentru persecuții împotriva puritanilor.

Pentru a colecta resursele financiare necesare războiului, Carol I a convocat Parlamentul scurt (Parlamentul scurt) care, însă, a decis să se dizolve atunci când reprezentanții săi au început să se declare contrari politicii sale. Cu continuarea Războiului Episcopilor, Charles a fost însă nevoit să convoace un nou Parlament pentru a-și autoriza cererea de fonduri [5] . Ceea ce a fost numit Parlamentul lung a început să manifeste, deși cu manifestări destul de conținute, plângeri cu privire la comportamentul politic al lui Charles, în special în ceea ce privește chestiunile de natură religioasă [6] . În cadrul Parlamentului lung au existat mai multe puritane sau simpatizanți pentru religia puritan, care intenționează să se opună sistemului episcopal, însă între ei nu a existat nici o singură viziune asupra a ceea ce a fost forma alternativă care ar fi trebuit înlocuit sistemul în Biserica Anglicană. Episcopal [ 7] . La 11 decembrie 1640 , petiția Root and Branch a fost prezentată în fața Camerei Comunelor , o petiție semnată de aproximativ 15.000 de londonezi care solicită eliminarea totală a sistemului episcopal, începând „de la rădăcini până la ramificații”. Curtea ecleziastică supremă engleză, Curtea Înaltei Comisii și tribunalul politic suprem, Camera Stelelor , care fusese folosită de mult timp ca instrumente împotriva disidenței puritane, au fost abolite.

Convocarea Adunării

Ideea unei adunări naționale a teologilor care să consilieze Parlamentul cu privire la viitoarea reformă ecleziastică a fost prezentată pentru prima dată la Camera Comunelor în 1641 . O propunere similară a fost, de asemenea, avansată în cadrul Grand Remonstrance , o listă a cererilor Parlamentului prezentate lui Carol I la 1 decembrie 1641 . Suveranul însuși a răspuns la aceasta pe 23 decembrie , afirmând că Biserica Anglicană nu avea nevoie de reformă.

Tipărire alegorică din 1646 reprezentând cele două Camere ale Parlamentului englez și Adunarea de la Westminster pe o arcă în mijlocul unei mări în care se îneacă regaliștii.

Deloc descurajat de aceste declarații, Parlamentul a adoptat trei proiecte de lege în 1642 , care prevedea convocarea unei adunări ai cărei membri vor fi aleși direct de Parlamentul însuși. Carol I, al cărui acord era necesar pentru ca aceste dispoziții să devină legi, a declarat că va permite convocarea adunării cu condiția ca participanții săi să fie aleși de către clerici. Acest mecanism a fost același folosit pentru Convocările din Canterbury și York sau pentru sinodele ecleziastice ale Bisericii Anglicane [8]

Contrar indicațiilor suveranului, în cadrul Camerei Comunelor între 12 februarie și 20 aprilie 1642, fiecare județ englez a ales doi miniștri ai credinței, pe lângă cei doi aleși de județele tradiționale din Țara Galilor și patru pentru Londra și doi pentru fiecare universitate ( Oxford și Cambridge ). Fiecare județ a ales în mod evident miniștri ai cultului propriului său pământ, chiar dacă acesta nu a fost întotdeauna un mecanism automat. Camera Comunelor a preferat să selecteze participanții la adunare în acest mod pentru a se asigura că reprezentanții lor teritoriali au fost prezenți în deciziile luate în timpul sesiunilor și discuțiilor [9] . Camera Lorzilor , sau Camera Superioară a Parlamentului englez, la 14 mai 1642, a numit alte paisprezece nume suplimentare care au fost acceptate de Camera Comunelor [10] . Între timp, relațiile dintre Carol I și Parlamentul englez au continuat să se deterioreze; lovitura de grație acestei situații tensionate a fost dată de decizia lui Carol I de a convoca standardele regale la Nottingham la 22 august al aceluiași an. Această decizie a oferit scânteia izbucnirii războiului civil englez . Războiul a oferit un sprijin suplimentar cauzei adunării din Parlament, de la înființarea ei ar fi convins scoțienii de intențiile reale ale Parlamentului englez de a efectua o adevărată reformă ecleziastică, permițându-le astfel să obțină sprijinul lor militar împotriva lui Carol I [ 11] .

La 12 iunie 1643 , Parlamentul a adoptat o ordonanță prin care a decis să convoace în mod autonom Adunarea fără acordul lui Carol I. A numit 121 de miniștri de cult și 30 de observatori ai Parlamentului fără drept de vot: douăzeci aleși de Camera Comunelor și zece de la Camera Lorzilor [12] . Adunarea a fost compusă aproape în întregime din clerul englez, Parlamentul englez a ales miniștri de naționalitate engleză pentru a reprezenta Țara Galilor , dar Bisericile străine franceze din Anglia (bisericile exilatilor protestanți din Franța catolică) au trimis câte doi reprezentanți pentru Insulele Canalului Mânecii .

Mulți dintre miniștrii desemnați erau experți și cărturari recunoscuți la nivel internațional ai Sfintei Biblii , limbi străvechi, patristici și teologie scolastică . Mulți dintre ei au fost, de asemenea, predicatori foarte considerați și cunoscuți. Mulți dintre ei și-au păstrat slujirea în timpul perioadei de represiune a arhiepiscopului Laud, dar mulți alții fuseseră persecutați și expulzați din parohii sau judecați și citați de instanțele bisericești din cauza opiniilor lor religioase. Unii dintre ei fuseseră forțați să fugă pe continentul european sau coloniile americane ; cu toate acestea, toți se considerau membri ai Bisericii Anglicane și primiseră ordinul episcopului. Cei mai mulți dintre ei erau conformiști , adică erau în conformitate cu Legea de uniformitate din 1559 și Cartea de rugăciune comună .

Adunarea se afla sub controlul strict al Parlamentului și deputaților nu li sa permis să exprime o poziție contrară celei votate de majoritate sau să împărtășească oricui alte informații despre lucrările sesiunilor decât în ​​scris Parlamentului [13]. ] . Parlamentul l-a numit prolocutor pe teologul scoțian de renume internațional William Twisse , dar din cauza sănătății sale slabe, a fost înlocuit ca prolocutor pro tempore ministrul Cornelius Burges , numit de Parlament drept unul dintre consilierii Adunării . Douăzeci și doi dintre cei o sută douăzeci și unu de membri originari au murit înainte de 1649 și au fost înlocuiți, împreună cu cei care fuseseră convocați, dar din diverse motive nu au participat niciodată la sesiuni, de către alți nouăsprezece membri; la care, în 1643 s-au adăugat trei cărturari.

Revizuirea celor treizeci și nouă de articole

Prima sesiune a Adunării Westminster a început cu o predică a lui William Twisse în naosul Catedralei Westminster la 1 iulie 1643 . În urma predicii, membrii adunării au procedat în procesiune în interiorul Capelei lui Henric al VII-lea [14] , care va rămâne sediul adunărilor până la 2 octombrie 1643 , când sesiunile au fost mutate în Ierusalimul mai confortabil și privat . Cameră . După prima ședință, Adunarea s-a amânat după o săptămână, întrucât Parlamentul nu comunicase încă instrucțiuni precise cu privire la modul și cu ce subiecte să procedeze.

Pictură de Canaletto reprezentând Capela lui Henric al VII-lea .
Interiorul Camerei Ierusalimului, unde știu că Adunarea sa mutat în octombrie 1643 .

La 6 iulie, Adunarea a primit de la Parlament o listă de instrucțiuni, dintre care prima a ordonat revizuirea primului dintre cele treizeci și nouă de articole de religie . După o zi dedicată postului , membrii Adunării și-au făcut jurământul solemn de „a nu păstra nimic în materie de doctrină, cu excepția a ceea ce cred, în conștiință, că este adevărat” [15] . Adunarea a fost organizată în trei comisii permanente, deși fiecare comitet era accesibil oricărui membru al Adunării. Fiecărei comisii i se vor atribui subiecte și ar trebui să pregătească propuneri care vor fi apoi discutate în adunarea plenară care va avea loc în dimineața fiecărei ședințe.

După câteva sesiuni, Adunarea a adoptat rezoluția conform căreia toate cele 39 de articole vor fi supuse verificării Sfintei Scripturi ; cu toate acestea, mulți dintre participanți s-au răsfățat cu discursuri și dezbateri îndelungate care au încetinit considerabil progresul Adunării, frustrând entuziasmul acesteia. Deosebit de dificilă și aprinsă a fost discuția despre cel de-al optulea articol al credinței, referitoare la Crezul Apostolilor și Crezul Atanasian , ambele considerate ca temelii ale Ortodoxiei . În acest caz, Adunarea nu a reușit să rezolve conflictul dintre așa-numiții „excepționaliști” ( excepționari ), care au susținut că nu este necesar să fie legată de nicio formulă de credință și că doar argumentul lor este esențial pentru acestea, și cele care a menținut o poziție mai tradiționalistă și care a susținut nevoia de a menține formulele crezului și că era potrivit să se adapteze la dictatele lor așa cum au fost pronunțate. La 25 august 1643 , Adunarea a decis să continue examinarea celorlalte articole, dar acest prim dezacord asupra problemelor doctrinare a scos la iveală diferențele doctrinare profunde, deși parțial ascunse, prezente în rândul participanților la Adunare.

Dezbaterea asupra guvernării Bisericii

De la începutul războiului civil englez, Parlamentul lung a recunoscut nevoia de ajutor militar de la scoțieni. În schimbul acestui sprijin militar, Parlamentul scoțian a cerut britanicilor să semneze Liga Solemnă și Pactul în 1643 , care a sancționat angajamentul britanicilor de a-și adapta sistemul ecleziastic la cel al Bisericii Scoției [16] . Parlamentul scoțian a trimis comisari la Londra ca reprezentanți ai intereselor scoțiene în parlamentul englez. Unsprezece dintre acești reprezentanți, inclusiv patru teologi și șapte reprezentanți parlamentari, au fost invitați să participe la sesiunile Adunării de la Westminster [17] . Ei au primit dreptul de a vota ca membri cu drepturi depline ai Adunării, dar au preferat să refuze oferta, menținând astfel independența justă care le-ar permite să administreze și să gestioneze mai ușor interesele Bisericii și ale națiunii scoțiene. a vindeca [18] . Printre emisarii scoțieni cei care s-au remarcat cel mai mult au fost Samuel Rutherford , George Gillespie și Alexander Henderson .

Gravură de Robert White cu portretul lui Thomas Goodwin , unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai „frăției disidente”.

La 12 octombrie 1643 , Adunarea a primit ordinul Parlamentului de a pune deoparte discuția cu privire la cele Treizeci și nouă de articole de credință și de a începe să stabilească un prim plan pentru o formă comună de guvernare ecleziastică atât pentru bisericile anglicane, cât și pentru cele scoțiene. Un sfert bun din ședințele plenare ale Adunării ar fi cheltuite pe acest subiect. Majoritatea membrilor săi au susținut o poziție bazată pe presbiterianism , adică pe un sistem de guvernare bazat pe adunări elective formate din membri laici și ecleziastici, în cadrul acestor rânduri exista un grup mai mic, care îl includea și pe William Twisse, care susținea revenirea la un sistem episcopal „primitiv”, care ar fi inclus elemente ale sistemului presbiterian cu un rol mai redus al episcopilor.

Printre rândurile congregaționaliștilor se numărau cei care susțineau independența bisericilor individuale; acestea includeau Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs și William Bridge . Au fost adesea etichetați „frăția care discrețea”, dar și „Independenții”, totuși au respins întotdeauna ambele etichete. Adunarea a indicat cu termenul de independenți pe cei care abandonaseră Biserica Anglicană, din acest motiv, grupul lui Thomas Goodwin nu putea fi indicat cu acest nume, deoarece nu abandonaseră niciodată Biserica Anglicană acceptând ordinea sa episcopală. Congregaționaliștii erau foarte apropiați de Oliver Cromwell și de Noua Armată Model, ale căror averi, ascensiune și declin au urmat.

Un al treilea grup de miniștri de cult în cadrul Adunării, care a format o altă fracțiune, a fost cel al erastienilor , termen care indica cei care mărturiseau necesitatea ca statul să aibă un rol predominant asupra Bisericii. Dintr-un anumit punct de vedere, întreaga Adunare ar putea fi considerată erastiană, întrucât Adunarea fusese convocată la cererea Parlamentului și se afla sub controlul său direct. Erastienii erau convinși că este datoria autorității civile, și nu a celei ecleziastice, să dețină puterea disciplinei asupra problemelor religioase. Această putere a inclus, de asemenea, aceea de a se abține de la împărtășirea păcătoșilor care nu se pocăiesc. Pentru erastieni, nicio formă de guvernare ecleziastică nu trebuia considerată de drept divin , iar acest punct de vedere al lor însemna că au găsit o alianță cu „frăția disidentă”, din momentul în care a devenit clar că sistemul presbiterian va prevala. al Adunării și că acest lucru ar fi fost mult mai puțin tolerant decât sistemul episcopal și că, prin urmare, ar fi fost de preferat în cele din urmă să transfere toată puterea ierarhiei ecleziastice către Parlament. Doar doi reprezentanți ai clerului în Adunare au susținut în mod deschis sistemul erastian și au fost John Lightfoot și Thomas Coleman , dar prezența membrilor Parlamentului, în special John Selden , precum și faptul că Parlamentul a fost supravegheat de întreaga Adunare, a oferit erastienii cu o influență total disproporționată.

În cadrul Adunării au existat și unii susținători ai actualului sistem episcopal, care fuseseră incluși în ordinul de convocare la cererea Parlamentului, care, dorind să dea o mai mare legitimitate Adunării, dorise și să convoace elemente loiale suveranului , considerând că nu ar fi participat și din cauza faptului că Carol I nu autorizase convocarea Adunării [19] . Dintre Episcopaliștii convocați, doar unul dintre ei a participat activ la Adunare, Daniel Featley , până când a fost arestat sub acuzație de trădare în octombrie 1643 .

Dezbaterea cu privire la legitimitatea funcției ecleziastice a început la 19 octombrie 1643 și a început prin abordarea subiectului hirotonirii preoților, deoarece mulți miniștri ai cultului erau preocupați de apariția numeroaselor mișcări sectare, precum și de lipsa oricărui mecanism de hirotonirea miniștrilor de cult în cadrul ordinii ecleziastice stabilite. În timp ce unii membri ai Adunării nu au considerat nicio formă de hirotonire necesară predicării (deși acest lucru a făcut imposibilă administrarea sacramentelor ), majoritatea Adunării a fost de părere că actul de predicare a predicilor fără un ordin regulat nu era permis. , și în acest scop au susținut instituirea unui prezbiteriu pentru hirotonia preoților.

În această etapă timpurie a apărut, de asemenea, o dezbatere fierbinte cu privire la problema naturii bisericii vizibile . Congregaționaliștii priveau fiecare congregație locală ca pe o biserică, în timp ce majoritatea Adunării priveau biserica națională ca un întreg și erau profund alarmați de perspectiva unei Biserici Anglicane fragmentate în congregații răspândite pe întreg teritoriul.

În ciuda acestor diviziuni foarte marcate, cel puțin până la sfârșitul anului 1643 , s-a alimentat convingerea în cadrul Adunării că s-ar putea ajunge în cele din urmă la un acord cu privire la o formă de guvernare ecleziastică care ar putea satisface diferitele facțiuni și poziții conflictuale dintre ele.

Cu toate acestea, la 3 sau 4 iunie 1644 , partea „frăției disidente” a provocat un punct de rupere cu restul Adunării de la care era imposibil să ne întoarcem, când a publicat controversatul pamflet intitulat O narațiune apologetică, apelând direct la Parlament. Broșura a încercat să demonstreze că sistemul congregaționalist era mult mai potrivit pentru menținerea controlului asupra chestiunilor religioase decât cel presbiterian, deoarece doreau ca noul sistem ecleziastic de guvernare să fie privat de orice formă de putere de control, cu excepția celui de a refuza aprobarea congregații care manifestă poziții aberante [20] .

Începând cu 17 ianuarie 1644 , majoritatea Adunării a devenit convinsă că cea mai bună cale de urmat a fost aceea de a opta pentru un sistem bazat pe modelul presbiterian precum cel în vigoare în Biserica Scoției, deși a permis „frăției disidente” să să susțină în continuare poziția lor, în speranța de a putea ajunge la o reconciliere. Dacă s-ar fi evitat ca sistemul presbiterian să fi fost stabilit de drept divin, ar fi fost posibil să se găsească un acord cu congregaționaliștii.

În ciuda tuturor acestor eforturi, la 21 februarie 1644 a devenit clar cât de profundă a fost diviziunea între diferitele grupuri religioase din cadrul Adunării. Philip Nye, unul dintre membrii „frăției disidente”, a afirmat într-un discurs aprins că sistemul presbiterian aplicat micilor congregații locale ar fi distructiv, provocând o puternică opoziție din partea susținătorilor presbiterianismului. A doua zi Adunarea a început în cele din urmă să opteze pentru sistemul presbiterian. Încurajând o credință puternică în unitatea Bisericii, Adunarea a căutat să găsească o modalitate de a concilia poziția „frăției disidente” cu majoritatea pe tot parcursul anului 1644 , încercând să înființeze o comisie specială ad hoc pentru a soluționa problema în martie. Cu toate acestea, la 15 noiembrie 1644, frăția disidentă a prezentat direct Parlamentului motivele pentru care nu este de acord cu restul Adunării [21] , în timp ce la 11 decembrie Adunarea a votat un proiect pentru adoptarea unui sistem ecleziastic pe modelul presbiterian. [22] .

Conflictele cu Parlamentul

Relațiile cu Parlamentul se deteriorau deja în 1644 , când Parlamentul a ignorat cererea Adunării de a interzice „comuniunea„ persoanelor extrem de ignorante și blasfemate ”. În timp ce membrii Parlamentului au fost de acord cu Adunarea asupra necesității de a apăra sfințenia comuniunii, mulți din rândul parlamentarilor nu au fost de acord cu majoritatea presbiteriană cu privire la cine avea puterea finală de a sancționa excomunicarea , asumând astfel punctul de vedere erastian conform pe care această putere i-a aparținut statului. Mai mult, până în 1646 , Noua Armată Model a lui Oliver Cromwell câștigase conflictul în numele Parlamentului, iar Cromwell însuși, precum și majoritatea armatei, era ferm în favoarea toleranței religioase pentru toate tipurile de credință creștină. Biserica națională avea un stil presbiterian. Ascensiunea sa la putere ca urmare a victoriilor sale militare a prefigurat în curând că o formă strict presbiteriană de organizare ecleziastică care nu includea nicio formă de libertate de cult ar fi foarte dificil de propus. Parlamentul a întrebat Adunarea care sunt păcatele demne de excomunicare, dar Adunarea a fost foarte reticentă, deoarece majoritatea membrilor săi au considerat că puterea bisericii în această chestiune este aproape absolută.

În mai 1645 , Parlamentul a emis o ordonanță care le-a permis celor excomunicați de Biserica Anglicană să apeleze la Parlament împotriva sentințelor ecleziastice. O a doua ordonanță din 20 octombrie 1645 conținea o listă a păcatelor pentru care Biserica Anglicană ar fi avut o jurisdicție foarte limitată [23] . Spre disperarea majorității Adunării, în martie 1646 Parlamentul a emis o ordonanță erastiană și mai marcată. Ca răspuns, Adunarea a publicat un document de protest care a provocat acuzația de către Camera Comunelor de încălcare a imunității parlamentare . Parlamentul a înaintat Adunării nouă întrebări cu privire la protestele lor, iar răspunsurile trebuiau să conțină numele alegătorilor, obligându-i astfel pe cei care nu erau de acord cu Parlamentul să iasă din anonimat.

Notă

  1. ^ Robert S. Paul, Adunarea Domnului: Politică și religie în Adunarea Westminster și „Marea dezbatere” . Edinburgh, T&T Clark, 1985, p.8, ISBN 978-0-567-09341-7 .
  2. ^ Paul, Robert S., op. cit. , p.101
  3. ^ Robert Letham, The, Westminster Assembly: Reading its Theology in Historical Context. The Westminster Assembly and the Reformed Faith , Phillipsburg, NJ, Editura P&R, 2009, p. 20, ISBN 978-0-87552-612-6 .
  4. ^ Fesko, JV, Theology of the Westminster Assembly , Wheaton, IL, Crossway, 2014, p.49, ISBN 978-1-4335-3311-2 .
  5. ^ Leith, John H., Assembly at Westminster: Reformed Theology in the Making , Richmond, VA, John Knox Press, 1973, p. 23, ISBN 978-0-8042-0885-7 .
  6. ^ Holley, Larry Jackson, The Divines of the Westminster Assembly: A Study of Puritanism and Parliament , (Teză de doctorat), Universitatea Yale, 1979, p.9-10, OCLC 10169345.
  7. ^ Paul, Robert S., op. cit. , p. 3
  8. ^ Holley, Larry Jackson, op. cit. . p. 54, 96.
  9. ^ Crowley, Weldon S., Erastianism in the Westminster Assembly , în Journal of Church and State , Vol. 15, p. 50 doi: 10.1093 / jcs / 15.1.49.
  10. ^ Holley, Larry Jackson, op. cit. , p. 159
  11. ^ Van Dixhoorn, Chad, Westminster assembly (act. 1643–1652) , în Oxford Dictionary of National Biography (ediție online), Oxford University Press, 2015. doi: 10.1093 / ref: odnb / 92780.
  12. ^ Van Dixhoorn, Ciad, Procesele-verbale și lucrările Adunării de la Westminster, 1643–1652 , vol. 1. Oxford: Oxford University Press, 2012, p.6, ISBN 978-0-19-920683-4 .
  13. ^ Crowley, Weldon S., op. Cit. , p.51
  14. ^ Van Dixhoorn, Ciad, op.cit. , p.1
  15. ^ Crowley, Weldon S, op.cit. , p. 51
  16. ^ Letham Robert, op.cit. , p. 40
  17. ^ Van Dixhoorn Ciad, op. cit. , pp. 23, 170, 175
  18. ^ Paul Robert S., op. cit. , p. 116
  19. ^ Letham Robert, Catholicity Global and Historical: Constantinople, Westminster, and the Church in the Twenty-First Century , în Westminster Theological Journal , Vol. 72, 2010, pp. 43–57
  20. ^ de Witt, John Richard, Jus Divinum: The Westminster Assembly and the Divine Right of Church Government , (Teză de doctorat), Kampen, Olanda, ed. JH Kok, 1969, pp. 72-73, OCLC 31994.
  21. ^ Bradley, Rosemary D., Eșecul acomodării: Conflicte religioase între presbiterieni și independenți în Adunarea Westminster 1643–1646 , în Church History , Vol. 12, 1982, pp. 23–47.
  22. ^ Spear, Wayne R., Covenanted Uniformity in Religion: the Influence of the Scottish Commissioners on the Ecclesiology of the Westminster Assembly , Grand Rapids, MI, Reformation Heritage Books, 2013, p. 194, ISBN 978-1-60178-244-1 .
  23. ^ de Witt, John Richard, The Form of Church Government , în (ed.) Carlson, John L.; Hall, David W, To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly , Edinburgh, Banner of Truth Trust, 1994, p.158, ISBN 978-0-85151-668-4 .

linkuri externe

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 144854021 · ISNI ( EN ) 0000 0001 0669 1787 · LCCN ( EN ) n80065753 · GND ( DE ) 4379461-0 · BNF ( FR ) cb12120554b (data) · BNE ( ES ) XX29294 (data) · NLA ( EN ) 35759333 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n80065753