Asura

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Asura (dezambiguizare) .
Șef al „Asura”, aproximativ secolul al XII-lea, din Preah Khan din Cambodgia , păstrat în prezent în Muzeul național al artei asiatice Guimet, Paris.

Asura ( devanāgarī : असुर) este un termen sanscrit vedic care indică, în vedism , o anumită clasă a zeilor.

Etimologie și corespondențe

Derivarea termenului Asura este îndoielnică, derivă probabil din termenul aśu care indică „respirație”, „spirit vital” sau din termenul în care indică „a exista”.

Interesantă este prezența în mitologia scandinavă a unei clase de zei ( Æsir ) cu funcții și prerogative similare, în egală măsură în luptă cu clasa opusă Vanirului . Este interesant de observat cum, după unii, în limba etruscă termenul Aesar înseamnă divinitate [1] . Toate acestea sunt dovada legăturii puternice dintre popoarele indo - europene [ Etruscii nu erau indo-europeni ] .

Termenul Asura indică diferite divinități din Ṛgveda (text vedic datând din secolele XX și XV î.Hr.), inclusiv: Savitr (I, 35, 10), Varuṇa (I, 24, 14), Rudra (II, 1, 6), Indra (I, 174,1), Agni (V, 12, 1) și Soma (IX, 72,1).

Ulterior, unii dintre acești zei primordiali vor fi detronați de către Deva (देव); de-a lungul timpului, acesta din urmă va dobândi conotații pozitive, atribuind în schimb caractere demonice vechilor Asuras .

Rețineți totuși că în cele mai vechi imnuri ale Ṛgveda termenii Deva și Asura sunt interschimbabili, ca în următorul pasaj:

( SA )

"Hiraṇyasto asuraḥ sunītaḥ sumṛḍīkaḥ svavavāṃ yātv arvāṅ apasedhan rakṣaso yātudhānān asthād devaḥ pratidoṣam gṛṇānaḥ"

( IT )

« Asura cu mâinile aurii, cu îndrumare corectă, cel milostiv, care ajută, vine spre noi. Respingând demoni și vrăjitori, ieși din întunecata Deva invocată de toți. "

( Ṛgveda , I, 35 )

În Śatapatha Brāhmaṇa (IX, 5,1, 12 și următoarele, datând din secolul al VIII-lea î.Hr.), în contextul vedic târziu există o primă explicație a detronării Asuras în beneficiul Deva . Conform acestui text, ambele clase de zei provin din același principiu, Prajāpati , și înzestrați atât cu cuvântul adevărat, cât și cu cuvântul fals, dar dacă Deva a ales „adevăratul”, Asura a preferat „falsul”.

Această dezvoltare către opoziția celor două clase de zeități ( asuras și devas ) este de înțeles în lumina unei caracteristici posedate de singurele asuras cu privire la devas : o putere specială generată de natura lor etică misterioasă (vezi rolul lui Varuṇa în Ṛgveda ). Odată cu declinul perioadei vedice , natura misterioasă a asura s-a transformat în „putere malefică” determinând asuracadă la rangul de demoni [2] .

Într-un sens destul de târziu, termenul Asura este indicat ca „A-sura” sau lipsit de divinitate și opus acestuia ( Nirukta , III, 2,7).

Termenul Asura are echivalentul său în Avestan Ahura [3] . Dar dezvoltarea culturii iraniene se va dovedi a fi opusă: vor fi Daēva cei care vor dobândi caracteristicile demonice, în timp ce Ahura își va păstra conotațiile solare.

În această opoziție, Raffaele Pettazzoni amintește, în 1920, de ipoteza interpretativă pe care a considerat-o „extremă” a orientalistului german Haug (1827-1876) din secolul al XIX-lea, care credea că a văzut o scindare inițială între clanurile indo-ariene care a dus la diferite culturi care ar determina ulterior nașterea zoroastrismului . De fapt, Ahura Mazdā este singurul zeu al zoroastrianismului și, conform acestei ipoteze, pentru a insufla o conotație negativă hindusilor într-o etapă ulterioară numită zeitățile demonice și negative Asura. [4]

Asura din antroposofia lui Steiner

Filosoful și ezoteristul Rudolf Steiner indică, în elaborarea doctrinelor sale, cu numele de asura acea forță demonică antică datând din timpurile primordiale, distinctă de cea mai recentă a lui Lucifer și de cea a lui Ahriman (sau Satana ). [5] Acestea ar fi entități capabile să dezvolte răul „cu o forță și mai intensă decât cea a puterilor satanice din era atlantică sau a spiritelor luciferice din era lemuriană ”. Potrivit lui Steiner, influența lor asupra umanității, care până acum nu a avut loc, ar începe deja să-și facă simțite primele efecte în epoca noastră, care constau într-o întunecare a conștiinței ego - ului , determinând omul să creadă că este numai rezultatul unor evenimente fizice sau pur materiale și, mai presus de toate, să trăiască ca și când ar fi fost:

«Omul nu va ști nimic și nu va dori să știe nimic mai mult despre o lume spirituală . Nu se va limita la învățarea că cele mai înalte idei morale umane sunt doar dezvoltări superioare ale impulsurilor animale ; nu se va limita la învățarea că gândirea umană este doar o transformare a ceea ce posedă și animalul; nu se va limita la a învăța că omul este asemănător animalului în ceea ce privește figura lui și că întreaga sa entitate coboară și din animal; dar va lua în serios această concepție și va trăi în conformitate cu ea: [...] oamenii vor trăi și ca animale și se vor scufunda în instinctele și pasiunile pur animale. Și în multe lucruri pe care nu este nevoie să le descriem aici, în multe dintre orgiile sălbatice ale senzualității deșarte pe care astăzi, mai ales în orașele mari, se afirmă, vedem deja iadurile grotești ale acelor spirite pe care le desemnăm ca asurici strălucind ".

( Rudolf Steiner, Luciferic, Ahrimanic , Influențe asurice , prelegere susținută la 22 martie 1909 )

Notă

  1. ^ Francesco Inghirami, Monumente etrusce sau nume etrusc, Badia Fiesolana, 1821, p. 259 .
  2. ^ Jacques Duchesne-Guillemin Iranul antic și Zoroastru în Istoria religiilor (editat de Charles Puech) Vol. 2. Bari, Laterza, 1977 pagina 123.
  3. ^ În iranian, de fapt, s-ul intervocalic trece la h .
  4. ^ Raffaele Pettazzoni, Religia Zarathustra în istoria religioasă a Iranului , Zanichelli, 1920.
  5. ^ "Spiritele ahrimanice, sau spiritele mefistofelice, sunt acelea care în mod corespunzător (dacă numele sunt luate exact) sunt numite spirite ale Satanei din concepția medievală, care nu trebuie confundate cu Lucifer" (R. Steiner, Influences Luciferic, Ahrimanic, Asuric , conferință din 1909).

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

hinduism Portalul hinduismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează hinduismul