Aum Shinrikyō

Această intrare sau secțiune despre religie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Aum Shinrikyō (オ ウ ム 真理 教Ōmu Shinrikyō ^?, În care Aum este romanizarea japoneză a silabei sacre sanscrite Oṃ și Shinrikyō sunt cele trei kanji al căror sens este „predarea adevărului”) ^{[1] a} fost numele unei noi religioase mișcare japoneză caracterizată printr-un fel de sincretism între elementele budismului , hinduismului , tradiției religioase populare japoneze și esoterismului creștin . A câștigat atenția publică la nivel mondial pentru masacrele și alte crime comise de unii dintre membrii săi. ^[2]

Istorie

Mișcarea a fost fondată în 1987 de Shōkō Asahara și a devenit cunoscută în întreaga lume în urma masacrului din metroul din Tokyo, pe 20 martie 1995 . Masacrul a fost cauzat de unii membri ai grupului care au împrăștiat gazul sarin letal în metroul subteran, ucigând 13 persoane și îmbătând aproximativ 6 200. ^[3] Asahara a fost condamnat la moarte prin spânzurare la 28 februarie 2004 , ^[4] alte doisprezece membrii mișcărilor implicate în atacul terorist și / sau alte infracțiuni au fost condamnați la moarte. Spânzurările lui Asahara și ale altor șase membri ai mișcării au avut loc la 6 iulie 2018 și au fost primele execuții ale deținuților condamnați la moarte menționați anterior. ^[5]

Se estimează că în 1995 grupul avea aproximativ 9.000 de membri în Japonia și 40.000 în întreaga lume. În ianuarie 2000 grupul s-a distanțat de Asahara și și-a schimbat numele în Aleph - prima literă a alfabetului ebraic - pentru a liniști populația japoneză că noua versiune a mișcării nu era periculoasă; ^{[6] [7]} au format ulterior alte două grupuri legate de Aum Shinrikyo. Conform rapoartelor de presă, la momentul execuțiilor lui Asahara și a celorlalți șase membri ai Aum Shinrikyo, existau un total de 1 650 de membri în Japonia și 460 în Rusia aparținând acestor trei grupuri. ^[8]

Doctrină

Doctrina lui Aum combină citate extrase atât din Canonul Pali al budismului Theravada, cât și din alte texte religioase, inclusiv un număr destul de mare de sutre ale budismului tibetan , unele sutre hinduse și unele texte taoiste se referă la cultele și viziunile milenare apocaliptice . ^[9]

Unii cercetători ai noilor mișcări religioase au interpretat doctrina lui Aum ca o sinteză a diferitelor tradiții, deducând acest lucru din faptul că zeitatea primară căreia îi sunt dedicați adepții săi ia numele de Shiva , ^[10] deva care în hinduism simbolizează puterea distrugerii. ^[11] În această doctrină, Shiva este menționat, împreună cu profețiile lui Nostradamus , în unele cărți și discursuri ale lui Shoko Asahara. ^[12] Același fondator definește doctrina Aum ca fiind „Adevărul”, obiecționând că „... în timp ce urmează diferitele școli budiste și doctrina yoghină căi diferite, rezultatul obținut de adept este același, insistând că principalele religii mondiale sunt în opinia sa, „adevărata religie” nu ar trebui doar să arate calea, ci și să ducă la destinația finală, ceea ce grupul său definește ca „realizare finală” . "

Potrivit lui Aum, această cale duce la un număr mare de „ mici iluminări ” care duc conștiința celor care o practică într-un stadiu superior, făcându-i oameni mai buni și mai inteligenți. Deoarece Asahara credea că calea budistă este cea mai eficientă în acest sens, el a decis să se bazeze pe predicarea primului Buddha Shakyamuni ; cu toate acestea, a combinat și elemente din alte tradiții, cum ar fi gimnastica chineză , utile pentru îmbunătățirea sănătății generale a corpului fizic și yoga āsanas , în pregătirea posturilor de meditație. De asemenea, a tradus o mare parte din terminologia tradițională budistă în japoneza modernă, schimbând ulterior limba pentru ao face mai ușor de înțeles; o alegere comparabilă cu cea a lui Shakyamuni , care a ales să predice mai degrabă în pali decât în sanscrită , astfel încât predicile sale să fie ușor de înțeles de către oameni, care nu puteau înțelege o limbă, precum sanscrita, rezervată unui cerc mic de indivizi educați.

Viziunea lui Asahara

Conform viziunii lui Asahara, doctrina Aum cuprindea învățăturile celor trei școli budiste principale: Theravada , care vizează iluminarea personală, Mahayana , „marele vehicul”, care își propune să-i ajute pe ceilalți, și Vajrayana , „vehiculul cu diamante”, care include inițieri secrete, mantre secrete și meditații ezoterice avansate. În cartea sa Inițiere, compară gradul de iluminare descris în Yoga Sutra din Patanjali all'Ottuplice Path Buddhist, spunând că aceste două tradiții descriu aceleași experiențe, dar cu cuvinte diferite.

Asahara a fost autorul unor cărți, printre care cele mai cunoscute sunt Mahayana-Sutra și Dincolo de viață și moarte . Cărțile explică procesele de atingere a diferitelor grade de iluminare descrise în scripturile antice și le compară cu experiența lui Asahara și a adepților ei. De asemenea, el a publicat comentarii despre scripturile antice. În plus față de toate acestea, adepții lui Asahara își studiază predicile dedicate unor subiecte specifice ^[13] . Unele predici par foarte simple în terminologie și se ocupă de subiecte comune, cum ar fi nefericirea care rezultă din probleme în relațiile interumane, în timp ce altele folosesc un limbaj sofisticat care tratează subiecte mai potrivite și mai interesante pentru o elită de oameni educați.

Adepții cu normă întreagă ai doctrinei studiază în mare parte predicile care se concentrează pe aspectele considerate „avansate”, în timp ce adepții laici se concentrează mai mult pe aspectele „literal”. Unele predici de bază nici măcar nu sunt studiate. ^[14] De exemplu, pentru a menține și a îmbunătăți abilitățile minții, Asahara i-a sfătuit pe adepții săi să evite informațiile „de calitate scăzută” și „degradante” precum cele difuzate de revistele de divertisment sau de programele de comedie și să citească în schimb literatura științifică. Această abordare, denumită „ controlul aportului de informații ”, a fost supusă multor critici din partea presei .

Structura organizationala

Aum a pretins că aplică cele mai moderne metodologii științifice studiilor sale, similar cu ceea ce se întâmplă în sistemul numit Kogaku . În acest sistem, fiecare nivel nou de educație este atins numai după promovarea unor examene specifice, în imitația testelor de admitere la universitățile japoneze. Practicile meditative se bazează pe studii teoretice și sunt completate de acestea.

Structura era strict ierarhizată. Adepții, care, printre altele, au trebuit să se dezbrace de bunurile lor, au fost împărțiți în două grupuri: practicanți laici și „ Samana ” ^[15] , care constituie o „ Sangha ”, sau ordin monahal. Primii locuiau încă cu familiile lor, în timp ce ceilalți urmau un stil de viață ascetic , de obicei în grupuri. Secta a fost condusă de Asahara însuși, sub care sunt nouă vice-maeștri și o mie de samani . ^[16]

Conform clasificării Aum, un adept trebuie să realizeze următorii pași cu practica religioasă: Raja Yoga , Kundalini Yoga , Mahāmudrā , ^[17] Mahayana Yoga, Astral Yoga, Causal Yoga și ultimul pas, Realizarea finală . Pentru a deveni discipol, trebuiau îndeplinite condiții specifice validate de membrii mai vechi Sangha. De exemplu, faza „ Kundalini Yoga ” a necesitat demonstrarea capacității de a consuma o cantitate redusă de oxigen, schimbarea activităților electromagnetice ale creierului și o reducere a ritmului cardiac ^[18] . Un adept capabil să demonstreze astfel de calificări este considerat demn de a aparține statului „ samādhi ” și câștigă titlul statului său și dreptul de a preda alți adepți. Fiecare pas are propriile cerințe. Progresele în studiile teoretice, pe de altă parte, nu le oferă adepților dreptul de a învăța alți discipoli, cu excepția celor mai elementare fundamente ale disciplinei. Potrivit lui Asahara, experiența meditației adevărate este singurul criteriu pentru stabilirea demnității și a meritului de a putea învăța doctrina altora.

Aum a folosit și tradiția ezoterică indiană a Shaktipat yoga, menționată și în textele budismului Mahayana . Shaktipat, despre care se crede că permite transmiterea directă a energiei spirituale de la maestru la discipol, a fost practicat de Asahara însuși și de cercul celor mai apropiați discipoli ai săi, inclusiv Fumihiro Joyu ^[19] și Hisako Ishii. Fumihiro Joyu a conceput o ceremonie similară disciplinei Shaktipat la începutul secolului XXI .

În urma declarațiilor lui Aum Shinrikyo, s-au făcut o serie de pași care au schimbat atât aspecte ale societății, cât și autoritățile din societate. Unele dintre aspectele mai controversate ale doctrinei au fost eliminate, dar cele fundamentale și mai generale au rămas neschimbate. Din acest motiv, informațiile despre doctrina religioasă au constituit o bază fundamentală și relevantă în noua organizație Aleph.

Aum conducea un institut de cercetare științifică și tehnologică, mai multe școli, un spital, o editură, o orchestră. ^[16] Activele sectei în 1995 erau estimate la aproximativ 400 de miliarde de lire. ^[20]

Activități

Vechiul sediu al Aum Shinrikyō, situat în cartierul Aoyama (Tokyo)

În 1987 , mișcarea a fost recunoscută oficial ca „grup religios” de către guvernul japonez. Fondat de Shōkō Asahara , al cărui nume real era Chizuo Matsumoto , ^[21] în apartamentul său din districtul Shibuya în 1984 . mișcarea a crescut foarte repede în anii următori. De fapt, a devenit un pol de atracție pentru mulți studenți universitari japonezi, în special din clasele mai bogate: din acest motiv mișcarea a fost poreclită „ religie de elită ”. Asahara s-a dedicat numeroaselor lecturi, în timpul cărora și-a expus punctele de vedere asupra religiei, societății și vieții și a răspuns la întrebările adresate cu o asemenea fermitate și convingere, care în curând l-au făcut o figură cunoscută în opinia publică. Caricaturistul Izumi Matsumoto ^[22] l-a făcut să apară într-o scenă din manga sa Sesame Street .

Asahara a făcut mai multe călătorii și s-a întâlnit atât cu renumiți maeștri de yoga, cât și cu lideri religioși budiști proeminenți, precum Tenzin Gyatso ^[12] , al 14-lea Dalai Lama și Kalu Rimpoche , patriarhul școlii tibetane din Kagyupa . Activitățile sale, destinate diseminării textelor budiste, au devenit obiectul atenției diferitelor guverne din Extremul Orient, precum Sri Lanka , Bhutan și guvernul tibetan în exil cu sediul în Dharamsala , India . Aum a fost considerat o figură oarecum controversată în Japonia, iar activitățile infracționale foarte grave i-au fost atribuite în curând. În acest timp, Asahara a primit imprimeuri budiste rare și a primit un stupa care conține rămășițele Buddha Shakyamuni.

Activitățile de relații publice ale lui Aum au inclus, de asemenea, numeroase publicații, în Japonia, unde benzile desenate și desenele animate au atins popularitate și difuzare fără precedent, Aum a căutat să lege ideile religioase de cele mai populare teme din anime și manga ^[16], cum ar fi misiunile spațiale, extrem de puternice. arme și conspirații secrete globale, care s-au opus răspândirii adevărului suprem. Adepții au fost sfătuiți să nu consulte publicațiile lui Aum precum Enjoy the Happiness ^[23] și Vajrayana Sacca , care erau adresate în principal celor din afara sectei; mai târziu, cercetătorii au interpretat greșit acest comportament, crezând că acesta face parte din sistemul de credințe interne al lui Aum. Una dintre cele mai extraordinare publicații ale lor despre ninja a trasat originile artelor marțiale și ale spionajului la China antică și a legat presupusele abilități supranaturale ale ninja de practicile spirituale religioase, concluzionând că „adevăratul ninja” era interesat să „păstreze pacea” în vremurile de război.

Pentru a-i impresiona pe japonezii educați și perspicace, puțin interesați de predicile tradiționale plictisitoare ^[24] , s-au făcut referiri extinse, pe lângă ideile budiste de bază, la poveștile științifico-fantastice ale lui Isaac Asimov în care „ sunt reprezentate o elită de oameni de știință cu evoluție spirituală, forțați să se mute sub pământ în timpul unei ere de barbarie pentru a se pregăti pentru momentul [...] în care vor apărea pentru a reconstrui civilizația ". Mai târziu, dezbaterile despre premisele factorului de atracție Aum au condus unele temple tradiționale budiste să se încadreze în tiparul seminariilor tipice de meditație din weekend ale lui Aum. Nevoia de a „moderniza” abordarea budismului față de credincioși a devenit un punct fix. Potrivit lui Asahara, el trebuia să „ demonstreze carisma ” pentru a atrage publicul modern. În urma acestei decizii, Aum a suferit o schimbare radicală. Aum reformat nu mai părea un loc elitist pentru meditație, ci o organizație capabilă să atragă o porțiune mai mare a populației.

Interviurile publice, afirmațiile puternice și controversate, opoziția acerbă față de critici au devenit parte a stilului PR al acestei religii. În mod privat, Asahara și principalii ei adepți și-au păstrat stilul de viață modest, cu excepția Mercedesului blindat înzestrat de un discipol bogat preocupat de siguranța rutieră a lui Guru. În imagini extrem de rare, Asahara este văzut pe stradă cu fața la un mare clovn marionet zâmbitor care seamănă cu el. Nu a încetat niciodată să repete că nu-i pasă să fie bogat sau faimos, ci că trebuie să fie mai cunoscut pentru a atrage cât mai mulți oameni. Activitatea intensă de prozelitism și publicitate, numită „ planul mântuirii Aum” , a inclus tratamentul bolilor corporale prin tehnici de yoga capabile să îmbunătățească sănătatea, realizarea obiectivelor unei vieți cu îmbunătățirea inteligenței și a gândirii pozitive și concentrându-se asupra a ceea ce era important, de la cheltuirea distracției la progresul spiritual. Acest lucru ar putea fi posibil prin punerea în practică a doctrinelor antice, traduse cu atenție din sutrele originale în limba pali (aceste trei au fost denumite „Mântuirea triplă”). Aceste eforturi extraordinare au făcut din Aum grupul religios cu cea mai rapidă creștere din istoria Japoniei.

Atac cu gaze Sarin, alte infracțiuni și consecințe

Același subiect în detaliu: bombardamentul cu metroul din Tokyo .

Evenimente criminale și arestări

La 20 martie 1995, membrii grupului au împrăștiat gazul sarin în metroul din Tokyo, provocând moartea a 13 persoane și peste 5 500 de răniți; ^[25] Shoko Asahara a fost arestat în 16 mai, iar alți lideri ai mișcării au fost arestați la acea vreme, fiind suspectați de planificarea atacului. După anchetă, au apărut alte infracțiuni comise de membrii Aum, în special atacul sarin din 1994 din Matsumoto , în care șapte persoane au fost ucise și 144 au fost rănite. ^[26] De asemenea, au fost acuzați de numeroase alte crime, dintre care unele prin incinerarea dușmanilor într-un cuptor cu microunde ; se crede că a ucis doi membri ai Aum Shinrikyo, inclusiv adeptul Shuji Taguchi care a încercat să părăsească grupul; au ucis de asemenea avocatul Tsutsumi Sakamoto, soția lui Satoko și fiul de trei ani Tatsuhiko în 1989, ca răzbunare pentru discursurile publice ale lui Sakamoto. ^[27]

Ipoteze cu privire la motivele infracțiunilor

Motivele pentru care un cerc mic a comis astfel de atrocități și motivele implicării lui Asahara au rămas neclare, totuși există mai multe teorii care să explice evenimentele. Procurorii au susținut că Asahara a obținut informații confidențiale despre activitățile poliției, în special planurile de a efectua inspecții simultane ale tuturor facilităților japoneze Aum. Atacul la metrou, conform acestei teorii, a fost o încercare de a abate atenția poliției, în timp ce în realitate a cauzat probleme enorme (inițial poliția a emis ipoteza că a fost începutul unei încercări eșuate a lui Shoko Asahara de a deveni rege al Japonia).

În schimb, apărarea a susținut că Asahara nu era la curent cu evenimentele, pe baza condițiilor sale de sănătate, care se deteriorau. La scurt timp după arestare, Asahara a renunțat la postul de șef al organizației și a rămas tăcută de atunci, refuzând să comunice chiar și cu avocații și membrii familiei sale.

Judecățile proceselor

Procesul, supranumit „judecata secolului” de către presă, a stabilit vinovăția lui Asahara în conceperea și planificarea atacului și, în februarie 2004, l-a condamnat la moarte împreună cu alți membri superiori implicați, inclusiv Masami Tsuchiya . Hotărârea a fost apoi pronunțată în gradul de recurs la Înalta Curte. ^{[21] [28]} Sentința lui Asahara a fost legată de uciderea unui total de 27 de persoane în 13 episoade diferite. ^[25] Mulți cred că procesul nu a reușit să stabilească adevărul ascuns din spatele evenimentelor. ^[4]

Prima serie de procese s-a încheiat în 2011 și cele mai drastice măsuri au fost treisprezece condamnări la moarte, inclusiv cea a lui Asahara. Legea japoneză prevede executarea pedepsei cu moartea atunci când toți complicii au fost judecați, iar arestarea în 2012 a trei noi membri ai grupului, care a adus numărul total de inculpați la 192, a amânat, așadar, executarea. Unul dintre acești trei nou arestați a fost Katsuya Takahashi, implicat în masacrul de metrou și alte evenimente criminale ale grupului. Odată cu încheierea procesului de apel pentru cei trei noi inculpați în ianuarie 2018, condamnarea pe viață pentru Takahashi a fost confirmată, încheind seria proceselor care au durat peste douăzeci de ani și începând procedurile pentru executarea pedepselor de moarte ^[26] , care s-a încheiat la 26 iulie 2018 ^[29] .

Refundarea mișcării, scindări și ramificații în străinătate

Grupul a continuat să opereze în Japonia, dar a trecut prin mai multe transformări după arestarea și procesul lui Asahara. În octombrie 1995, statutul juridic al lui Aum Shinrikyo ca entitate religioasă a fost ridicat, a intrat în faliment la începutul anului 1996 și la scurt timp după aceea, instalațiile sale de lângă Fuji, unde a fost produs sarinul, au fost puse la pământ. Membrii săi au putut continua să funcționeze conform Constituției care prevede libertatea religioasă. Grupul a fost declarat terorist în Statele Unite și în afara legii în Rusia, unde ajunsese la 30.000 de afiliați, dar încercarea de a-l scoate în afara legii în Japonia a fost respinsă de Comisia de examinare a securității publice în ianuarie 1997. În anii următori, în ciuda temerilor și a neîncredere în populație, Aum Shinrikyo a reușit apoi să se extindă din nou, finanțându-se în principal datorită rețelei de magazine a afiliaților săi, care vindeau calculatoare fabricate manual de voluntari și colectau oferte în cadrul întâlnirilor de la noii adepți. ^[27]

Ulterior s-a anunțat că textele religioase legate de controversata doctrină budistă Vajrayana în care, potrivit autorităților, „crima era justificată”, au fost eliminate din doctrina grupului, care în 1999 și-a cerut scuze pentru atacul cu gaze sarin și a stabilit un fond special de compensare pentru victime ^[30] . Publicațiile provocatoare și activitățile criminale care supăraseră populația pe vremea lui Aum au încetat, dar temerile și scepticismul japonezilor au rămas, și pentru că aceste noutăți au fost hotărâte după aprobarea Camerei Deputaților a unei legi care ar fi permis o un control mai strict al grupurilor implicate în crimele în masă. Potrivit rudelor victimelor, frica de promulgarea legii a fost cea care i-a determinat pe liderii lui Aum să-și ceară scuze pentru crime. ^[30]

Grupul a fost pentru o vreme condus de șase membri de rang înalt (așa-numitul Chorobu), care în 1999 i-a transferat puterea de decizie lui Fumihiro Joyu , un vechi membru carismatic al grupului pe vremea lui Asahara, ^[19] la a cărui arestare a avut deveni purtătorul de cuvânt al lui Aum. În 2000, grupul a fost redenumit Aleph sub conducerea lui Joyu, ^[6] ale cărui tendințe și schimbări care vizau relaxarea tensiunii sociale nu au dus la o creștere imediată a adepților lui Aleph, ci au provocat un dezacord intern cu fracțiunea radicală încă strâns legată. învățăturile lui Asahara. În iulie 2001, un grup de membri ruși ai Aum a fost arestat în Rusia acuzat că a planificat un atac asupra palatului imperial din Tokyo și că a vrut să-l elibereze pe Asahara pentru a-l duce în Rusia. ^[25]

Potrivit Agenției de Investigații a Securității Publice, în decembrie 2005 grupul a fost împărțit de o dispută cu privire la viitorul său; un număr substanțial de membri, inclusiv vârstnici, ar fi dorit să mențină organizația cât mai aproape posibil de structura anterioară anului 1995. Joyu și fracțiunea sa numeric mai mare au urmat în schimb o cale mai blândă, care vizează reconcilierea cu societatea. Probleme precum păstrarea sau nu a portretelor lui Asahara au rămas puncte cheie de dispută. Fracțiunea fundamentalistă a refuzat în mod constant să se conformeze deciziilor lui Joyu și se stabilește că au încercat să influențeze simpatizanții pentru a-i împiedica să comunice cu Joyu, care a rămas totuși liderul oficial al grupului.

În 2007 a avut loc despărțirea de Aleph of Joyu și grupul său, care a luat numele Hikari no wa , literalmente „Cercul luminii”. Joyu a susținut că radicalii Aleph au fost manipulați de membrii familiei lui Asahara, pentru care a simțit încă simpatie și înțelegere a motivelor care l-au determinat să aleagă calea violenței. De asemenea, el a susținut că regretă apărarea lui Asahara în urma tragediei de la Tokyo, în care nu a fost implicat. Deși îl considera pe Hikari nu mai degrabă o școală de filozofie decât o facțiune religioasă și avea imaginile lui Asahara scoase din sediul lor, el a rămas și sceptic față de noul grup. ^[25]

În ianuarie 2015, autoritățile japoneze au confirmat că Aleph și Hikari no wa vor rămâne sub control strict încă 3 ani. ^[25] Conform informațiilor japoneze, alți 30 de membri au părăsit Aleph în același an și au format un alt grup. ^[26] În aprilie 2016, autoritățile ruse au anunțat că au pus sub acuzare membrii grupurilor rusești și că au fost efectuate percheziții pentru confiscarea materialelor de compromis la Moscova și Sankt Petersburg. ^[31] În septembrie următor, Aum Shinrikyo a fost scoasă în afara legii în Rusia ca organizație teroristă. ^[32] La începutul anului 2018, se estimează că cele trei foste grupuri Aum aveau în total aproximativ 1 650 de membri în Japonia și 460 în Rusia. Serviciile secrete japoneze au privit cele trei grupuri ca fiind o singură entitate angajată să răspândească gândirea lui Asahara. ^[26]

„Legea supravegherii Aum”: sub presiune

În ianuarie 2000 , grupul a fost plasat sub supraveghere pentru o perioadă de trei ani. ^[7] În ianuarie 2003 , PSIA ^{[33] a} primit permisiunea de a extinde supravegherea pentru încă trei ani. Potrivit unui sondaj Religious News Blog publicat în aprilie 2004, guvernul continuă să-l vadă pe Aum ca „ o amenințare pentru societate ”.

În ianuarie 2006 , PSIA reușește să prelungească mandatul de supraveghere cu încă trei ani. În ciuda modificărilor doctrinare și a excluderii textelor Vajranya, PSIA a solicitat, de la agenție, atât o creștere a supravegherii, cât și o creștere a finanțării. Periodic, organismul de anchetă trimite comunicate în care susține că textele contravenționale sunt încă în vigoare și că pericolul rămâne, precum și Asahara rămâne ghidul lor. Liderii noii mișcări religioase Aleph, născut pe cenușa celei anterioare, pentru a evita neînțelegerile care ar putea duce la o formă de cenzură, supravegherea sporită sau la o acuzare, inserează cu atenție pasaje în orice comunicare publică, inclusiv în cântece de karaoke.

Prezență în străinătate

Aum Shinrikyo deține mai multe sucursale străine: în Sri Lanka , New York , Statele Unite și Bonn , Germania . Grupul are mai multe secțiuni la Moscova ^[4] , în care, până în 1995, mișcarea avea aproximativ 30.000 de membri. ^[34]

Referințe în cultura de masă

Cărțile, documentarele și ficțiunea care încearcă să explice fenomenul Aum au devenit best-sellers nu numai în Japonia, ci și în străinătate. Aici sunt cateva exemple:

• Shogo Amakusa , liderul renegatului creștin din arca creștină a animei Rurouni Kenshin , seamănă cu Shōkō Asahara .
• Agoraphobic Nosebleed din albumele lor s-a referit de mai multe ori la Aum Shinrikyo, în special în Statele alterate ale Americii , există mai multe piese dedicate eliberării lui Shoko Asahara.
• Documentarele „A” și „A2”, realizate de regizorul Tatsuya Mori , care ilustrează viața de zi cu zi a membrilor Aleph, au provocat neîncredere în câțiva japonezi care au putut participa la câteva proiecții: incapabili să creadă ceea ce au văzut, unii au acuzat el chiar să fi folosit actori profesioniști, pentru a repara lucrurile . ^[35]
• Cartea Underground , un documentar de Haruki Murakami care constă în principal din interviuri cu victimele atacului de la metrou sarin, evită în mod deliberat să dea răspunsuri definitive. Murakami își cere scuze și cititorilor săi japonezi care l-ar putea „înțelege greșit”.
• În al 6-lea număr al manga GTO - Great Teacher Onizuka la paginile 6/7 protagonistul, profesorul Onizuka, își bate joc de practicile adepților sectei Aum, provocându-i o penitență dureroasă care constă în a suporta greutatea dreptunghiulară blocuri de câte 10 tone fiecare.
• Prima poveste ( Okinawa ) a romanului lui David Mitchell , Nouă grade de libertate ( 1999 ), spune povestea unui membru al unei secte milenare , poreclit Quasar care, după ce a efectuat un atac cu gaz în metroul din Tokyo, fuge la insula Okinawa . Este o reconstrucție a psihicului modificat al unei persoane care, în ciuda faptului că a asistat la depravarea conducătorilor sectei și a respins, de îndată ce au fost arestați, principiile care au fost afirmate până cu o clipă înainte, continuă să aibă încredere în ele și se așteaptă să fie eliberat prin teleportare psihică de către liderul suprem ( Serendipitatea Sa ), chiar și după ce l-a văzut transportat la închisoare și renegarea tuturor acoliților săi. Povestea explică, de asemenea, că atacurile ar fi fost începutul purificării lumii, prin eliminarea celor ne-aleși (practic aproape întreaga populație mondială).
• În anime-ul Digimon Adventures, prima apariție a Digimon-ului pe Pământ are loc la stația Hikarigaoka a metroului Tokyo. O referință clară la atacul din 20 martie 1995.

Notă

Bibliografia

• Bonino, Stefano. Il caso Aum Shinrikyo. Società, religione e terrorismo nel Giappone contemporaneo , Edizioni Solfanelli, 2010, ISBN 978-88-89756-88-1 .
• ( EN ) Ian Reader, Religious Violence in Contemporary Japan: The Case of Aum Shinrikyō , University of Hawaii Press, 2000, ISBN 0824823400 .

Voci correlate

• Attentato alla metropolitana di Tokyo
• Shōkō Asahara

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Aum Shinrikyo

Collegamenti esterni

• ( JA ) sito ufficiale , su info.aleph.to .
• ( EN ) Sito Ufficiale - versione inglese , su english.aleph.to .
• ( EN ) AUM Shinrikyo , su bibliotecapleyades.net .
• ( EN ) What is the origin of the name al-Qaida? , su books.guardian.co.uk . URL consultato il 9 luglio 2018 . (articolo di The Guardian che cita il libro di David Kaplan The Cult at the End of the World , nel quale l'autore illustra la sua teoria sulla connessione tra Al Qaeda , Aum Shinrikyo e il Ciclo della Fondazione di Isaac Asimov )
• ( EN ) Aum Shinrikyo , su moj.go.jp , 2005. (relazione del 2005 dell'Agenzia Investigativa Giapponese per la Pubblica Sicurezza sulle attività di Aum Shinrikyo e Aleph)

Portale Giappone

Portale Religioni