bagheta magica

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Înfățișarea zânei zenei Cenușăresei transformând un dovleac într-o trăsură

O baghetă magică este un obiect de lungime și material variabil, folosit de ființe cu presupuse puteri magice pentru a-și canaliza și emite energia. [1]

Ele apar adesea în opere de ficțiune , cum ar fi literatura și cinematografia, deși utilizarea lor este atestată în unele religii antice sau moderne.

Baghetele trebuie să se distingă de sceptre, deoarece acestea din urmă au o grosime mai mare, precum și un ornament în partea superioară de dimensiuni relative.

Istorie

Utilizarea baghetei magice poate fi urmărită până la civilizația proto-indo-europeană , așa cum sugerează apariția sa atât în ​​zoroastrianism, cât și în hinduismul primitiv. [2]

Zoroastrianismul și magii

Magii lumii antice erau preoția religiei zoroastriene . După cum a remarcat Platon, magia (mageia) se referă la „tradiția magică a Zoroastru” (Alchibiades 1.122). Baromul (sau baresman ), sau pachetul sacru de crenguțe, este un instrument ritual care a jucat un rol important în practicile religioase zoroastriene încă din preistorie. Potrivit eseiștilor Boyd și Kotwal, barsom este o veche emblemă indo-iraniană a căutării Sfântului și stabilește o legătură între această lume getig (materială) și regatul menog (spiritual); a fost, conducta prin care principiile și puterile arhetipale își manifestă prezența și primesc ofrande ". [3] Este, de asemenea, un instrument prin care se dobândește puterea sacră și, de asemenea, un canal pentru canalizarea puterii spre exterior și, prin urmare, este o„ baghetă magică prototipică ”. . ”Barul era realizat în mod tradițional cu crenguțe de tamaris sau rodie, deși în timpurile moderne au fost înlocuite cu tije metalice.

Surse egiptene, grecești și romane

Folosirea baromului de către magi era bine cunoscută scriitorilor greci și este menționată de Strabon și Phoenix de Colofone (280 î.Hr.), citată în Ateneu. Bagheta magică era cunoscută și în rândul grecilor și romanilor antici.

La fel ca magii zoroasrieni, flamenii antici romani sau preoții de foc purtau și ele în mâini pachete similare de crenguțe. [4] Trebuie spus că etruscii aveau deja lituusul printre instrumentele magico-religioase, ceea ce atestă că folosirea vergelei de bun augur era comună popoarelor italice. Pliniu și Apuleiu atestă amândoi utilizarea lor. Homer (în Odiseea 11.14 și urm.) Și Virgil descriu amândoi vrăjitoarea arhetipală, Circe , care folosește o baghetă magică. Pasajul pertinent din Virgil a fost notat de Agrippa în cartea sa 1 de filosofie ocultă. Colecția Betz de papirusuri magice grecești și demotice are exemple de vrăji care includ utilizarea unei baghete sau a unui baston. Vraja PGM I.42-195, de exemplu, vrea ca magul să „ țină o ramură de mirt ... agitând-o, (și salutând) zeița ”. (Betz, p. 5) Iamblichus (cca. 250-325 d.Hr.), unul dintre cei mai importanți filozofi neoplatonici , a discutat despre magie în general în De Mysteriis Aegyptiorum . În el, el menționează profetesa care ține un băț sau o baghetă în mână, invocând divinitatea. (capitolul VII)

Evul Mediu

Odată cu căderea păgânismului, au dispărut și simbolurile religioase și magice aferente. Simțul supranaturalului s-a îndreptat inițial către sfera semantică a creștinismului, transformându-se în practicile de protecție din altă lume către cultul relicvelor. Cu toate acestea, există descrieri creștine timpurii ale lui Hristos cu o baghetă în mână: magia era încă văzută ca o practică legată de dușmanii religioși, păgânii, deci probabil prezența ei în mâinile lui Isus este un simbol al puterii de a crea minuni în numele Tatălui după o iconografie încă legată de stilurile vechi. [5]

Va trebui să aștepte până la sfârșitul Evului Mediu pentru a întâlni din nou bagheta magică și într-un sens mai modern.

Grimoires

Manuscrisele magice timpurii ( grimoires ) au multe referințe la utilizarea și importanța baghetei în magia occidentală. Bastoanele sunt deja tratate în grimajul latin din 1200 Cartea jurată a lui Honorius . Conform acestui fapt, există două instrumente rituale similare descrise în mod obișnuit în literatura magică: bățul (latină baculus sau bacculus ; franceză bâton ) și bagheta (latina Virga sau virgulam ; Verga italiană veche; Germană Stäbchen ; verge franceză sau uneori viere , baguette , baguette magique ). Bastonul are dimensiunea unui baston; bățul este mai mic și conic la vârf. Ideea baghetei din Cartea lui Honorius, împreună cu diverse alte idei din acel grimoire, au fost ulterior încorporate în grimoarea din 1500, Cheia lui Solomon . Conform cheii lui Solomon (cartea 2, capitolul 8): „Bata ar trebui să fie din lemn de bătrân sau stuf, iar tija de alun sau nuc, în orice caz din lemn virgin, adică o creștere de un an. tăiat din copac cu o singură lovitură, în ziua lui Mercur (adică miercuri), în zori. Simbolurile ar trebui să fie scrise sau gravate pe ele în ziua și ora lui Mercur. " [6]

Era contemporana

Cheia lui Solomon a devenit populară printre ocultiști de sute de ani, inspirând multe curente de gândire magică active astăzi, în special în lumea anglo-saxonă, în ocultismul secolului al XIX-lea. În 1888, a fost publicată o traducere în engleză a Cheii lui Solomon de Samuel Mathers (unul dintre cofondatorii Ordinului Hermetic al Zorilor de Aur), care a pus textul Cheii lui Solomon la dispoziția lumii vorbitoare de limbă engleză. Această versiune engleză din 1888 l-a inspirat pe Gerald Gardner, creatorul Wicca , să încorporeze bagheta și diverse alte obiecte rituale în Wicca. Creatorii Zorii de Aur au venit cu propria lor idee de a folosi o baghetă, precum și celelalte obiecte rituale majore (pumnal, sabie, hexagram pentacol și cupă), din scrierile autorului ocultist de la mijlocul anilor 1800 Eliphas Levi. În cartea lui Levi din 1862, Philosophie Occulte, el a scris un fragment fals dintr-o versiune ebraică a Cheii lui Solomon, iar acel fragment fals a făcut parte din inspirația pentru obiectele rituale din Zori de Aur și, în special, bagheta lor de lotus. Magia ceremonială a Ordinului Hermetic al Zorilor de Aur folosește diferite tipuri de baghete în scopuri diferite, dintre care cele mai importante sunt bagheta de foc și bagheta de lotus. În Wicca, baghetele sunt utilizate în mod tradițional pentru a invoca și controla îngerii și genele, [2] [3], dar mai târziu au fost folosite și pentru aruncarea generală a vrăjilor.

Lungime

Lungimea baghetelor magice antice pare mai mare decât cele legate de imaginația modernă, de aproximativ un cot sau mai mult, scurtându-se încet în cursul celui de-al doilea mileniu.

Avestă prescrie că lungimea maximă a crenguțelor barmanului este înălțimea unui genunchi, deși arta antică arată aproximativ lungimea brațului. Baromurile moderne sunt mult mai scurte, în jur de douăzeci de centimetri.

Beringario Ganello, în Summa Sacre Magice afirmă că bagheta ar trebui să fie „lungimea brațului stăpânului, întinsă”. Conform manuscrisului Clavicula din biblioteca lui Gerald Gardner, bagheta ar trebui să aibă cel puțin opt sau nouă palme. Conform ediției lui Pierre Mora a Les Méritables Clavicules de Salomon (1634), bagheta ar trebui să aibă o lungime de un metru și jumătate și o grosime de un centimetru. Abramelin dorește ca bagheta (din lemn de migdale) să aibă o grosime de aproximativ un deget și lungimea brațului, măsurată de la cot până la vârful degetului. [7] Joseph Anton Herpentil, în Epitome of Magic Supernatural, sau RPSF (1519) specifică că bagheta (sau tija) ar trebui să aibă o lungime de 4 întinderi . Marele Grimoire specifică o lungime de 50 cm.

Interesant este că bagheta, termenul englezesc pentru baghetă, a fost o unitate de măsură pre-normandă, folosită în insulele britanice . Cu o anumită aproximare, se poate spune că a corespuns la 1 metru (de fapt 1.007 m); a fost folosit înainte de nașterea curții . Bagheta a rămas folosită timp de secole de către normani , înainte de curte . Mai târziu, o baghetă a fost definită ca o lungime egală cu suma unei curți și a unei mâini (în engleză yard and hand ), apoi a dispărut din uz comun și a fost în cele din urmă interzisă prin lege. Bagheta făcea parte dintr-un vechi sistem metric englezesc.

Utilizarea religioasă

  • Atât în ​​ceremoniile religioase, cât și în cele oficiale ale guvernului englez, ofițerii cu puteri speciale au dreptul de a transporta sceptre / baghete reprezentative pentru funcția lor și puterea pe care o dețin. Bagheta, în aceste cazuri, îndeplinește rolul de buzdugan ceremonial, sceptru.
  • Pe vremea faraonilor din Egiptul Antic , multe obiecte personale au fost lăsate în morminte, împreună cu arme pentru a fi folosite împotriva dușmanilor din alte lumi și amulete împotriva șerpilor. Printre acestea se numără și texte magice și baghete, pe care Ka decedatului le-ar putea folosi în următoarea sa viață. [8]

Wicca

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: instrumente rituale în wicca .

În wicca și magia ceremonială , practicanții folosesc baghete magice pentru a canaliza energia; pentru un scop foarte similar se folosește uneori athame . În mod tradițional, bețele sunt fabricate din lemn , dar pot avea aplicații din metal sau cristal pentru a-și amplifica puterea. De obicei se folosește lemn viu, obținut din tăierea diferitelor tipuri de copaci: stejar , alun sau alți copaci sacri; foarte puternic este socul . Mai rar, o bucată de lemn brut este cumpărată de la cherestele. Lemnul este prelucrat, curățat de scoarță, sculptat, prelucrat și eventual decorat cu pietre și metale de valoare pentru practicant și apoi încărcat cu energie cu ritualuri speciale. În zoroastrianism există un ritual similar cunoscut sub numele de barsom . La magazinele de magie, puteți cumpăra baghete gata făcute și încărcate.

Tarot

Baghete este un alt nume pentru costumul de bețe din arcana minoră a tarotului . Este asociat sezonului de primăvară și elementului de foc care simbolizează energia creativă, pasiunea, siguranța și carisma. [9]

Tradiție literară

Circe oferă cupa lui Ulise , opera lui John William Waterhouse (1891)

Aceasta este o listă parțială a unora dintre cele mai cunoscute utilizări ale baghetelor magice din literatură:

  • Prima baghetă a canonului literar european, deși puterile sale sunt de origine divină și nu magice, apare în Odiseea : zeița Circe folosește un rhábdos (ῥάβδος, „toiag”) cu care transformă bărbații care însoțesc Ulise în porci , după dându-i să bea pahare cu vin. Cu toate acestea, Ulysses se dezvăluie a fi imun la vraja datorită unei plante dăruite de Hermes . De asemenea, acest zeu și Atena posedă un rhábdos : primul, deja în Iliada și în Odiseea , îl folosește pentru a induce somnul, a îndruma visele sau a deschide ochii morților; al doilea care efectuează metamorfoză ca în mitul lui Arachne .
  • Gandalf și Saruman , vrăjitori ainur printre personajele principale ale Domnului inelelor , fiecare posedă un toiag luminos; Cel al lui Saruman va fi spart de Gandalf în timpul unei lupte la Turnul Negru al lui Isengard .
  • Jadis , principalul antagonist al romanului Leul, vrăjitoarea și garderoba , posedă o baghetă de aur cu care își împietreste dușmanii.
  • În romanele Harry Potter , utilizarea baghetelor este larg răspândită deoarece, deși este posibilă efectuarea de vrăji non-verbale, acestea favorizează stabilizarea energiei magice, făcând efectele sale mai puțin imprevizibile. De asemenea, în acest univers, baghetele sunt simțitoare și „aleg” vrăjitorul / vrăjitoarea de care aparține pe baza afinității lemnului, a miezului și a lungimii.
  • În textele sacre iudeo-creștine, toiagul lui Moise îi permite acestuia din urmă să facă diverse minuni: transformarea aceluiași băț în șarpe, trimiterea celor zece plăgi ale Egiptului , separarea apelor Mării Roșii și generarea unui curent de apă dintr-o fisură dintr-o piatră.
  • În colecția de romane Roman de Renart , Dio, după ce i-a alungat pe Adam și Eva din Eden și s-a mutat cu milă, le dă celor doi o baghetă cu care să obțină hrana necesară; lovind marea, dau viață diferitelor animale.
  • În Child Ballads Allison Gross și The Lawn Worm și Machrel of the Sea , ființele malefice au baghete de argint pentru a-și transfigura victimele.
  • Scriitorul Charles Perrault înzestrează zânele nașelor cu câteva povești din colecția de basme Poveștile mamei gâscă ( Piele de măgar , Cenușăreasa și Frumoasa adormită ) cu baghete magice.
  • În romanul științifico-fantastic luni începe sâmbătă (1964-1965) al fraților Strugackij, bagheta magică este numită de specialiștii din sector „umklaidet” și apare ca un mic cilindru metalic lucios, de mărimea unui deget arătător. Există diferite modele, de la nivelul electronic umklaidet (așa-numitul ULE-17) până la umklaidetul cuantic mult mai complex.

Jocuri video

  • Bagheta magică este prezentă în multe jocuri video fanteziste (de exemplu Legenda lui Zelda , unde este folosită ca armă). Uneori nu au niciun efect asupra jocului, dar fac doar parte din poveste (ca în Super Mario Bros. 3 ).
  • În RPG-uri, cum ar fi Dungeons & Dragons , și în RPG-uri care derivă din acesta (cum ar fi NetHack ), bagheta este utilizată ca un container pentru vrăji și poate fi utilizată doar de un anumit număr de ori înainte de epuizarea stivei. Baghetele permit non-vrăjitorilor să folosească vrăji, în timp ce vrăjitorii pot folosi vrăji pe care în mod normal nu le-ar putea arunca.
  • În MMORPG World of Warcraft , clase precum vrăjitorii și vrăjitorii folosesc baghete în modul atac.

Artă contemporană

În arta contemporană există un spectacol interactiv interpretat de artista Marie Claire Delamichelle în care opera virtuală a concepției sale „Opera Omnia Munda Mundis” își propune să ofere fiecărei ființe umane o baghetă magică, astfel încât să fie folosită cel mai bine pentru a obține fericirea. În acest joc artistic s-au exprimat și astrofizicianul Margherita Hack , cantautorul Lucio Dalla , criticul Achille Bonito Oliva .

Notă

  1. ^ Mario Chini, Magic wand , în enciclopedia italiană , Institutul enciclopediei italiene, 1930. Accesat la 26 septembrie 2018 .
  2. ^ http://esotericarchives.com/wands/index.html
  3. ^ O ofrandă persană. Yasna: o înaltă liturghie zoroastriană de Jw. Boyd și D. Kotwal, Ed. Peeters 1991
  4. ^ Ceremoniile și obiceiurile religioase ale parsienilor, Modi Jivanji Jamshedji. Edit. British Indian Press, 1922.
  5. ^ The Routledge History of Medieval Magic, diverși autori, editează. S. Pagina C. Rider, 2019
  6. ^ Cheia regelui Solomon, S. Mathers (Londra, George Redway. 1889.)
  7. ^ Magia Cabalei. Text și comentariu la Cartea magiei sacre a lui Abra-melin Magician , editat de SL McGregor Mathers , trad. aceasta. de Mario Monti, p. 111, Roma, Mediterranee, 1981.
  8. ^ (EN) Geraldine Pinch, Ancient Egyptian Magic , 17 februarie 2011. Accesat la 26 septembrie 2018.
  9. ^ (RO) Costumele de tarot: The Wands Card pe tarot.com, 18 mai 2018. Accesat la 26 septembrie 2018.

Alte proiecte