Candomblé

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fără surse!
Acest articol sau secțiune despre religie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți .
Comentariu: lung voce, foarte asertiv, care pare scrisă , fără nici un suport de surse, cele trei indicate în bibliografia nu sunt utilizate și par a fi limitate la Brazilia
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Île Axé Iya Nasso Oka - templu Candomblé

Candomblé este un afro-brazilian religie încă practicate mai ales în Brazilia , dar și în statele vecine , cum ar fi Uruguay , Paraguay , Argentina și Venezuela , precum și pe scară largă în unele țări europene (Portugalia, Spania, etc.). Această religie este format din cultul Orixa , care sunt zeități, emanații singurului Dumnezeu, Olorun . De orixas reprezintă arhetipuri antropologice; acestea sunt asociate cu anumite culori, activități umane, tipuri de produse alimentare, plante medicinale, etc. Ei transmit la om axé, adică, energia universală , care este în toate lucrurile și ființele vii. Mulți Orixa au avut o încarnare umană.

Orixa cult a venit în Brazilia din Africa , adus de preoți africani și credincioși care fuseseră deportați ca sclavi . Candomble cuvânt (de Bantu origine) pare să însemne „dansuri negre“, și este , de asemenea , numele unui vechi instrument.

Difuzie

Deși răspândirea ei a fost inițial limitată la populația înrobite, interzis de Biserica Catolică și chiar incriminată de unele guverne, Candomblé a supraviețuit timp de secole și răspândirea considerabil după sfârșitul sclaviei în secolul al 19 - lea . Este acum o religie pe scară largă răspândire, cu adepți din toate clasele sociale, și zeci de mii de temple, sau terreiros . În timpul unui recensământ recent, aproximativ două milioane de brazilieni (1,5% din populație) au spus că erau adepți ai Candomblé. În cultura braziliană, religiile nu sunt percepute ca oameni care se exclud reciproc, și, prin urmare, mulți dintre cei care practică în mod obișnuit alte confesiuni participa la ritualuri Candomble, chiar și în mod regulat; zeitățile, ritualuri și festivități de Candomblé sunt acum o parte integrantă a brazilian folclor .

Istorie

Nașterea instituționalizată și dezvoltarea acestei religii în Brazilia este destul de recentă. Candomblé dezvoltat în Brazilia , de cunoașterea preoților africani și preotese care a venit la Lumea Nouă ca sclavi în perioada cuprinsă între anul 1549 până la anul 1888 . În această perioadă misionarii catolici convertiți sclavi în masă care au păstrat, totuși, tradițiile lor religioase în subteran. Acesta a fost în această perioadă că cultul Orixas a fost asociat cu cel al sfinților catolici , astfel încât chiar și astăzi o imagine a corespunde cult creștine pentru fiecare dintre zeitatile Candomble: de exemplu, Oxala , zeul creativității și fiul divinitatea supremă Olorun corespunde lui Isus , și să Omolu sau Obaluiae , zeul vindecator al epidemiilor, corespunde San Lazzaro . Pe parcursul perioadei finale a comerțului cu sclavi (ultimul deceniu al secolului al 19 - lea ), sclavii aduse în Brazilia de către portughezi mutat în orașe, unde posibilitățile lor de agregare, confruntare și de schimb a crescut considerabil, chiar și între diferite grupuri etnice (o imposibilă contact direct cu fazende , în care sclavii de origini diferite au fost adesea împărțite în mai multe senzala ). În același timp, ex-sclavi găsit să se elibereze de impunerea catolicismului . Pe baza acestor stimuli noi, s- au format noi grupuri de culte, adesea organizate în irmandades ( „frății“).

În Salvador de Bahia , definit de Roger Bastide ca Black Roma, din cauza numărului mare de sclavi deportați în ultima perioadă a comerțului, sa născut Candomble, religia afro-american care a mai rămas fidel matricea sa originală, reinventat și reformulate în Brazilia de sclavi.

Astăzi, guvernul brazilian recunoaște și protejează Candomblé și subvenționează anumite terreiros, în special în Salvador da Bahia.

Candomble a avut o dezvoltare uriașă în ultimii ani zece; în plus față de Brazilia, de fapt, ea se răspândește în alte state din lume , cum ar fi Portugalia (Lisabona), Franța (la Paris), Anglia (Londra) și Italia , în cazul în care există Terreiros în Lazio, Piemont și Lombardia , inclusiv ( la Milano la ILE Axé Alaketo Aira Olomi IWA, unde Candomblé este practicată exact ca în Brazilia).

Candomblé și alte culte creole

La sfârșitul secolului al 19 - lea , unele noi teorii religioase și doctrine filozofice au fost introduse în țară. Astfel Candomble, sau cel puțin unele temple de la, au fost influențate de doctrina franceză Kardec . De la Candomblé sa transformat în Umbanda . Umbanda curând a fost consolidat ca o religie deschisă tuturor, fără deosebire de rasă, origine socială, etnică și geografică. Ea are multe asemănări cu religia afro-brazilian, dar ezoterism a orientat acest cult spre o închinare a spiritelor plecate , mai degrabă decât Orixa . Umbanda pătruns în principal în zona de sud - est a Braziliei, în regiunea industrializate din Sao Paulo .

Candomblé poate fi numit Macumba în anumite regiuni, în special în Rio de Janeiro și Sao Paulo , deși Macumba este mai înrudită cu europene vrăjitoria , și în cele din urmă iese din ea. De asemenea, alte religii de origine africană din noul continent, cum ar fi Voodoo din Haiti , The cubanez Santeria , The Omoloko și Obeah , care a dezvoltat independent de Candomble, sunt practic necunoscute în Brazilia.

Articulare

Sclavi brazilieni erau originari din diferite grupuri etnice, inclusiv Yoruba , EWE , Fon , bantu , Nago, etc. negustorilor de sclavi le - clasificate în funcție de portul de îmbarcare, prin urmare , adevărata lor origine etnică nu ar fi fost corespunzătoare exact la ceea ce a fost recunoscut pentru ei . Deoarece Candomble sa născut semi-independent, în fiecare dintre aceste „națiuni“, a fost împărțită în mai multe „secte“, luând de multe ori nume care derivă de la locul de origine; Din acest motiv, termenul desemnează Candomble diferite rituri cu stiluri diferite, ale căror fani numesc „națiuni“. Este posibil să se distingă aceste națiuni una față de cealaltă prin modul de a juca atabaque , tamburul ritual care însoțește întreaga ceremonie cu muzica (cu mâinile sau cu bastoane), de muzica, de limba utilizată în cântece religioase, de la numele divinității, de culorile și forma costumelor, de modul de dans și de la unele diferențe în ritualul.

Împărțirea în națiuni a fost influențată și de frățiile religioase ale sclavilor brazilieni ( irmandades ) organizate de către Biserica Catolică între 18 și 19 de secole . Aceste frății, organizate în grupuri etnice pentru a promova propovăduia în limbile materne ale sclavilor, a dat legitimitate la întâlnirile de sclavi, și poate în cele din urmă au contribuit la afirmarea Candomblé.

În ceea ce se numește Ketu „națiune“, în Bahia , Orixa și ritualuri de yoruba origine predomine. „Națiune“ Angola , de origine bantu, adoptă panteonul Nkise, divinități similar cu Orixa Nago în caracteristicile și încorporează practici de inițiere exclusive la „națiune“ Angola. Limbajul ritual, deși intraductibil, provenit de la Quicongo limba. În această „națiune“ cultul caboclos este fundamentală, spiritele indienilor considerate de primii africani pentru a ajunge în America de , spiritele braziliene ancestrale, prin urmare , demn de a fi venerată în noul teritoriu.

Aceasta este o clasificare aspră a națiunilor majore și sub-neamurile și limbile lor sacre.

Cosmos și divinitatea

Deși există o numeroasă panteon de divinități, The Candomble nu este cu adevărat un politeist religie; există un prim principiu (numit Olorun din națiune Ketu, zambi sau Zambiapongo din națiune bantu, Mawu din națiune Jeje), din care Orixa , Nkise sau Vodun (divinitate) cărora le - a delegat puterea veni. Cei mai mulți brazilieni îl identifică cu zeul creștin. Candomble caută o relație armonioasă între toate părțile care alcătuiesc ființa umană, cosmos și societate prin echilibrarea toate aceste aspecte. Universul sacru este real și credincioșii participă la lumea invizibilă, există această lume sacră, o puteți simți și să intre în comunicare cu ea. In general, cei care practica cu Candomblé au o credință profundă în energiile superioare ale naturii. Fiecare persoană este un fragment al divinității din care el a moștenit caracteristicile fizice, psihice și energetice.

Continuitatea și echilibru cu universul sacru și natura sunt dobândite prin repoziționarea unei forțe magice-sacru care curge în toate lucrurile, plante, animale, ființe umane, numit axé. Axé poate scădea, crește și să fie distribuite prin ritualuri care au ca scop să aducă echilibru și bunăstare a comunității sau individului cu cosmosul, natura și oamenii. Fundamentul Candomblé este viața a trăit bine și acum.

Orixa

Adepților Ketu Candomblé cred în Orixa . Acestea sunt zei care au propria lor personalitate și fiecare dintre ele este asociat cu un fenomen natural specific și anumite culori. În miturile lor o mare parte din învățăturile mistice conectate la elementul caracteristic natural al Orixa special se spune, fiecare dintre elementele naturii are sub-categorii (de exemplu: apă, nu există apă proaspătă și apă sărată).

Orixa, de asemenea , numit sfânt, ca urmare a procesului de sincretistă din trecut cu sfinții catolici, intră în posesia credinciosului și îl folosește ca un instrument pentru a comunica cu muritorii. Printre urmașii lui Candomblé există o credință larg răspândită potrivit căreia fiecare persoană are o divinitate protectoare numită orixà de Cabeça sau Orixa de Frente , care face involuntar protejatul lui, filhos sau filhas, să preia toate caracteristicile sale, pozitive și negative.

Orixa asculta cererile, sfaturi da, grațiere, boli de vindecare și consola în vremuri de nevoie. Lumea cerească nu este nici îndepărtată, nici superioară și credinciosul poate conversa direct cu divinitatea și cere beneficiile sale.

În total, Candomble omagiază o sută de entități spirituale și 16 Orixa. Acestea din urmă sunt onorate în toate ținuturile lui Candomble.

Fiecare Orixa are propria sa personalitate și propriul sistem cultice, care se poate schimba nu numai de la o națiune, ci și de la Terreiro la Terreiro, chiar dacă există o linie de domenii și particularități recunoscute și cunoscute tuturor.

Pe de altă parte, Orixas cu caracteristici similare pot fi considerate ca fiind distincte; de exemplu Kabila națiunii bantu, Oxóssi națiunii Ketu și Otulu națiunii Jeje sunt toți vânători și au aceleași culori simbolice, dar ele nu sunt identificate.

Apoi , există două figuri importante în rândul Orixa : Orixa Orunmila-Ifa și Orixa ESU. Orunmila lucrează pentru a aduce la oameni, prin oracol ei numit Ifa, consultat în mod exclusiv de către Babalawo calificat și nu prin Babalorixa sau Iyalorixa de Candomble sau Umbanda, cuvintele Olodumare, Ființa Supremă, precum și a tuturor celorlalte Orixa, astfel încât devotati pot profita din plin de ajutor divin. Orunmila Ifa este un Orixa al cărui cult nu este prezent în nici un Terreiro de Candomble, din cauza lipsei de cifra de Babalawo printre preoții casei și lipsa de cunoștințe specifice a sistemului său oracular, care diferă de la oracolul din Buzios sau învelișuri. ESU la rândul său, este omniprezentă Orixa și printre caracteristicile sale este de remarcat rolul de mesager divin între oameni, Orixa și Olodumare.


Lista celor Orixas națiunii Ketu reprezentat într - un cerc în conformitate cu argolas

 * Oxalá
                           * Ewa * Jemanjá
                    * Oxumaré * Logumedê
                 * Ossanha * Oba
               * Obaluaiê * Oxum
                 * Ibeji * Jansa
                     * Nana * XanGo
                          * EXU * Oxóssi
                                    * Ogum

EXU

EXU este găsit cu aceleași modalități de exprimare și întotdeauna ca un mesager între bărbați și Orixà. El este ceva de un jongler și a fost adesea echivalată sau syncretized cu diavolul creștin. Toate momentele inițiale ale oricărei ceremonii, individuale sau colective, publice sau private, sunt dedicate să-l astfel încât să poată transmite zeitatilor urări, bune sau rele ale membrilor săi, și astfel încât să nu interfereze în ceea ce este pe cale să să fie sărbătorit. Omagiul obligatoriu EXU, numit Despacho sau EBO , pot lua diferite forme, dar în toată Brazilia este depozitat în intersecții, domeniul necontestat al mesagerului ceresc.

Cultul

Ierarhia în Terreiro

Orixá EXU

Orixas primesc în mod regulat freebies sub forma de oferte, dansuri sacre, și cântece. Templul , unde ceremoniile și viața preotului sau de a lua locul preoteasă, boielei de santo sau Mãe de santo si sa filhos de santo și filhas de santo , este numit Terreiro .

Autoritățile spirituale sunt Pai de Santo și Mãe de Santo , care deasupra lor recunosc numai puterea Orixa . Terreiro fiind o comunitate separată, are preotul sau preoteasa ca singura autoritate spirituală și morală. IyalOrixa sau BabalOrixa , aceasta este Yoruba expresia folosită în Candomblé Nago , împarte puterea spirituală cu oamenii care alcătuiesc Terreiro în conformitate cu o ierarhie foarte clară. Funcția sa este de a iniția și să urmeze calea urmașilor săi, instruindu-le cu noțiuni referitoare la cultul și a da sfaturi. De asemenea, are grija de toate aspectele legate de ceremonie; atunci el participă la ritualurile de sacrificare, observă și corectează executarea oricărui ritual și prin Jogo de Buzios el dialogurile cu Orixa și ajută la rezolvarea problemelor tuturor urmașilor prin distribuirea sfatul sugerat de divinități. Pai sau la Mãe de santo sunt obligate să se arate în etaleze publice simbolurile profesiei lor, ei vor fi, prin urmare, împodobită cu inele rituale și coliere, precum și poartă rochie de ceremonie clasic.

La marginea acestei figuri prestigioase este Babaegbé sau Iyaegbe , micul tatăl sau mama puțin, o autoritate care este imediat sub cel principal, responsabil de ordine, tradiție și ierarhie. O altă figură importantă este Yabassé , persoana care se ocupă de alimente sacre, o poziție pur feminină; toate Filhos și filhas-de-vă poate ajuta Santo dar, în ciuda ajutorul lor sunt singurii responsabili pentru orice erori.

Axogun este responsabil pentru sacrificii. împreună Lucrul cu Mãe sau de boielei santo. Nu se poate merge prost. El este direct responsabil pentru sacrificii de la începutul actului până la sfârșit. De asemenea , este numit mao de Faca, sau mâna unui cuțit.

La baza acestei ierarhii sunt filhas și filhos de santo. În Candomblé este inițierea necesară pentru a fi în măsură să facă parte din cadre preoțești. Rămășițele persoană novice închis în Terreiro timp de aproximativ 21 de zile. In perioada precedenta ea va avea grijă să colecteze bani pentru ofertele care trebuie făcute și pentru hainele și, probabil, de asemenea, pentru familia ei, a cărui subzistență ea de obicei contribuie și cu care ea nu va fi în contact în timpul necesar pentru ritualul de inițiere. Este o religie în cazul în care cheltuielile materiale este foarte mare și semnificativă. Filhas de Santo sunt ultimul pas al acestei ierarhii numai în teorie, pentru că, în practică, ei sunt cei care fac Terreiro în direct, sprijinind-l punct de vedere economic și religios.

Deţinere

Privilegiul de a servi Orixas ca un „cal“ (adică fiind posedat de ele) este rezervat pentru câteva selectați, în special cei de sex feminin. Posesia de divinitate, care reprezintă principala caracteristică a cultelor de origine africană, nu se exercită pe orice persoană una, ci pe unele numai. Caracterul personal al divinității este o caracteristică suplimentară. Fiecare persoană este pregătită pentru a primi doar divinitatea lui patron si nici o alta.

Divinație cu Jogo de Buzios

Jogo de Buzios se traduce în limba italiană ca „scoici arunca“. Aceasta este o divinație practică care pune oamenii în contact cu Orixa, datorită abilităților mediumnice și puterea spirituală a preotului sau preoteasa.

Pai sau la Mãe de santo, în timpul sesiunilor de divinație, utilizarea douăsprezece la douăzeci și una de cochilii din Cypraea specii ca mijloc de comunicare, care picături ghicitorul pe un coș înconjurat de numeroase coliere și diverse obiecte, cum ar fi monede și pietre. Consultarea se desfășoară în fața unui pahar cu apă și o lumânare aprinsă: a reprezintă primul element de cadru natural, sursa de viață și catalizator al energiilor negative pe care consultantul poartă inconștient întotdeauna cu el; lumânarea în schimb este uniunea indispensabilă a celor 4 elemente naturale de apă, pământ, foc și aer. Oracolul poate fi o sursă de venit pentru preot , dar indispensabil pentru practicanții religiei , deoarece numai prin această consultare este posibil pentru a pune în contact direct ca un dialog real, uneori , formată din întrebări și răspunsuri, lumea pământească (AYE) cu lumea spirituală de management (Orun), astfel, pentru a stabili care sunt ofertele solicitate de Orixa înșiși pentru soluționarea problemelor de natură diferită, atât materiale cât și spirituale.

Bibliografie

  • Roger Bastide, Les religiile Africaines AU Brésil. Vers une des interpénétrations de sociologie civilizațiilor, Paris, Presses Universitaires de France 1960.
  • Luis Nicolau Pares, formarea de Candomblé: Istorie Vodun și Ritual în Brazilia, Chapel Hill, Universitatea din Carolina de Nord Press 2012.
  • Robert Voeks, frunze sacre ale Candomblé: africane Magic, Medicina si religie din Brazilia, Austin, Universitatea din Texas Press, 1997.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Thesaurus BNCF 20357 · LCCN (RO) sh88007807 · GND (DE) 4201053-6
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Candomblé&oldid=122396937 “