Bhagavadgītā

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Este mai bine să-ți împlinești darma chiar dacă fără merit (și imperfect) decât să faci bine darma altuia. Oricine îndeplinește datoria prescrisă de natura sa înnăscută nu comite păcat. "

( Bhagavadgītā, XVIII: 47 [1] )
Bhagavadgītā
Krishna și Arjun pe car, Mahabharata, secolele XVIII-XIX, India.jpg
Kṛṣṇa și Arjuna în Kurukṣetra , pictură din secolele XVIII - XIX
Autor Vyāsa
Perioadă Secolul III î.Hr. - secolul I d.Hr.
Tip text sacru
Limba originală sanscrit

Bhagavadgītā ( sanscrită , sf.pl.; Devanāgarī : भगवद्गीता, „Cântarea Divinului” sau „Cântarea Adorabilului ” sau, mai rar, Śrīmadbhagavadgītā ; devanāgarī : श्रीमद्भगवद्गीता, „Cântarea minunată a Divinului ] [2] pleacă de la conținutul religios important, de aproximativ 700 de versuri ( śloka , catrene de octonare) împărțite în 18 cântări ( adhyāya , „lecturi”), în versiunea numită vulgata , plasată în parvanul VI al marii epopee Mahābhārata .

Bhagavadgītā are valoarea unui text sacru , iar în istorie a devenit unul dintre cele mai prestigioase, răspândite și iubite texte dintre credincioșii hinduismului ; uneori este considerat de către savanți că este unul dintre Upaniṣad-urile ulterioare.

În acest context, Bhagavadgītā este textul sacru prin excelență al școlilor viṣṇuite și kṛṣṇaite, moștenitori ai vechiului cult devoțional al Bhagavat , dar este, de asemenea, venerat ca text revelat de śivaites și de adepții cultelor śākta .

Unicitatea acestui text, în comparație cu alte texte contemporane, constă și în faptul că aici nu este dată o descriere abstractă a Bhagavat [3] , înțeles aici ca zeul Kṛṣṇa , Persoana Supremă care se dezvăluie, dar această figură divină este un personaj principal care vorbește la prima persoană, oferind ascultătorului darśana (doctrina) completă.

Întâlniri și texte

Manuscris din secolul al XIX-lea al Bhagavadgītā ( Colecția din Asia de Sud, Divizia Asiatică , Biblioteca Congresului, Washington, DC)

Eliot Deutsch și Lee Siegel [4] datează inserarea Bhagavadgītā în Mahābhārata , probabil, în secolul al III-lea î.Hr. [5] . Alți autori ajung până în primul secol. ANUNȚ

Primul text complet al comentariului, Bhagavadgītābhāṣya , este opera lui Śaṅkara (788-821), chiar dacă, subliniază Mario Piantelli [6] , există cu siguranță ediții anterioare mai extinse din care, totuși, rămân doar urme versiune numită kaśmīra comentată de Rāmakaṇṭha (sec. VII-VIII) și, ulterior, de Abhinavagupta (sec. X-XI). Oricare ar fi cazul, poezia are mai multe modificări făcute de-a lungul timpului [7] .

Prin urmare, există două recenzii despre Bhagavadgītā care au ajuns la noi: prima, cea mai răspândită în toată India, se numește vulgata și constă în total din șapte sute de versuri și este cea comentată deja de Śaṅkara în secolul al VIII-lea d.Hr .; a doua, numită kaśmīra , este puțin mai lungă, cuprinzând un total de trei sute de variante minore și este cea comentată de Rāmakaṇṭha (sec. VII-VIII) și, ulterior, de Abhinavagupta (sec. X-XI). Diferențele dintre cele două recenzii nu manifestă totuși diferențe doctrinare.

Antonio Rigopoulos [8] observă cum se poate ipoteza că încă din secolul al XI-lea versiunea numită vulgate s- a impus ca „canonică”.

Din punct de vedere filologic, în această lucrare au fost identificate trei stratificări temporale: prima, cu conținut „epic”, este cea mai veche; al doilea care raportează învățături proprii doctrinelor Sāṃkhya-Yoga (cântările 2-5); a treia este stratificarea „teistică” legată de cultul lui Kṛṣṇa (cantos 7-11), care găsește, în canto 12, un adevărat imn către bhakti [9] .

În proiectul său final [10] , potrivit lui Mircea Eliade , Bhagavadgītā rezumă patru doctrine:

«Practic, se poate spune că poezia 1) învață echivalența Vedānta (adică doctrina Upanișadelor ) a Sāṃkhya și Yoga ; 2) stabilește paritatea celor trei „căi” ( marga ), reprezentate de activitatea rituală, cunoștințele metafizice și practica yoga; 3) învață să justifice un anumit mod de a exista în timp, cu alte cuvinte își asumă și apreciază istoricitatea condiției umane; 4) proclamă superioritatea unei a patra „căi” soteriologice : devotamentul față de Vishnu (- Krishna ). "

( Mircea Eliade . Istoria credințelor și ideilor religioase , vol. II, p. 239 )

Conținut și doctrine

Textul cântat aici corespunde II, 47 din Bhagavadgītā ; Kṛṣṇa vorbește:
( SA ) «karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi "
( RO ) «Fă-ți actele ( karmaṇy ), dar nu te îngrijora de fructele lor ( phaleṣu ). Nu aveți ca motiv motivul acțiunilor voastre, nu aveți atașament ( saṅgo ) nici măcar pentru non-acțiune ( akarmaṇi ). "
( Bhagavadgītā , II, 47 )

Episodul povestit în text are loc în momentul în care virtuosul războinic Arjuna - unul dintre frații Pāṇḍava , fiul zeului Indra , prototipul eroului - este pe cale să înceapă bătălia de la Kurukṣetra , care va dura 18 zile, în timpul căruia va trebui să lupte și apoi să omoare membrii propriei sale familii, rude, mentori și prieteni, care fac totuși parte din fracțiunea răului Kauravas , uzurpatori ai tronului Hastināpura , care simbolizează, de asemenea, metaforic moralul și dificultăți fizice ale fiecărei ființe și yoghini.

Confruntat cu această perspectivă dramatică, Arjuna se lasă descurajat, refuzând să lupte. În acest moment, carul său Kṛṣṇa, prințul clanului Yādava , dar de fapt avatara lui Viṣṇu, înțeleasă aici ca zeitate supremă, începe să-i transmită niște învățături, cu un conținut religios profund, pentru a-i risipi îndoielile și descurajarea, cerându-i să respecte de kṣatriya , deci de luptă și ucidere, fără a se implica în aceleași acțiuni ( karman ), fără a constitui o incitare la război, dar însemnând aceasta ca o datorie datorată contingențelor.

„Dacă vei muri (luptându-te cu dușmanii tăi), vei câștiga cerul; dacă vei câștiga, te vei bucura de gloria pământească. Prin urmare, Fiul lui Kunti, ridică-te, hotărât să lupți! Rămânând egal în fericire și durere, în câștig și pierdere, în victorie și înfrângere, el se confruntă cu bătălia vieții. Deci nu vei comite păcat ".

( Bhagavadgītā , II, 37-38 )

"(Abandonează-mă de toate acțiunile! Fără egoism și așteptări, cu atenția concentrată asupra sufletului și fără această îngrijorare febrilă, luptă lupta (de activitate)! Chiar și bărbații care practică în mod constant preceptele Mele, plini de devotament și fără critici, ei sunt eliberați de orice karma. Dar cei care resping învățătura Mea și nu trăiesc conform acesteia, total amăgiți despre adevărata înțelepciune și lipsiți de discriminare, știu că sunt sortiți distrugerii. "

( Bhagavadgītā, III: 30-33 )

Împotriva unor curenți și interpretări lumești și literale ale textului sacru, Sri Aurobindo explică:

„Cu siguranță, Gita nu susține războiul, ceea ce susține este apărarea activă și dezinteresată a dharmei. Dacă ar fi urmat sincer, învățătura sa ar fi putut schimba cursul umanității. Poate schimba în continuare cursul istoriei indiene ".

( Sri Aurobindo )

În primul rând, Krishna își amintește Arjuna afirmând că nu trebuie să ne întristăm pentru moarte, mai ales atunci când se datorează karmei și dharmei , reafirmând teoria reîncarnării într-un corp nou, sau sufletul ajunge la mokṣa , adică la ieșirea din ciclu și I ajunge la condiția divină, devenind una cu Krishna sau, în orice caz, trăind în locul în care locuiește divinitatea și obținând caracteristicile Deva . [11]

Sinele care locuiește în interior, etern imuabil, indestructibil și nelimitat, consideră aceste haine corporale ca având un termen. De aceea luptă, O Descendent al Bharatei. Oricine consideră Sinele ucigaș și cine crede că poate fi ucis, niciunul dintre aceștia nu știe adevărul. Pentru că Sinele nu ucide și nici nu poate fi ucis. Acest Eu nu se naște niciodată și nici nu pier. Nici, după ce a existat, nu va înceta niciodată să mai fie. Este fără naștere, etern, imuabil, întotdeauna el însuși. Și nu este ucis prin uciderea trupului. După cum un individ varsă haine uzate pentru a îmbrăca haine noi, tot așa sufletul întruchipat părăsește locuințele corporale în ruină pentru a intra în altele noi. "

( Bhagavadgītā , II, 18-22 )

„Acum, O Bharata, îți voi spune despre calea prin care, în momentul morții, yoghinii ating libertatea; și, de asemenea, a căii pe care există renaștere. Focul, lumina, ziua, săptămâna ascendentă a lunii lunare, cele șase luni în care cursul soarelui se află în nord - urmând această cale în momentul morții, cunoscătorii lui Dumnezeu ( Brahman ) merg la Dumnezeu., noaptea, săptămâna descendentă a lunii lunare, cele șase luni în care cursul soarelui se află în sud - oricine urmează această cale doar primește lumina lunii și apoi se întoarce pe pământ. (...) Calea luminii duce la eliberare, calea întunericului la renaștere. Niciun yoghin care cunoaște cele două căi nu cade vreodată în iluzia (de a urma calea întunericului) ".

( Bhagavadgītā , VIII, 23-27 )

Este încă:

«În cele din urmă, cel care, în momentul morții, când abandonează trupul, se gândește doar la Mine intră în Ființa Mea. Acest lucru este adevărat fără nici o îndoială. Fiul lui Kunti! Gândul cu care o persoană pe moarte își lasă corpul determină - prin lunga sa persistență în el - următoarea sa stare de existență. "

( Bhagavadgītā , VIII, 5-6 )

Pentru a-l convinge pe Arjuna de bunătatea sugestiilor sale, Kṛṣṇa expune o adevărată revelație religioasă care se sfârșește prin a se manifesta ca Ființă Supremă, Unul [12] din care Brahma , Shiva și Vishnu și toți Deva sunt, de asemenea, manifestări. În primul rând, Kṛṣṇa precizează că „teologia” și „revelația” lui nu sunt deloc noi (IV, 1 și 3), deoarece acestea au fost deja transmise de el către Vivasvat și de către aceștia lui Manu în timpuri imemoriale cu stabilirea castelor. bazat pe karma, dar că această cunoaștere a eșuat apoi și cu ea Dharma ; când s-a întâmplat acest lucru (și de fiecare dată când se întâmplă), pentru a proteja ființele binevoitoare de distrugerea cauzată de cei răi, Kṛṣṇa însuși a afirmat: „Eu ajung la existență” (IV, 8; doctrina avatarei ). El este începutul și sfârșitul ciclic al universului, pe care la fiecare kalpa îl recreează după sfârșitul timpului anterior. Zeul apare apoi cu atributele divine ale lui Vishnu și în multe forme, iar Arjuna îi dedică un cânt de laudă, proclamându-l „mai mare decât Brahma ” (zeitatea supremă pentru hinduismul majoritar). Textul exprimă apoi o viziune panenteistă , în care zeul suprem conține universul în sine (toate lucrurile sunt în el, spre deosebire de panteismul în care toate lucrurile sunt el), așa că este atât exterior lumii, cât și prezent peste tot pentru oricine îl caută [13 ] , este brahman , Puruṣa și Ātman :

( SA )

"Yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate"

( IT )

«Oricine vede în mine toate lucrurile și toate lucrurile din mine, pentru el nu sunt pierdut, pentru mine nu este pierdut. Yoghinul care mă onorează ca prezent în toate ființele și se refugiază în această unitate, el este întotdeauna în mine, în orice stare este. "

( Bhagavadgītā , VI, 30-1. Traducere de Raniero Gnoli , în Op. Cit. , P. 806 )

Kṛṣṇa se manifestă în lume astfel încât oamenii, și în acest caz Arjuna, să o imite (III, 23-4). Astfel Kṛṣṇa , Ființa Supremă manifestată, explică faptul că fiecare aspect al Creației provine de la El (VII, 4-6 și altele) prin intermediul prakṛti - ului său și că, în ciuda acestui fapt, el rămâne doar un spectator al acestei creații:

( SA )

"Prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter vaśāt na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya udāsīnavad āsīnam asaktau teṣ"

( IT )

«Stăpânind Natura Mea Cosmică, emit din nou tot acest ansamblu de ființe, în ciuda lor și datorită puterii Naturii Mele. Iar faptele nu mă leagă, Dhanaṃjaya [14] ; ca cineva, așezat, nu se interesează de o aventură, așa că rămân fără atașament față de Faptele mele. "

( Bhagavadgītā , IX 8-9. Traducere de Anne-Marie Esnoul )

Prin urmare, fiecare ființă umană trebuie să învețe să facă același lucru fiind legat de propriile sale acțiuni, deoarece chiar dacă se abține de la a le face, așa cum Arjuna era pe punctul de a face refuzând să lupte, guṇa va acționa la fel prin înlănțuirea lui cu karmanul lor. (III, 4-5), el trebuie în orice caz să-și îndeplinească datoria ( svadharma , vezi și mai departe) chiar și într-un mod „mediocru” (III, 35), fiind deci prezent, dar în același timp spectator.

Totul este de fapt condiționat de cele trei guṇa [15] care provin de la Kṛṣṇa fără a le condiționa.

Mircea Eliade rezumă învățătura principală a lui Kṛṣṇa lui Arjuna și tuturor oamenilor, adică să-l imite:

„Lecția care poate fi trasă este următoarea: în timp ce acceptă„ situația istorică ”creată de guṇa (și trebuie acceptată deoarece guṇa provine de la Krishna) și acționând în funcție de nevoile acestei„ condiții ”, omul trebuie să refuze să-și prețuiască actele și, prin urmare, să acorde o valoare absolută condiției lor "

( Mircea Eliade . Op. Cit . P. 241 )

„În acest sens se poate spune că Bhagavad Gītā se străduiește să„ salveze ”toate actele umane, să„ justifice ”fiecare acțiune profană: de fapt, prin faptul că nu se mai bucură de„ fructele ”lor, omul își transformă actele în sacrificii , adică dinamisme transpersonale care contribuie la menținerea ordinii cosmice "

( Mircea Eliade . Op. Cit . P. 241 )

Deci, „noutatea” „revelației” Bhagavadgītā constă în comunicarea ființelor umane că nu numai sacrificiul vedic ține cosmosul laolaltă, ci și oricare dintre actele sale, atâta timp cât acesta este lipsit de atașament sau dorință față de „rezultat”. ', adică se atribuie un sens care este independent de interesul persoanei care acționează asupra acestuia; iar acest obiectiv nu poate fi atins decât cu yoga .

( SA )

"Tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo' pi mato 'dhikaḥ karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna"

( IT )

«Yoghinul este superior asceților [16] , yoghinul este, de asemenea, superior oamenilor cunoașterii [17] , yoghinul prevalează asupra sacrificatorilor [18] . Pentru asta, O Arjuna, devine yoghin "

( Bhagavadgītā VI, 46. )

În general, se crede că Bhagavadgītā interzice (ca și Purāṇas ) sacrificiile de animale practicate de brahmini sau la nivel popular, în unele curente hinduse (astăzi în principal în shaktism ) și recomandă implicit și vegetarianismul . [19] [20] [21] [22]

Acest obiectiv devine pe deplin atins numai dacă yoghinul își concentrează atenția și, prin urmare, își dedică actele, în Dumnezeu, în Kṛṣṇa (VI, 30-1). În acest fel, Bhagavadgītā proclamă superioritatea bhakti asupra oricărui alt „mod” spiritual sau lumesc; bhakti este „calea” supremă [23] .

Reprezentarea devoțională artistică modernă a lui Krishna ca a opta avatara a lui Vishnu (venerată în special ca atare în vishnuism ), sau aspectul original al zeului însuși în krishnaism , el este descris aici ca Krishna Veṇugopāla, sau Krishna cântând la flaut ( veṇu ) și păstor a vacilor sacre ( gopāla ). În stânga lui Krishna, paredra sa eternă, iubitul Rādhā , simbolizează sufletul individual legat etern de Dumnezeu.

De aici rezultă că, dacă în Veda este brahmodya , concursul de sacrificiu, locul de cucerire a rolurilor și bunurilor pământești; în Brahmana acesta este Yajna , ritualul de sacrificiu oficiat de o castă de sex masculin preoțească care garantează într - o viață viitoare, chiar și după aceasta, beneficiile căutat [24] , iar în Upanisad acesta este vimokṣa, eliberarea de lumescul scopul final [25] , în Bhagavadgītā întreaga viață obișnuită dobândește locul suprem al mântuirii, dacă este bhakti , devoțiunea oferită în întregime lui Dumnezeu, Kṛṣṇa , „se predă” lui.

„Dar cei care Mă adoră, abandonându-mi toate activitățile (gândindu-mă la Mine ca singurul Autor al acțiunilor), contemplându-Mă cu o yoga totală și exclusivă - rămânând absorbiți în Mine - într-adevăr, Fiul lui Pritha, pentru aceia care au o fixare conștiința în Mine devin în curând Mântuitorul care îi scoate din oceanul nașterilor muritoare. Scufundă-ți mintea numai în Mine, concentrează-ți percepția discriminatorie asupra Mea și, fără îndoială, vei rămâne veșnic în Mine. "

( Bhagavadgītā , XII, 6-8 )

«Ascultă din nou cuvântul Meu - cel mai secret dintre toate. Din moment ce te iubesc intens, îți voi spune ce este bine pentru tine. Absorbiți-vă mintea în Mine, deveniți devotatul Meu, oferiți-mi (jertfiți) toate lucrurile, închinați-vă către Mine. Mi-eți foarte drag, de aceea vă promit cu adevărat că veți veni la Mine! Abandonând toate celelalte dharme (îndatoriri), te refugiezi numai în Mine. Te voi elibera de toate păcatele (derivate din neîndeplinirea acelor îndatoriri mai mici). Nu vă pare rău! "

( Bhagavadgītā , XVIII, 64-66 )

Noutatea teologică exprimată de Bhagavadgītā , în ceea ce privește idealul „renunțării” la lume propriu doctrinelor Upaniṣadic și a unor contemporani budisti și jaini, constă, așadar, într-o lectură și o judecată diferită a conduitei umane și a lumii:

„Întrucât întregul univers este creația, într-adevăr epifania lui Krishna (Vishnu), trăirea în lume, participarea la structurile sale, nu constituie o„ faptă rea ”; „acțiunea rea” este în schimb aceea de a crede că lumea, timpul și istoria au propria lor realitate independentă, adică nu există nimic altceva în afara lumii și a temporalității. Ideea este, desigur, pan-indiană; dar în Bhagavad Gītā își primește cea mai coerentă expresie "

( Mircea Eliade , Istoria credințelor și ideilor religioase , vol. II. Milano, Rizzoli, 1996, p.244 )

Pornind de la conștientizarea faptului că ființa umană nu poate să nu aibă o conduită, o astfel de conduită, atunci când este „lumească”, este guvernată de atașamente / dorințe față de putere, plăcere și bogăție și, prin urmare, poate provoca „suferință” și, în cazul unui războinic, o suferință bazată și pe „sentimentul de vinovăție” pentru hiṃsā , „violența”, față de ceilalți. Confruntată cu aceasta, alternativa upaniṣadică și a doctrinelor budiste contemporane ar consta în refuzul de a duce o viață „lumească”, alegând o cale ascetică, lipsită de dorințe și lipsită de hiṃsā (practicând astfel ahiṃsā , „ non-violența ”) ; asta chiar dacă calea non-violenței și a compasiunii pentru toate creaturile este recomandată și în acest text sacru, acolo unde este posibil, împreună cu non-atașamentul). Învățătura „divină” a Bhagavadgītā constă aici în respingerea acestei a doua opțiuni, renunțarea la „renunțare” și trăirea în lume oferind rezultatele, roadele propriei conduite, ale acțiunilor proprii, nu intereselor personale, ci Dumnezeul căruia este devotat.

Fructele comportamentelor proprii , ale acțiunilor ( naiṣkarmya ), trebuie, așadar, oferite lui Dumnezeu, sacrificând propriul „eu” fenomenal ( ahaṃkāra ). În cazul unui războinic, un kṣatra , comportamentul său trebuie să respecte întotdeauna „îndatoririle de castă” ( svadharma ) și aceste „îndatoriri” trebuie să prevaleze întotdeauna asupra normelor generale ( sāmānyadharma ) care, de regulă, predică ahiṃsā , „nu-violența” ". Acest lucru se datorează faptului că toată lumea, în acest caz kṣatra , trebuie să ofere toate acțiunile sale, chiar și cele „violente”, dar rodul datoriei sale de „caste”, către Dumnezeu și, prin urmare, către „binele lumii” ( lokasaṃgraha ) . Krișna recomandă în cele din urmă să-și răspândească cuvântul către adepți:

«Oricine le dăruiește devoților Mei cunoașterea secretă supremă, cu cea mai mare devoțiune față de Mine, va veni fără îndoială la Mine. Nimeni dintre oameni nu-Mi face o slujbă mai prețioasă decât aceasta; nici nu va fi cineva mai drag pentru Mine în întreaga lume ".

( Bhagavadgītā , XVIII, 68-69 )

Astfel, gânditorul și adeptul politic al ahimsa , care s-a definit ca un „războinic nonviolent” [26] , Mahatma Gandhi , vorbește despre Mahabarata și Gita :

„Vyasa a scris această poezie de o frumusețe excepțională tocmai pentru a demonstra inutilitatea războiului. La ce folosea înfrângerea Kauravelor și victoria Pandavelor? Câți dintre câștigători au supraviețuit? Care a fost soarta lor? Care a fost sfârșitul lui Kunti, mama Pandavelor? Ce urmă a lăsat în urmă rasa Yadava? Deoarece tema Gita nu este nici descrierea bătăliei și nici justificarea violenței, este complet greșit să acordăm o mare importanță oricăruia. Dacă, mai mult, este dificil să împăcați doar unele dintre versete cu convingerea că Gita apără violența, va fi și mai dificil să conciliem învățătura operei în ansamblu cu teza că vrea să o apere. (...) Că învățătura fundamentală a Gita nu este violența, ci non-violența este dedusă din tema tratată la începutul celui de-al doilea capitol și la sfârșitul celui de-al XVIII-lea. Capitolele intermediare propun același subiect. Violența este pur și simplu imposibilă, cu excepția cazului în care cineva este dus de mânie, de o iubire născută din ignoranță și ură. Gita, pe de altă parte, ne ia incapabili de mânie și ne îndeamnă spre o stare de impasibilitate în fața influențelor celor trei gunas. O astfel de persoană nu se poate enerva niciodată. Încă văd ochii roșii ai lui Arjuna de fiecare dată când țintea cu săgeata arcului, trăgând șirul aproape de ureche în tensiune. Dar, atunci, refuzul încăpățânat al lui Arjuna de a avea vreo legătură cu non-violența? De fapt, el a luptat foarte des în trecut. Confruntat cu această nouă oportunitate, rațiunea lui a fost brusc întunecată de un atașament provenit din ignoranță. Nu a vrut să-și omoare rudele. Nu a spus că nu va ucide pe nimeni, chiar dacă ar considera persoana din fața sa rea. Shri Krishna este Domnul care locuiește în inima tuturor. Înțelege înnorarea momentană a minții lui Arjuna. Și de aceea îi spune „Ai comis deja violență. Nu veți învăța nonviolența vorbind acum ca un înțelept. După ce ați pornit deja pe această cale, trebuie să vă finalizați sarcina "."

( Mahatma Gandhi [27] )

Alții subliniază aspectul fundamental al yoga de acțiune:

«În învățătura despre karmayoga , idealul renunțării nu este respins, ci mai degrabă metabolizat / interiorizat și universal extins, într-o chemare la„ a trăi în lume fără a fi din lume ”: aici se află geniul Bhagavadgītā. Este vorba de o extindere a drumului spre eliberare care a avut consecințe enorme, în perspectiva unei sfințenii „seculare”.

( Antonio Rigopoulos în hinduismul antic (editat de Francesco Sferra). Milano, Mondadori, 2010, p. CLXXX )

Renunțarea la așteptarea de acțiune este de a efectua acțiunea ca o ofertă gratuită dezinteresată, considerată cea mai înaltă cale yoghină:

„Într-adevăr, înțelepciunea (născută din practica yoga) este superioară practicii yoga (mecanică); meditația este mai de dorit decât posesia cunoștințelor (teoretice); renunțarea la fructele acțiunilor este mai bună (decât stările inițiale) decât meditația. Renunțarea la roadele acțiunilor este urmată imediat de pace ".

( Bhagavadgītā, XII, 12 )

Din aceasta derivă interpretări morale mai elastice ale doctrinei exprimate ca inutilitatea impunerii unor restricții excesive și ascetice asupra propriei persoane, întrucât acestea vor cădea apoi în mod ipocrit înapoi în ceea ce se dorește să evite (pentru că, spune Krishna: „Știți că oamenii care practică teribil neautorizat austeritățile din sfintele scripturi sunt de natură asurică . Pline de ipocrizie și egoism - dominate de pofta, atașamentul și nebunia violentă a puterii - torturează fără sens elementele corpului și, în plus, mă jignesc pe Mine, care sunt Cel care locuiește în interior ei " [28] ), ci mai degrabă să trăim totul în contemplarea absolutului care face perfect ceea ce este imperfect prin natură [29] , într-o viziune de tip non-dual ; iar pe de altă parte există interpretări mai restrictive (ca în cazul vegetarianismului obligatoriu și al moralității sexuale și de viață rigide a grupului ISKCON ). [30] [31]

Cele 18 „cântece” ale Bhagavadgītā

Cele optsprezece cântări care alcătuiesc Bhagavadgītā corespund capitolelor 25-42 din a șasea carte ( Bhīṣmaparvan , „Cartea Bhīṣma”) din Mahābhārata . [32] în așa-numita ediție „nordică” (sau vulgate ) și capitolele 23 și 40 în ediția „critică”.

  • 1: Arjuna-viṣāda-yogaḥ , „ Disperarea lui Arjuna”: 47 de versuri, în recenzia numită vulgata .
  • 2: Sāṅkhya-yogaḥ , „The sāṅkhya ”: 72 de versuri.
  • 3: Karma-yogaḥ , „Acțiunea”: 43 de versuri.
  • 4: Jñāna-karma-sannyāsa-yogaḥ , „Cunoaștere-acțiune-renunțare”: 42 versete
  • 5: Sannyāsa-yogaḥ , Renunțarea la fructele acțiunii ": 29 versete.
  • 6: Dhyāna-yogaḥ , „Meditație”: 47 de versuri.
  • 7: Jñāna-vijñāna-yogaḥ , „Cunoaștere și conștientizare”: 30 de versuri.
  • 8: Tāraka-brahma-yogaḥ , „Realitatea supremă”: 28 de versuri.
  • 9: Rāja-vidyā-rāja-guhya-yogaḥ , „Înțelepciunea regală și secretul regal”: 34 de versete.
  • 10: Vibhūti-yogaḥ , „Manifestările divine”: 42 versete.
  • 11: Viśva-rūpa-darśana-yogaḥ , „Viziunea celui a cărui formă este întregul”: 42 de versuri.
  • 12: Bhakti-yogaḥ , „Devoțiune”: 20 de versuri.
  • 13: Kṣetra-kṣetrajña-yogaḥ , „Câmpul” și „cunoscătorul câmpului” ”: 34 de versuri.
  • 14: Guṇa-traya-vibhāga-yogaḥ , „Distincția dintre cele trei guṇa ”: 27 de versuri.
  • 15: Puruṣottama-yogaḥ , „Persoana Supremă”: 20 de versuri.
  • 16: Daivāsura-sampad-vibhāga-yogaḥ , „Distincția dintre destinul divin și cel demonic”: 24 de versuri.
  • 17: Śraddhā-traya-vibhāga-yogaḥ , „Distincția dintre cele trei tipuri de credință”: 28 de versete.
  • 18: Mokṣa-sannyāsa-yogaḥ , „Eliberarea prin renunțare”: 78 de versuri.

Notă

  1. ^ Vezi și III: 35
  2. ^ 'Śrīmat' ca adjectiv indică ceea ce este „frumos”, „fascinant”, „glorios”, „minunat”, ca nume este în schimb unul dintre epitetele lui Viṣṇu.
  3. ^ Termenul sanscrit bhagavat indică ca substantiv masculin „divinul” sau „cel care este demn de închinare” și indică în acest context divinul Kṛṣṇa considerat ca o expresie a „divinității supreme”.
  4. ^ Enciclopedia religiei , NY, MacMillan, 2006, vol. 2, p. 852.
  5. ^ De asemenea, Margaret Sutley și James Sutley Un dicționar de hinduism , Londra, Routledge & Kegan Paul, 1977; trad.it. Dicționarul hinduismului , Roma, Ubaldini, 1980 datează această inserție între secolele IV și II î.Hr.
  6. ^ În hinduism textele și doctrinele în hinduism , editat de Giovanni Filoramo , Bari, Laterza, 2002, p. 114.
  7. ^ Margaret Sutley și James Sutley Op. Cit.
  8. ^ p. CLXXVI
  9. ^ Antonio Rigopoulos , în Hinduismul antic (editat de Francesco Sferra ), pag. CLXXV.
  10. ^ Probabil în jurul secolului I d.Hr., cf. Antonio Rigopoulos Op.cit. .
  11. ^ Stefano Piano, Enciclopedia yoga, ediția a VI-a, Torino, Promolibri Magnanelli, 2011, p. 207.
  12. ^ "Cel care străbate toate lucrurile este nepieritor. Nimeni nu are puterea de a distruge Duhul imuabil." (Capitolul II, 17)
  13. ^ „Panenteismul constă în a vedea universul ca parte a Ființei Supreme, deci diferită de panteism (doctrina„ tot-este-Dumnezeu ”), care îl identifică pe Dumnezeu cu tot ceea ce există. Dimpotrivă, panenteismul susține că Dumnezeu străbate lumea, dar este și dincolo de lume. El este imanent și transcendent, relativ și absolut. Această reînțelegere a contrariilor se numește dipolarism. Pentru panentești, Dumnezeu este în toate și totul este în Dumnezeu. " (Satguru Sivaya Subramuniyaswami)
  14. ^ „Cuceritorul bogățiilor”, „Victorios”, este un epitet al lui Arjuna .
  15. ^ Vezi printre altele XVII 7 și următoarele.
  16. ^ Cei care practică asceza ( tapas ).
  17. ^ Cei care dobândesc cunoștințe ( jñāna ).
  18. ^ La bărbații care fac sacrificii sau la cei care obțin rodul acțiunilor de sacrificiu ( karman ).
  19. ^ Rod Preece, Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities , UBC Press, 2001, p. 202, ISBN 978-0-7748-0724-1 .
  20. ^ Lisa Kemmerer, Anthony J. Nocella, Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions , the Lantern Books, 2011, p. 60, ISBN 978-1-59056-281-9 .
  21. ^ Alan Andrew Stephens, Raphael Walden, For the Sake of Humanity , BRILL, 2006, p. 69, ISBN 90-04-14125-1 .
  22. ^ David Whitten Smith, Elizabeth Geraldine Bur, Understanding World Religions: A Road Map for Justice and Peace , Rowman & Littlefield, gennaio 2007, p. 13, ISBN 978-0-7425-5055-1 .
  23. ^ Mircea Eliade . Op. cit. . pag. 243
  24. ^
    ( SA )

    «atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano [...] mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena»

    ( IT )

    «Kauṣītakī affermava: limitati sono i risultati dei riti in cui vengono recitate un limitato numero di formule sacrificali- infiniti sono i frutti dei riti in cui vengono recitate un infinito numero di formule sacrificali- la mente è l'infinito- Prajāpati è la mente-[...] si ottiene un limitato attraverso il limitato, l'infinito attraverso l'infinito»

    ( Kauṣitakī Brāhmaṇa XVI, 2,3 )
  25. ^
    ( SA )

    «sa yo manūṣyāṇāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavaty anyeṣām adhipatiḥ sarvair mānuṣyakair bhogaiḥ sampannatamaḥ sa manuṣyāṇāṃ parama ānandaḥ atha ye śataṃ manuṣyāṇām ānandāḥ sa ekaḥ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandaḥ atha ye śataṃ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandāḥ sa eko gandharvaloka ānandaḥ atha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ sa ekaḥ karmadevānām ānando ye karmaṇā devatvam abhisampadyante atha ye śataṃ karmadevānām ānandāḥ sa eka ājānadevānām ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śatam ājānadevānām ānandāḥ sa ekaḥ prajāpatiloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ athaiṣa eva parama ānandaḥ eṣa brahmalokaḥ samrāṭ iti hovāca yājñavalkyaḥ so 'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti atra ha yājñavalkyo bibhayāṃ cakāra -- medhāvī rājā sarvebhyo māntebhya udarautsīd iti»

    ( IT )

    «La massima felicità per gli uomini è essere ricchi e agiati e di comandare sugli altri, con disponibilità dei godimenti umani; ma cento felicità degli uomini equivalgono a solo una felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri equivale una sola felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva ; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva corrisponde una felicità di colui che ha conquista la felicità dei Deva , i quali [grazie ai meriti] hanno assunto tale condizione; a cento felicità dei Deva corrisponde una felicità dei Deva primordiali ( ājanadeva , Intende i Deva che tali sono sempre stati fin dall'inizio e che non devono la loro condizione alla rinascita.) nonché di un brahmano libero dal peccato e dal desiderio; a cento felicità del mondo di Prajāpati corrisponde ad una sola del Brahman e del brahmano libero dal peccato e dal desiderio e questa è la felicità suprema, grande re, tale è il mondo del Brahman . Così disse Yājñavalkya: "Io ti offro mille vacche, o venerabile; ma tu spiegami ancora cose più alte al fine della liberazione". A questo punto Yājñavalkya si impaurì e pensò: "il re è astuto egli mi ha fatto uscire dalle mie difese".»

    ( Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad IV,3,33 )
  26. ^ Si veda MK Gandhi, Gandhi, "Una guerra senza violenza" (titolo originale "Satyagraha in South Africa"), Libreria Editrice Fiorentina
  27. ^ MK Gandhi, Gandhi commenta la Bhagavadgita, Introduzione; traduzione e cura di Mirella Mele
  28. ^ Capitolo XVII: 5-6
  29. ^ BHAGAVAD GITA: LO YOGA DEL SUPERAMENTO DELL'AZIONE, IIA PARTE II LIBRO, traduzione di Vyasa Sante, testo e commento a cura di Marco Sebastiani
  30. ^ Sul sesso « Kadaca Archiviato il 10 dicembre 2007 in Internet Archive .
  31. ^ CULTURA VAISHNAVA: 'Sesso Illecito' di Shriman Matsyavatara Prabhu
  32. ^ nell'ed. Esnoul del 2007 a p. 5.

Principali edizioni italiane

  • Bhagavadgītā: canto del beato , traduzione in esametri dal sanscrito e introduzione di Ida Vassalini, Bari: Laterza, 1943
  • Bhagavad Gita , saggio introduttivo, commento e note di Sarvepalli Radhakrishnan, traduzione del testo sanscrito e del commento di Icilio Vecchiotti, Roma: Ubaldini, 1964 ISBN 88-340-0219-9
  • Bhagavadgītā: canto del beato , interpretazione lirica italiana secondo la misura dei ritmi originali di Giulio Cogni, Milano: Ceschina, 1973; Roma: Ed. Mediterranee, 1980 2
  • La Bhagavad-gita così com'è , trad. dal sanscrito di AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Bhaktivedanta Book Trust (1976)
  • Bhagavad Gita. Nuova traduzione e commento capitoli 1-6 , trad. e commento di Maharishi Mahesh Yogi , 1967, edizione italiana Mediterranee, 2003
  • Bhagavadgītā , a cura di Anne-Marie Esnoul, trad. dal francese Bianca Candian, Milano: Adelphi ("Biblioteca Adelphi" n. 65), 1976, 1984 2 2010 3 ; "Gli Adelphi" n. 29, 1991 ISBN 88-459-0851-8 ; Milano: Feltrinelli ("Oriente Universale Economica" n. 1953), 2007 ISBN 978-88-07-81953-7
  • La Bhagavad Gita , a cura di Anthony Elenjimittam , trad. dall'inglese Mario Bianco, Milano: Mursia, 1987 ISBN 978-88-425-8824-5
  • Bhagavadgītā: il canto del beato , a cura di Raniero Gnoli, Torino: UTET, 1976; Milano: Rizzoli ("BUR" L 642), 1992 ISBN 88-17-16642-1
  • Bhagavad Gita: interpretazione spirituale di Paramahansa Yogananda , 3 volumi, Edizioni Vidyananda, 1992 ISBN 88-86020-11-2
  • Bhagavadgītā: il canto del glorioso signore , traduzione dal sanscrito e commento di Stefano Piano, Cinisello Balsamo: Paoline, 1994 ISBN 88-215-2827-8 ; Milano: Fabbri, 1996
  • Bhagavadgītā , a cura di Tiziana Pontillo, Milano: Vallardi, 1996 ISBN 88-11-91052-8
  • Bhagavad gita , a cura di Marcello Meli, Milano: Mondadori ("Oscar classici"), 1999 ISBN 88-04-45395-8
  • Il canto del beato (Bhagavadgītā) , a cura di Brunilde Neroni, Padova: Messaggero, 2002 ISBN 88-250-1170-9

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 174582282 · LCCN ( EN ) n79142762 · GND ( DE ) 4129499-3 · BNF ( FR ) cb120082703 (data) · BNE ( ES ) XX4121854 (data)