Gautama Buddha

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Statuia lui Buddha Gautama cu dharmachakra , mudrā și padmasana . Capul este înconjurat de „ halo (sans. Prabha ), un împrumut al culturii grecești Bactrian ca protuberanță craniană (sans. Usnisa ) În registrul inferior pañcavaggiyā , roata dharma și puii, care identifică predicarea primului sutra Sarnath . Perioada Gupta , muzeul Sarnath

Siddhārtha [1] Gautama , ( sanscrită , devanāgarī सिद्धार्थ गौतमा ; pāli , Siddhattha Gotama ), mai bine cunoscut sub numele de Gautama Buddha , Buddha istoric , Buddha Śākyamuni (शाक्यमुनि, Śākyamuni , „înțeleptul Śākya”) sau pur și simplu Buddha [2] , cunoscut în italiană arhaică sub numele de Gotamo Buddho [3] (sanscrită și pāli बुद्ध, Buddha , adică „cel trezit” sau „cel luminat”; Lumbini , 8 aprilie 566 î.Hr. - Kushinagar , 486 î.Hr. , a fost un călugăr budist , filosof , mistic și ascet indian , fondator al budismului , unul dintre cele mai importante figuri spirituale și religioase din Asia și din lume.

Statuia lui Gautama Buddha conform artei lui Gandhāra ( secolul I, II d.Hr.), păstrată la Muzeul Național Tokyo.

Existența Gautama este plasată în mod tradițional între 566 î.Hr. și 486 î.Hr. , dar, având în vedere sursele contradictorii, studii recente o plasează două secole mai târziu. [4] El provenea dintr-o familie bogată și nobilă a clanului Śākya, de unde și apelativul Śākyamuni (ascetul sau înțeleptul familiei Śākya) [5] .

Unul Gautama Buddha, mai multe nume

Termenul sanscrit și pali Buddha indică, în contextul religios și cultural indian, „cel care s-a trezit” sau „cel care a atins iluminarea ”.

Alte denumiri cu care Gautama Buddha este adesea menționat sunt termenii sanscrită :

  • Tathāgata : „The So Gone” sau „The So Come”, epitet cu care Gautama Buddha se indică în predicile sale, egal cu forma Pali care apare frecvent în canonul Pali ;
  • Śākyamuni : „Înțeleptul Śākya” (referitor la clanul căruia i-a aparținut Buddha Gautama), folosit în principal în literatura buddhismului Mahāyāna ( Sakyamuni în canonul Pāli);
  • Sugata : „The Good Gone”, folosit mai presus de toate în scrierile budismului Vajrayāna dar frecvent și în canonul Pāli;
  • Bhagavān : „Domnul”, „Venerabil”, „Ilustru”, Binecuvântat , Sublim , Perfect . Din substantivul sanscrit bhaga , „bogăție”, „noroc”. În literatura budistă indică Buddha.
  • Bodhisattva : „cel care merge pe calea pentru a deveni un Buddha ”, sau „cel care caută să atingă„ Trezirea ”” sau „cel a cărui minte ( sattva ) este fixată pe bodhi ”, obișnuia să însemne Gautama înainte de a atinge condiția lui Buddha .
  • În literatura școlii Theravāda se face referire la numele pāli al lui Gotama Buddha .

Viața lui Gautama Buddha conform tradițiilor budiste

Stela Ashoka plasată în Lumbinī la locul de naștere al lui Buddha.

Frontul lui Buddha trăiește

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Jātaka .

În tradiția budistă, viața lui Gautama ar fi fost precedată de nenumărate alte renașteri. Într-o perspectivă budistă, aceste renașteri nu coincid cu conceptul de metempsihoză sau transmigrarea unui suflet individual, deoarece conceptul de sine permanent ( ātman ) este în mod explicit negat cu doctrina lui anātman . Nu sunt forme de reîncarnare , ci marcate de succesiunea vieților legate între ele prin transmiterea efectelor karmei .

Aceste Jātaka („vieți anterioare”), care în tradiție fac parte integrantă din viața lui Gautama, au fost incluse în canonul budist și sunt alcătuite din 547 de povești înălțătoare în care animale, zei și oameni din cele mai diverse și apar fundaluri de castă.

Sursele

Există numeroase tradiții canonice despre viața lui Gautama Buddha. Cea mai veche biografie autonomă a Gautama Buddha încă disponibil astăzi este Mahāvastu , o lucrare a Lokottaravāda școlii de Nikaya budismului datând înapoi la începutul erei noastre, scrise în hibrid sanscrită .

Există, de asemenea, Lalitavistara , Buddhacarita din Aśvaghoṣa și Abhiniṣkramaṇasūtra . Din ultima sutră, cu titlul în limba chineză 佛 本行 集 經Fó běnxíng jí jīng , există cinci versiuni disponibile în Canonul chinezesc , păstrat în Běnyuánbù .

Mai târziu (secolele IV, V d.Hr.) este colecția biografică, întotdeauna autonomă, conținută în Mūla-sarvāstivāda-vinaya-vibhaṅga . Episoade din viața sa nu ca biografii autonome sunt păstrate și în colecțiile discursurilor sale raportate în Āgama-Nikāya .

Potrivit lui Erich Frauwallner [6], tot acest material biografic, autonom sau inclus în colecțiile predicilor lui Buddha Gautama, ar face parte dintr-o primă biografie compusă la un secol după moartea sa și inserată ca introducere în Skandhaka , el însuși un text al Vinaya . De părere diferită sunt alți cercetători precum Étienne Lamotte [7] și André Bareau [8] pentru care în schimb biografiile lui Gautama Buddha au suferit o evoluție treptată pornind de la narațiunile episodice conținute în Āgama-Nikāya și în Vinaya și apoi evoluând în colecțiile autonome precum Mahāvastu .

Nasterea

În ansamblu, aceste biografii tradiționale spun despre nașterea sa în sudul Nepalului , în Lumbinī [9] (nu departe de Kapilavastu ) și colectează numeroase povești și legende care urmăresc să evidențieze natura extraordinară a evenimentului: miracole care îi anunță concepția, semne clare că copilul care urma să vină pe lume va fi un Buddha .

Familia sa de origine (Śākya înseamnă „puternică”) se spune că ar fi fost bogată: o descendență războinică care a dominat țara și l-a avut pe regele Ikṣvāku drept legendarul său progenitor.

Tatăl lui Siddartha, rāja Suddhodana , a condus peste unul dintre numeroasele state în care nordul Indiei era împărțit politic. Mama numit MAYA (sau Mahamaya) este descrisă ca fiind de o mare frumusețe.

Suddhodana și Māyā erau căsătoriți de mulți ani și nu aveau copii. În Buddhacarita se spune că Mahāmāyā a visat că un elefant alb a intrat în corpul ei fără nici o durere și a primit în pântecul ei, „fără nici o impuritate”, Siddhartha care s-a născut în pădurea Lumbinī, unde fiul ei s-a născut din partea ei fără orice durere. Siddhartha, conform relatării lui Buddhacarita, sa născut pe deplin conștient și cu un corp perfect și luminos și după șapte pași a pronunțat următoarele cuvinte:

„Pentru a atinge iluminarea m-am născut, de dragul ființelor simțitoare ; aceasta este ultima mea existență în lume "

( Aśvaghoṣa . Buddhacarita , canto I, 15 )

De asemenea, conform Buddhacaritei (canto I), după nașterea lui Siddartha, aceștia au fost invitați să curteze bramini și asceti pentru o ceremonie de bun augur. În timpul acestei ceremonii, se spune că vechiul înțelept Asita a desenat, după cum era obișnuit, horoscopul nou-născutului și a raportat părinților calitatea excepțională a nou-născutului și natura extraordinară a destinului său: în lacrimi, el a explicat că ar trebui, de fapt, să devină fie un Monarh universal ( Chakravartin , sans., Cakkavattin , pāli), fie un ascet renunțător destinat să se trezească, care ar descoperi Calea care duce dincolo de moarte, adică un Buddha [10] . Solicitat pentru explicații cu privire la motivul lacrimilor sale, bătrânul înțelept a explicat că acestea se datorează atât bucuriei de a fi descoperit o astfel de ființă în lume, cât și tristeții care a venit din faptul că a văzut că vârsta sa prea avansată nu i-ar permite să ascultați și să profitați de învățăturile unei ființe atât de împlinite. Prin urmare, a fost jurat de nepotul său Nālaka că va urma Maestrul odată ce va crește și că va învăța și pune în practică învățăturile sale [11] .

Tatăl a fost tulburat de posibilitatea ca fiul său să-l abandoneze, lipsindu-l de succesiunea legitimă la tron ​​și a organizat tot ceea ce ar putea împiedica evenimentul premonit. Mama Māyā a murit la doar șapte zile după naștere, iar copilul a fost crescut de cea de-a doua soție a regelui Suddhodana, Pajāpatī , o soră mai mică a regretatului Māyā, în cea mai mare splendoare. Fiul, așadar, al unui rāja , adică al unui șef ales de bătrâni cărora i s-a încredințat responsabilitatea guvernului, a primit numele de Siddhartha (= „cel care a atins scopul”) Gautama („apartenența la ramura Gotra a Śākya ").

Siddhartha a arătat o tendință contemplativă precoce, în timp ce tatăl său i-ar fi plăcut mai degrabă războinic și suveran decât călugăr. Prințul s-a căsătorit tânăr, la vârsta de șaisprezece ani, cu vărul său Bhaddakaccānā, cunoscut și sub numele de Yashodharā , cu care a avut un fiu, Rāhula treisprezece ani mai târziu. Cu toate acestea, deși fusese crescut în mijlocul mângâierilor și al luxului domnesc și făcut să participe la viața curții ca moștenitor al tronului, profeția înțeleptului Asita s-a împlinit imediat.

Genealogia

 raia ??? Śākya
├─ rāja Sihahanu Śākya
│ @ rājñī Kaccanā
│ └─ rāja Suddhodana Śākya (* Kapilavastu / + Kapilavastu )
│ @ 1 Rajni MAYA ( Mahamaya ) (* Devdaha , 617 BC / + Kapilavastu , 566 BC ), fiica lui Anjana Sakya , raja de 
│ Devdaha , & de rājñī Yasodharā
│ └─ Siddhārtha Gautama Śākyamuni Buddha (* Lumbinī , 566 BC / + Kuśināgara , 486 BC )
│ @ ( 550 ) Yashodharā ( Bhaddakaccānā ) (* 566 BC / + 488 BC ), fiica lui Daṇḍapāni ( Suppabuddha ), rāja din Koliyā și din rājñīPamitā Śākya
│ └─ Rāhula Śākya (* Kapilavastu , 534 î.Hr. )
│ @ 2 rājñī Mahāprajāpatī Gautamī ( Pajāpatī ), fiica lui Anjana Śākya , rāja din Devdaha și a rājñī Yasodharā
│ ├─ Saundarananda- Mahakavya Śākya (Nanda cea Frumoasă)
│ └─ Sundari Nanda Śākya
├─ Anjana Śākya , rāja din Devdaha
│ @ rājñī Yasodharā
│ ├─ Daṇḍapāni ( Suppabuddha ), rāja din Koliyā [vezi mai sus]
│ ├─ Rajni MAYA ( Mahamaya ) Sakya (* Devdaha , 617 BC / + Kapilavastu , 566 BC ) [vezi mai sus]
│ └─ rājñī Mahāprajāpatī Gautamī Śākya ( Pajāpatī ) [vezi mai sus]
└─ rājñī Pamitā Śākya [vezi mai sus]
   @ Daṇḍapāni ( Suppabuddha ), rāja din Koliyā [vezi mai sus]
   ├─ Yashodharā ( Bhaddakaccānā ) (* 566 BC / + 488 BC ) [vezi mai sus]
   └─ Devadatta

Evadarea

Rămășițele Porții de Est a Kapilavastu, din care se presupune că a plecat Gautama, abandonând viața agi palatini.

La 29 de ani, necunoscând realitatea care se prezenta în afara palatului, după ce a părăsit palatul regal al tatălui său pentru a vedea realitatea lumii, a asistat la cruzimea vieții într-un mod care l-a lăsat uimit. Întâlnindu-se cu un bătrân, un om bolnav și un mort (alte surse povestesc despre o înmormântare), și-a dat seama brusc că suferința unește întreaga omenire și că bogăția, cultura, eroismul, tot ceea ce fusese învățat la curte erau valori efemere. A înțeles că a lui era o închisoare aurită și a început să refuze din interior confortul și bogățiile ei.

La scurt timp după ce a dat peste un călugăr cerșetor, calm și senin, a decis să renunțe la familie, avere, glorie și putere pentru a căuta eliberarea [12] . Potrivit Buddhacaritei (canto V), într-o noapte, în timp ce palatul era învăluit în tăcere și toată lumea dormea, datorită credincioșului călăruitor Chandaka, el a montat Kanthaka pe calul său și și-a abandonat familia și tărâmul pentru a se dărui vieții ascetice [13] . Potrivit unei alte tradiții, el și-a comunicat decizia părinților și, în ciuda rugăminților și plângerilor lor, și-a ras capul și fața, a renunțat la hainele bogate și a părăsit casa [14] . A făcut un jurământ de sărăcie și a urmat o cale chinuită de introspecție critică. Tradiția spune că el a început căutarea iluminării la vârsta de 29 de ani ( 536 î.Hr. ).

Practica meditației

Intrarea în peștera de pe Muntele Pragbodhi unde Gautama practica viața ascetică înainte de Iluminare

După ce a evadat din societate, abhiniṣkramaṇa [15] , Gautama a mers la ascetul Āḷāra Kālāma [16] care stătea în regiunea Kosala [17] . Acolo a practicat sub îndrumarea sa în meditație și asceză, pentru a realiza ākiñcaññayatana , „sfera nulității” care pentru Āḷāra Kālāma a coincis cu scopul final al eliberării, mokṣa .

Nemulțumit de realizare, Gautama s-a mutat apoi în capitala regatului Magadha pentru a urma învățăturile lui Uddaka Rāmaputta [18] [19] . Pentru acestea, eliberarea a fost realizabilă prin meditație care, exercitată prin intermediul celor patru jhāna , a condus la sfera nevasaññānāsaññāyatana , sfera nici a percepției, nici a non-percepției [20] .

În ciuda faptului că a atins obiectivul indicat de maestru, Gautama nu a fost mulțumit și a decis să-l părăsească pentru a se stabili în micul sat Uruvelā, unde râul Nerañjarā (Nīlājanā de astăzi) se varsă în Mohanā pentru a forma râul Phalgu, la câțiva kilometri de azi Bodh Gaya . Aici a petrecut ultimii ani înainte de iluminare, împreună cu cinci discipoli dintr-o familie brahmanică : venerabilul Añña Kondañña, Bhaddiya, Vappa, Mahānāma și Assaji, dintre care devenise la rândul său profesor spiritual. Practicile ascetice, dietetice și meditative pe care le-a dezvoltat în această perioadă nu sunt cunoscute, deși tradiția ulterioară le descrie ca fiind deosebit de austere.

La un moment dat, chiar și acest drum s-a dovedit a fi lipsit de ieșiri și, realizând inutilitatea practicilor ascetice extreme și auto- macerarea , a revenit la o dietă normală [21] acceptând o ceașcă de orez fiert în lapte oferit de o fată pe nume Sujatā . Acest lucru l-a costat pierderea admirației discipolilor săi, care au văzut în gestul său un semn de slăbiciune și l-au abandonat. Dornic să cunoască cauzele mizeriei din lume, Gautama a înțeles că cunoașterea salvatoare se poate găsi numai în meditația perspicace și că aceasta poate fi susținută numai dacă corpul este în stare bună, nu este epuizat de foame, sete și suferință. .

Iluminatul

Templul Mahabodhi, în locul iluminării lui Buddha

La vârsta de 35 de ani, în 530 î.Hr. , după șapte săptămâni de adâncă amintire neîntreruptă, într-o noapte de lună plină din luna mai, stând sub un smochin în Bodh Gaya [22] cu picioarele încrucișate în poziția de lotus , el el a deschis iluminarea perfectă: a meditat o noapte întreagă până a ajuns la Nirvāṇa [23] .

Buddha a atins, cu meditație, niveluri de conștientizare din ce în ce mai mari: a înțeles cunoașterea celor patru nobile adevăruri și a cării în opt și în acel moment a trăit Marea Iluminare, care l-a eliberat pentru totdeauna de ciclul renașterii (nu trebuie confundat cu doctrina hindusă a reîncarnării , care a fost respinsă în mod explicit cu doctrina „nu sinelui”, anātman ).

Frunza de copac Pippal sau Ficus medica

Prima săptămână după iluminare, Buddha Gautama a rămas în meditație sub religia Ficus . Alte trei săptămâni le-a petrecut meditând sub alți trei copaci: primul sub o ajapāla ( Ficus benghalensis sau Ficus indica ), al doilea sub o mucalinda (sanscrită: mucilinda ; Barringtonia acutangula ), al treilea sub o rājāyatana ( Buchanania latifolia ).
Sub ajapāla i s-a alăturat un brāhmaṇa care l-a întrebat despre natura de a fi brāhmaṇa și răspunsul a fost că acesta este cel care a eradicat răul și vorbește în conformitate cu Dharma [24] , negând astfel implicit că se datorează la o condiție dictată de naștere și apartenență la castă.
În timpul meditației sub mucalinda s- a dezvoltat o furtună care a durat șapte zile, dar un spirit de șarpe local, o nāga , l-a protejat pe Buddha de ploaie și frig [25] [26] .
Sub rājāyatana Buddha a experimentat bucuria eliberării de la renaștere. Cu acea ocazie, doi negustori l-au vizitat, Tapussa și Bhallika, care i-au oferit dulciuri cu miere și s-au refugiat în Buddha și în Dharma lui, devenind astfel primii upasaka , adepți laici [27] . În săptămâna următoare Buddha s-a întors să mediteze sub ajapāla și s-a întrebat dacă ar trebui să răspândească doctrina sau dacă ar trebui să o păstreze numai pentru el însuși, fiind „ dificil de înțeles, dincolo de rațiune, de înțeles doar pentru cei înțelepți[28] . Brahmā , „Domnul lumii”, a venit în fața lui Buddha și îngenuncheat l-a rugat să-și răspândească doctrina „ să deschidă porțile nemuririi ” și să permită lumii să audă Dharma [29] .

Prin urmare, după ce a decis să-și răspândească doctrina, fără nicio distincție, după ce i-a exclus pe stăpânii săi anteriori, Āḷāra Kālāma și Uddaka Rāmaputta, conștienți de moartea lor, el a decis să meargă mai întâi la Sārnāth , lângă Varanasi ( Benares ), de la primii săi cinci discipoli, pañcavaggiyā .

Aproape de Sārnāth a dat peste asceta Upaka, a școlii Ājīvika , deterministe care nu acceptau ideea unei cauze sau posibilitatea schimbării destinului. Când a fost întrebat despre cine era un adept, Buddha a răspuns că nu mai are profesori și că a fost perfect iluminat " cei care au depășit iluzia sunt victorioși ca mine. Am învins ceea ce este rău și așa, Upaka, eu sunt victorios " [30] . Upaka a replicat „ poate ” și a plecat.

Stupa Dhamekh, în locul proclamării primului sūtra

Punerea în mișcare a Roții Dharmei

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Patru adevăruri nobile și calea în opt .

Buddha a ajuns în cele din urmă în Sārnāth , în Parcul Gazelle, unde a găsit pe pañcavaggiyā , care intenționa să-l ignore. Dar aspectul său strălucitor și complet relaxat i-a cucerit imediat. La vestea că a realizat Trezirea perfectă, l-au întâmpinat ca profesor și i-au cerut să împărtășească ceea ce descoperise.

Cuvintele pe care le-a rostit atunci au fost păstrate în primul scurt sūtra, Dhammacakkappavattana-vagga Sutta ( Punerea în mișcare a Roții Doctrinei ), care se deschide prin condamnarea celor două căi extreme: extremismul legat de simpla satisfacție a simțurile, vulgare și dăunătoare, și extremismul legat de auto-mortificare, dureros, vulgar și dăunător.

În schimb, cea a lui Buddha este prezentată ca o „ cale de mijloc [...] aducând viziune și cunoaștere clară ” care „ duce la calm, la cunoaștere transcendentă, la trezire, la nibbāna[31]

Apoi Buddha analizează conținutul „căii de mijloc”, ilustrând Calea Opt , care este baza comportamentului etic ca fiind cauza necesară pentru atingerea trezirii. Dar, procedând înapoi, Buddha explică de ce această cărare aduce aterizarea pe malul opus în Saṃsāra : aceasta este dictată de cele patru nobile adevăruri .

Primul dintre cele patru adevăruri este acela al durerii „ unirea cu ceea ce cineva nu iubește este durere, separarea de ceea ce iubește este durere, neobținerea a ceea ce își dorește este durere[32] . Deci combinația impermanenței existentului și atașamentului este cauza durerii, al doilea adevăr. Aceasta va fi apoi discutată și analizată pe larg de Buddha pe parcursul predicării sale, până când va fi formalizată în paṭicca samuppāda , lanțul coproducției condiționate , în care fiecare cauză are efect, o spirală aparent invincibilă.

Dar distrugerea sclaviei durerii este posibilă, al treilea adevăr: eliberarea este posibilă. Și cum este tema celui de-al patrulea adevăr, care se referă la Calea Opt de la care am pornit.

Buddha proclamă apoi că fiecare dintre aceste adevăruri a fost recunoscut, înțeles și vizualizat de el, iar acest moment triplu al cvadripartiției adevărului l-a condus la „trezirea supremă perfectă” [33].

În acest moment, Añña Kondañña a devenit Arhat și a exclamat: „ tot ce se naște este destinat să piară! ” Și zeii Chthons și ai tuturor paradiselor au strigat de bucurie, sistemul celor zece mii de lumi a dat startul și a apărut o mare splendoare. : roata Dharmei fusese inițiată [34] .

Añña Kondañña a devenit primul Bhikkhu care a fost hirotonit, cu faimoasa exclamație a lui Buddha „ Ehi Bhikkhu! ” („ Veniți călugăr! ”) Care va deveni formula tradițională de hirotonire budistă, dând astfel naștere Saṅgha [35] .

Predicarea lui Buddha a marcat în multe privințe un punct de rupere radicală cu doctrina brahmanismului (care a luat ulterior forma hinduismului ) și cu ortodoxia religioasă indiană a vremii. De fapt, nu spre deosebire de cel al fondatorului jainismului , Mahāvīra , învățătura sa nu a recunoscut dominanța castei brahmanice asupra biroului religiei și cunoașterii adevărului, ci a tuturor creaturilor care aspiră la el prin practicarea Dharmei .

Predicare și predare

În anii care au urmat nirvāṇa , Buddha s-a mutat de-a lungul câmpiei gangetice predicând laicilor, primind noi călugări și fondând comunități monahale care primeau pe oricine, indiferent de statutul social și de casta de care aparțin, înființând în primul rând prima ordine monahală mendicantă feminină în istorie. Cu condiția ca adeptul să accepte regulile noii doctrine , toată lumea a fost admisă în sangha .

Scanarea Vassa

Datorită absenței unei tradiții istoriografice și cronologice în India, scanarea mișcărilor sale nu a fost înregistrată decât după multe secole după evenimente, și aceasta într-un mod fragmentar în diferitele sutre și vinayas ale diferitelor tradiții. Printre cele mai interesante texte pentru cronologie, se remarcă două texte traduse în chineză, Badalingta Minghao jing [36] (T.32: 773b) și Sengqieluocha suoqi jing (T. 4: 144b) și un text tibetan, Osbyung al lui Chos- Bu-ston [37] . Există și alte cronologii în tradiția birmaneză. [38] Din comparația acestor surse, marcate de anul de viață al lui Buddha, enumerăm locurile pe unde a trecut Vassa sau perioada musonică dedicată opririi în același loc care este norma sangha . În ciuda tradițiilor atât de diferite, spațial și temporal, o imagine remarcabil de uniformă a vieții lui Buddha este obținută prin locația geografică. [39]

Vassa Vârstă Sengqieluocha jing Trad. Birmaneză Badalingta minghao jing Tradiția tibetană
THE

36

Vārānasī

Deer Park din Sarnath , Vārānasī )

Deer Park din Sarnath , Vārānasī )

Deer Park din Sarnath , Vārānasī )

II

37

Vulture Peak in Rajgir

Pădurea de bambus din Rajgir

Rajgir

Rajgir

III

38

Vulture Peak in Rajgir

Pădurea de bambus din Rajgir

Rajgir

Rajgir

IV

39

Vulture Peak in Rajgir

Pădurea de bambus din Rajgir

Rajgir

Rajgir

V.

40

Vaiśālī

Mahāvana

Vaiśālī

Vaiśālī

TU

41

Muntele Maṅkula

Muntele Maṅkula

Makkhali (?)

Paṇḍubhūmi

VII

42

Paradisul Tuṣita

Paradisul Tuṣita

Paradisul Tuṣita

Paradisul Tuṣita

VIII

43

Regatul Yakkha

Tesakala Wood

Lemnul din Bimbisāra

Balaghna

IX

44

Kauśambī

Kauśambī

Kauśambī

Kauśambī

X

45

Cetiapabbata

Palelayaka

Ratnagiri

XI

46

Regatul Yakkha

Mănăstirea Deckinagiri

Lemnul din Bimbisāra

Balaghna

XII

47

Magadha

Satiabia

Verañjā

Balaghna

XIII

48

Regatul Yakkha

Mănăstirea de lângă Tsalia

Lemnul din Bimbisāra

Balaghna

XIV

49

Grădina Anāthapiṇḍika din Śrāvastī

Jetavana Wood, în grădina Anāthapiṇḍika din Śrāvastī

Śrāvastī

Śrāvastī

XV

50

Kapilavastu

Kapilavastu

Kapilavastu

Kapilavastu

XVI

51

Kapilavastu

Alawee

Mahāvana

o pădure

XVII

52

Rajgir

Pădurea de bambus din Rajgir

Rajgir

Rajgir

XVIII

53

Rajgir

Mănăstirea de lângă Tsalia

Lemnul din Bimbisāra

Balaghna

XIX

54

Muntele Cālikā

Śrāvastī

Muntele Cālikā (?)

Indraçailaguhā

XX

55

Rajgir

Śrāvastī

Rajgir

Rajgir

XXI - XXIV

56-59

Muntele Cālikā

Muntele Cālikā (?)

Indraçailaguhā

XXV - XLIII

60-78

Śrāvastī

Śrāvastī

Śrāvastī

XLIV

79

Śrāvastī

Jetavana Wood, în grădina Anāthapiṇḍika din Śrāvastī

Śrāvastī

Śrāvastī

XLV

80

Veṇuvana

Veṇuvana

Pădurea de bambus [40]

Primele conversii

Muntele Gayāsīsa unde Buddha a predicat Sutra Focului

După convertirea pañcavaggiyā în Sārnāth , Gautama l-a convertit pe Yasa, fiul unui negustor bogat din Vārāṇasī . El a fost primul non-ascet care a intrat în comunitatea monahală, urmat în curând de prietenii săi, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji și Gavaṃpati, fii ai altor familii de comercianți bogați [41] . Apoi, părinții lui Yasa au devenit primii laici recunoscuți ca atare și care s-au refugiat în cele Trei Bijuterii , iar de acolo au urmat alte zeci de conversii și numeroși tineri din Vārāṇasī au intrat în Sangha . În acest moment, un an mai târziu, Buddha s-a îndreptat înapoi la locul unde a atins iluminarea.

Subdiviziunea politică a Indiei pe vremea lui Buddha

În zona actuală Bodh Gaya, la acea vreme, trei frați predicau acolo: Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa și Gayā Kassapa, dedicate cultului focului (este de conceput că a fost un cult vedic, dedicat lui Agni sau local și post-vedic). După ce i-a depășit în artele magice pe care le practicau [42] , el i-a convertit împreună cu o mie de adepți ai lor. Quindi, andato il Buddha con tutti questi nuovi membri del sangha, verso la capitale Rajgir, espose sul monte Gayāsīsa il Sūtra del Fuoco [43] . "Monaci! Tutto è in fiamme!" esordì, e proseguì elencando gli organi di senso in fiamme, fiamme che si estendono alle funzioni mentali, le sensazioni che provano dovute alle percezioni e individuando la causa nell'avidità, nell'odio e nell'illusione (i tre veleni ). Solo con la liberazione da questi veleni i discepoli si sarebbero potuti liberare e sconfiggere la morte.

Principali luoghi della vita del Buddha

L'arrivo del Buddha nella capitale del regno Magadha provocò un'ondata di conversioni, compresa quella del sovrano Bimbisāra , allora a capo del più potente stato dell'India settentrionale. Questi, in segno di devozione, regalò al Buddha il monastero di Veṇuvana [44] , sito nel Bosco di Bambù poco oltre la porta settentrionale della capitale Rajgir. In questo periodo si colloca anche la conversione, grazie ad Assaji, di Sāriputta e Moggallāna , che diverranno i due discepoli principali del Buddha.

A Kapilavatthu e nel Kosala

Il monastero Nigrodharama dove il Buddha soggiornava a Kapilavatthu

Dopo aver completato la permanenza a Rajgir con la conversione, nei pressi di Gaya , di Mahā-Kassapa (destinato a diventare un famoso discepolo), il Buddha si diresse a Kapilavatthu , la capitale dei Sakya, sua terra natale.

Lì, dopo aver chiesto cibo in elemosina casa per casa, fu fatto accedere alla sala del congresso della nobiltà Sakya per tenere un sermone [45] . Quindi il Buddha fece visita a suo padre Suddhodana ea sua moglie Yasodharā, convertendoli. Ordinò quindi suo fratellasto Nanda [46] e suo figlio Rāhula.

Le conversioni compresero sia appartenenti alla nobiltà Sakya che membri delle caste più infime, come il caso del barbiere Upāli. Fu in questa occasione che divenne norma che l'ordine di rispetto tra i monaci dovesse essere basato esclusivamente sull'anzianità calcolata dal giorno della presa dei voti, tanto che i giovani nobili Sakya chiesero di essere ordinati immediatamente dopo Upāli per doverlo omaggiare e sconfiggere così la loro superbia. Tra i convertiti che espressero questa scelta anche Ānanda, il cugino del Buddha, e Devadatta [47] .

Il monastero Jetavana

Lasciata la sua terra natale, la repubblica nobiliare dei Sakya, il Buddha si diresse nel Kosala , il regno che deteneva l' egemonia su Kapilavatthu. Il Kosala a quei tempi era retto dal re Prasenadi ( sanscrito : Prasenajit ), con cui il Buddha ebbe numerosi incontri cordiali.

Nella capitale del Kosala, Sāvatthī (sanscrito: Śrāvastī ), il facoltoso mercante Sudatta Anāthapiṇḍika (precedentemente convertito a Rajgir) comprò da Jeta, un principe figlio di Prasenadi, un grande appezzamento di terreno nella periferia meridionale della città; donato al sangha , divenne uno dei principali luoghi di sosta del Buddha e grande centro di diffusione del Dharma, noto come il monastero Jetavana (il "Parco di Jeta") [48] .

In questo luogo il Buddha visitò il monaco Pūtigatta Tissa, seriamente ammalato, lo lavò e se ne prese cura fino alla sua morte. Qui esortò i monaci a prendersi cura reciprocamente: non avendo più famiglia né mezzi, avendo reciso i legami con il mondo, avrebbero dovuto aver cura l'uno dell'altro.

«Chi mi serve serva i malati»

« Yo bhikkhave maṃ upaṭṭaheyya so gilānan upaṭṭaheyya [49] »

In un altro sutra che tratta della stessa vicenda il Buddha esplicita: [50]

«Non c'è differenza di meriti nel fare donazioni a me e aver cura dei malati, accudire i malati è servire il Buddha»

Gli elenchi dei convertiti nel Kosala mostrano come l'origine castale dei monaci e dei laici fosse in prevalenza brahmanica e mercantile (come Subhūti), con minoranze tra la casta guerriera, cui apparteneva lo stesso Buddha, e le classi inferiori.

A Rajgir

Resti del Jivakarama Vihara a Rajgir
Luogo dove sorgeva il monastero Venuvana

A Rajgir , nella capitale del Magadha , oltre al monastero di Venuvana fuori dalla porta Settentrionale concesso dal sovrano Bimbisāra , il saṅgha ebbe in dono il monastero di Jīvakarana , nei pressi del "Boschetto di Manghi" ( Ambavana ), dono di Jīvaka Komārabhacca, medico personale del sovrano, che desiderava che il Buddha soggiornasse più vicino alla sua dimora [51] .

Fu in quella sede che il Buddha espose il Jīvaka Sutta , in cui si fa divieto ai monaci di mangiare carne se hanno conoscenza che l'animale sia stato ucciso solo per essere dato loro in pasto, e parimenti fa divieto ai laici di uccidere animali con lo scopo di nutrire i monaci [52] .

Non lontano da Rajgir, a Gayāsīsa, soggiornava il monaco Devadatta, che godeva dei favori del figlio del re Bimbisāra, Ajātasattu . In presenza di monaci, laici e del sovrano di Rajgir, Devadatta chiese al Buddha, ormai in età avanzata, di prendere il controllo del Sangha [53] . Tra le riforme che avrebbe voluto introdurre tutte volgevano ad una maggiore austerità: obbligo di dimora nelle foreste; vestirsi solo di abiti trovati nelle discariche; non accettare inviti a pranzo dai laici; astenersi dalla carne anche se offerta. Il Buddha rifiutò di nominarlo a capo della comunità monastica.

Devadatta, intravedendo nella fedeltà di Bimbisāra al Buddha l'ostacolo principale nella sua ascesa, convinse il principe Ajātasattu a perpetrare un colpo di Stato [54] . In seguito Bimbisāra fu imprigionato e lasciato morire di fame, nonostante questi avesse volontariamente abdicato in favore del figlio [55] .

Il Picco dell'Avvoltoio, Gijjhakūta

Ottenuto l'appoggio del nuovo sovrano, Devadatta tentò di assassinare il Buddha con l'aiuto di alcuni arcieri di Ajātasattu, che si rifiutarono. Quindi Devadatta stesso provò l'omicidio: prima lanciando un masso dal Gijjhakūta, il "Picco dell'Avvoltoio" (le ferite riportate dal Buddha furono alleviate dai trattamenti medici di Jīvaka Komārabhacca), quindi ubriacando un elefante reale (Nalāgiri) che avrebbe dovuto schiacciare il Buddha, che invece lo affrontò, placandolo [56] . Il Buddha, tornato la sera al monastero Venuvana, raccontò la storia Cullahamsa Jātaka in onore della fedeltà di Ānanda [57] .

Ajātasattu, pieno di rimorsi, smise di sostenere Devadatta e chiese perdono al Buddha, che lo accolse tra i fedeli laici [58] .

Devadatta, avendo perso l'appoggio regale e conscio dell'impossibilità di controllare il sangha, decise per lo scisma, seguito dai monaci Kokālika, Samuddadatta, Katamorakatissa e Khandadeviyāputta, oltre a qualche centinaio di discepoli favorevoli a una regola monastica più austera. Il Buddha non vietò maggiore austerità, ma ritenne che dovesse applicarsi solo su base volontaria, non come regola.

Il Buddha quindi inviò Sāriputta e Moggallāna presso Devadatta. Questi gli lasciarono credere che avessero abbandonato il Buddha, e non appena ebbero l'attenzione di tutti i suoi seguaci li convinsero della necessità di interrompere lo scisma e rientrare nel sangha. Una volta rimasto solo Devadatta vomitò sangue [59] . Dopo nove mesi Devadatta si mise in cammino per incontrarsi con il Buddha, ma il terreno si aprì e sprofondò nell'inferno Avīci [60] .

Il parinirvāṇa del Buddha

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Parinirvāṇa .

Dopo aver passato l'ultimo vassa nel monastero di Venuvana il Buddha si recò nuovamente a Rajgir. Lì il sovrano Ajātashatru , per mezzo del suo ministro Varśakāra, gli chiese un vaticinio per la sua progettata guerra contro la repubblica dei Vriji . Il Buddha rispose che, finché questi fossero stati rispettosi della tradizione assembleare e il popolo contento, non sarebbero stati vinti [61] . Quindi, salito sul Picco dell'Avvoltoio, il Buddha predicò ai monaci le 49 regole monastiche che avrebbero dovuto seguire per mantenere in vita il sangha .

Salutato dalla nobiltà del Magadha e dal ministro Varśakāra, il Buddha ei monaci si diressero quindi verso i territori dei Lichchavi più a settentrione, predicando nei vari villaggi in cui facevano sosta. Giunti a Pātaligrāma il Buddha pensò che:

« Mi accadde di attraversare questo fiume [il Gange ] sur una navicella; oggi non conviene che col mezzo medesimo torni a passarlo. Il Buddha è ormai maestro nel trasportar gli uomini all'altra riva; perrocchè insegna a tutti il modo di traversar l'oceano delle esistenze [62] »

Statua nel tempio del Mahaparinirvana a Kuśināgara

Quindi tutti i monaci si ritrovarono sulla sponda settentrionale del Gange [63] , a Koṭigrāma. Lì malattie e carestie infuriavano e, polemicamente, fu chiesto al Buddha come mai anche dieci suoi fedeli laici fossero morti. Il Buddha preconizzò che quella sarebbe stata la loro ultima esistenza e di altri trecento predisse solo altre sette rinascite prima di giungere alla perfezione.

« Tutti i viventi moriranno; come in pari modo tutti i buddha , dai tempi passati fino al presente sono ormai nel Nirvāna : e oggi a me, fatto Buddha, spetta la stessa sorte [64] »

Giunto nei pressi di Vaiśālī fu invitato a pranzo dalla cortigiana Amarpālī, assieme a tutti i monaci, rifiutando un analogo invito dei nobili Lichchavi, che avevano rivolto l'invito solo successivamente.

Il Buddha decise di soggiornare nei pressi di Vaiśālī ma, per non pesare troppo sulla popolazione locale oppressa dalla carestia, diede ordine ai monaci di disperdersi in tutte le direzioni, mantenendo accanto a sé solo Ānanda . Lì il Buddha annunciò ad Ānanda che entro tre mesi sarebbe entrato nel parinirvāṇa . Diede inoltre ordine ad Ānanda di ricordare tutti i suoi discorsi, in modo da ripeterli poi qualora dei monaci li avessero dimenticati. Ripreso quindi a vagare nella pianura del Gange il Buddha tenne numerosi discorsi ricapitolando tutti i temi principali della sua dottrina.

Giunto a Pāvā fu invitato a pranzo da un certo Cunda [65] , lì tenne un discorso sui monaci, alcuni dei quali "sono malvagi come le erbacce in un campo" e ammonendo a non considerare la veste, ma il cuore retto come segno di eccellenza.

Lasciata la casa di Cunda e diretto a Kuśināgara il Buddha si sentì male e, sedutosi, chiese ad Ānanda di procurargli dell'acqua. Passò quindi un nobile, Pukkusa, che donò un tessuto giallo affinché il Buddha potesse coricarvisi. Quindi disse ad Ānanda che fu il cibo di Cunda a condurlo alla fine, e che l'indomani sarebbe dovuto andare a ritrovarlo per ringraziarlo e che non piangesse per questo, ma che se ne rallegrasse.

Giunse allora il monaco Kapphina che chiese al Buddha di rimandare la sua estinzione, al che il Buddha rispose che:

« Come le case degli uomini, col lungo andare del tempo, rovinano, ma il suolo dove erano resta; così resta la mente del Buddha, e il suo corpo rovina come una vecchia casa. »

Nel frattempo giunsero monaci e laici da Kuśināgara, avvertiti da Ānanda che entro la mezzanotte il Buddha sarebbe entrato nella totale estinzione. Chiesero quali fossero le ultime volontà in merito alle spoglie. Il Buddha, dopo aver risposto, chiese ai monaci se vi fossero ancora dei dubbi in merito alla dottrina, dicendo che era la loro ultima occasione per poterli dissipare. I monaci risposero che non vi erano punti oscuri e che tutto era a loro chiaro.

Secondo la tradizione, Siddharta Gautama morì a Kuśināgara , in India , a ottant'anni [66] , nel 486 aC circondato dai suoi discepoli, tra i quali l'affezionato attendente prediletto Ānanda , al quale lasciò le sue ultime disposizioni. Tradizionalmente si riportano le sue ultime parole:

« Handa dāni, bhikkave, āmantayāmi vo: "vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā"ti . [67] »

« Ricordate, o monaci, queste mie parole: tutte le cose composte sono destinate a disintegrarsi! Dedicatevi con diligenza alla vostra propria salvezza! »

Quindi il Buddha si stese vòlto a settentrione, reclinato sul fianco destro, e spirò.

La cremazione

Lo stupa Ramabhar, dove fu cremato il Buddha

La descrizione dei riti funerari, sarīrapūjā , che accompagnarono la cremazione di Gautama Buddha sono strettamente correlati con la successiva venerazione per le reliquie, sarīra (sanscrito: śarīrāḥ ), e vanno intese come rappresentazione del valore che queste hanno in ambito buddhista. Si assiste anche a uno slittamento semantico dal corpo fisico di Gautama alla rappresentazione dello stato di buddhità fornito dalle sarīra [68] .

Il clan dei Malla di Kuśināgara approntò un funerale degno di un sovrano universale : il corpo fu avvolto in cinquecento pezze di cotone e immerso in una vasca di ferro ( taila-droṇī ) [69] piena d'olio. Quindi, con l'accompagnamento di una folla che portava ghirlande di fiori, ballava e suonava, il corpo attraversò la città. Passarono sette giorni prima che si approntasse la pira funeraria [70] . Questo diede tempo a Mahākassapa , il più autorevole dei monaci dopo la morte, avvenuta poco prima, di Sāriputta e Mahāmoggallāna , di giungere a Kuśināgara e prendere parte ai riti funebri.

Ānanda, dopo essere stato per tutta la vita l'attendente del Buddha Gautama, si fece carico anche di tutta l'organizzazione delle cerimonie inerenti al suo corpo. Il giorno della cremazione, nell'ultimo saluto, diede la precedenza alle donne Malla di Kuśināgara: furono loro le prime a circumambulare Gautama, lanciare fiori e bagnare di pianto i suoi piedi. Quindi, contrariamente alle prescrizioni brahmaniche , il corpo fu portato in processione dentro la città (da Ānanda, il re di Malla, Śakra e Brahmā [71] ).

La pira fu accesa da Mahakassapa, con un simbolismo inverso, dato che usualmente in India i sannyasin non vengono cremati ma rilasciati nei fiumi. È vestito come un principe, quando fu proprio l'abbandono della sua veste principesca che aveva marcato l'origine della ricerca spirituale che lo aveva portato a divenire un Buddha [72] .
Una volta estinto il fuoco furono raccolte le sarīra e conservate in una scatola d'oro al centro Kuśināgara.

La notizia della scomparsa del Buddha e della permanenza delle sarīra attirò una intensa competizione per impossessarsene: oltre ai Malla di Kuśināgara le reclamarono anche i Malla di Pāvā , il re Ajātashatru del Magadha , i Bulaka di Calakalpa, i Krauḍya di Rāmagrāma , i brahmini di Viṣṇudvīpa, i Lichchavi di Vaiśālī ei Śākya di Kapilavastu . Le richieste furono sottolineate dall'invio di eserciti a Kuśināgara [73] .

Il Brahmano Droṇa fu scelto come arbitro: divise le sarīra in otto parti per gli otto pretendenti, per sé tenne l'urna ( kumbha ) con cui aveva eseguito la partizione, le ceneri della pira andarono al brahmano Pippalāyana, giunto dopo la cremazione. Una volta distribuite le sarīra ciascuna parte costruì un grande stūpa per venerarle. Lì rimasero finché il sovrano Aśoka non le aprì per ri-suddividerle e diffonderle in stūpa eretti in tutto l' impero Maurya .

Pensiero filosofico e dottrina religiosa

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhismo , Quattro Nobili Verità e Nobile Ottuplice Sentiero .

La vita del Buddha nell'Occidente medievale

Barlaam e Josaphat

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Barlaam e Iosafat .

La storia della vita del Buddha, nota come la Storia di Barlaam e Josaphat , in particolare la parte della profezia alla nascita fino alla fuga dal palazzo, giunse in Europa fin dal medioevo, attraverso una serie di traduzioni che inserirono numerosi elementi non buddhisti e parabole edificanti.

La leggenda narra del principe indiano Josaphat, recluso dal padre negli agi del palazzo reale per impedire che la predizione della sua conversione al cristianesimo si avveri. Una sua breve fuga all'esterno gli permette la visione di un malato, un lebbroso e di un funerale. Sconvolto dalla sofferenza del mondo incontra Barlaam, un asceta che lo converte al cristianesimo e con cui, alla fine di molte traversie e della fuga definitiva dal padre, trascorrerà molti anni di ascesi nel deserto fino alla morte.

La filogenesi, non lineare, delle traduzioni comincia con quelle in persiano [74] [75] , arabo e georgiano nell'VIII secolo, poi in greco e latino XI secolo (attribuita a Giovanni Damasceno ) [76] . Quindi fu la volta della traduzione ebraica di Abraham ibn Chisnai, ebreo di Barcellona (? - 1240) [77] . Da questa nacque una lunga tradizione di versioni spagnole che furono molto diffuse nel XIII secolo [78] . Ma la diffusione in tutta Europa è ben evidente dalla traduzione in islandese già nel 1204 [79] .

Miniatura bizantina del XIII secolo rappresentante San Josaphat

Barlaam e Josaphat vengono inseriti tra i santi cristiani almeno dal XIV secolo: la più antica citazione si trova nel Catalogus Sanctorum di Petrus de Natalibus , canonico di Jesolo tra il 1370 e il 1400 [80] . La canonizzazione fu ratificata nel Martyriologium di Papa Sisto V (1585-1590) che assegna loro il giorno del 27 novembre.

In Europa il primo studioso ad accorgersi dell'origine buddhista della storia fu Édouard René de Laboulaye nell'articolo "Les Avâdanas" sul Journal des Debats del 26 luglio 1859 [79] .

In precedenza, nel 1612, il viaggiatore portoghese Diogo do Couto , dopo aver raccolto informazioni nello Sri Lanka , si era convinto, al contrario, dell'origine cristiana del buddhismo, proprio a causa della similitudine della vita del Buddha con quella di San Iosaphat. In seguito l'ebraista Steinschneider aveva intuito, senza poterlo provare, l'esistenza di un collegamento inverso. [81] [82]

Il nome Josaphat viene da Joasaf , Yodasaph è a sua volta corruzione (da un errore greco: ΥΩΑΑΣΑΦ per ΥΩΔΑΣΑΦ) dell'arabo Yūdasatf , a sua volta da Bodisat , con una storpiatura della lettera iniziale "B" (بـ) con la "Y" (يـ) a causa della somiglianza delle lettere arabe . Bodisat viene dal sanscrito bodhisattva , termine con cui nella letteratura buddhista ci si riferisce al Buddha storico prima della sua illuminazione [79] .

Barlaam è invece una storpiatura da bhagavān , "Signore", termine con cui nella letteratura buddhista ci si riferisce al Buddha. [83] Quindi il personaggio letterario del Buddha si sdoppia letteralmente in due pur mantenendo l'impianto della storia.

Sargamo Borgani

Il Milione . Descrizione di Seylam . Edizione francese del XIV secolo

L'unica altra fonte sulla vita del Buddha per gli europei nel Medioevo fu fornita da Marco Polo .
Nel capitolo CLV de Il Milione , dedicato all'isola di Seilla, l'odierno Sri Lanka, in cui Polo fece sosta nel suo viaggio marittimo di ritorno dalla Cina , il viaggiatore veneziano descrive nei dettagli la vita di Sargamo Borgani [84] .
Il nome viene dalla storpiatura di " Śākyamuni bhagavan ", ovvero il Buddha.
In questo caso la vicenda narrata è molto vicina all'originale storia tradizionale buddhista, mentre nel finale è il padre che, dopo la morte di Sargamo Borgani, ne promosse il culto innalzandogli statue d'oro e diffondendo la voce che:

« morìo ottantaquattro volte, e tuttavia diventava qualche animale, o cavallo o uccello od altra bestia. Ma in capo delle ottantaquattro volte dicono che morie, e diventò iddio: e costui hanno gl'idolatri per lo migliore iddio ch'egli abbiano. E sappiate che questi fu il primaio idolo che fosse fatto, e di costui son discesi tutti gl'idoli [85] »

Marco Polo, evidentemente colpito dalla storia, commentò:

« dimorò [...] tutta la vita sua molto onestamente: ché per certo, s'egli fosse istato cristiano battezzato, egli sarebbe istato gran santo appo Dio [86] »

Gautama Buddha nell' induismo

Gautama Buddha, ovvero il fondatore del buddhismo, antica religione che si pone in alternativa alla cultura religiosa hindū, viene da questa inteso come avatāra di Viṣṇu [87] , questo considerato Dio, la Persona suprema, il Bhagavat . Tale lettura corre lungo tre interpretazioni teologiche: da una parte i testi più antichi [88] indicano il Buddha avatāra di Viṣṇu manifestatosi per ingannare e quindi condurre a rinascite sfavorevoli i suoi seguaci, qui intesi come traditori dei Veda ; una seconda interpretazione, presente in testi più recenti, tale avatāra è inteso in modo positivo ovvero per insegnare la non-violenza ( ahiṃsā , astenersi dall'uccidere), soprattutto nei confronti degli animali, e la gentilezza d'animo; in una terza interpretazione, che integra la seconda, Viṣṇu si manifesta come Buddha per essere adorato dai negatori del suo essere Dio, il Bhagavat , ovvero da coloro che negano la supremazia alla divinità.

La vita di Gautama Buddha secondo la storiografia contemporanea

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Buddhologia .
Thomas William Rhys Davids (1843-1922) studioso della figura di Gautama Buddha e fondatore, nel 1881, della Pali Text Society .
Caroline Augusta Foley Rhys Davids (1857-1942), una delle prime studiose occidentali della figura di Gautama Buddha.

L'indagine storico-critica della figura di Gautama Buddha si avviò a partire dalla fine del XIX secolo. Studiosi come Thomas William Rhys Davids (1843-1922), Caroline Augusta Foley Rhys Davids (1857-1942) e Hermann Oldenberg (1854-1920) analizzando il Canone buddhista scritto in lingua pāli cercarono di eliminarne gli evidenti contenuti mitici per tentare una ricostruzione storica della figura del fondatore del Buddhismo . Tale approccio è tuttavia oggi ritenuto superato [89] e se anche la maggioranza degli studiosi ritiene l'esistenza storica di Gautama Buddha un fatto acclarato [90] considera estremamente difficile ricostruirne la vita e, persino, stabilire con certezza il periodo dell'esistenza.

Scarse sono infatti le testimonianze storiche circa la vita del fondatore del Buddhismo e controverse sono le stesse date. Risulta pertanto arduo separare leggenda e realtà e collocare storicamente le vicende della vita del Buddha , poiché i riscontri a noi pervenuti non sono sempre attendibili. Gran parte delle fonti sono infatti posteriori di almeno duecento anni rispetto agli eventi della vita di Siddhartha Gautama. In più, le cronache storiche indiane non sono rigorose nel separare eventi reali dal mito e dalla leggenda.

Tutte le fonti tradizionali concordano tuttavia sul fatto che Siddhārtha Gautama sia vissuto per ottanta anni.

  • Secondo le cronache singalesi riportate nel Dīvapaṃsa e nel Mahāvaṃsa Siddhartha Gautama sarebbe nato 298 anni prima dell'incoronazione del re indiano Aśoka e morto ( parinirvāṇa ) 218 anni prima dello stesso evento. Queste cronache indicano come il 326 aC l'anno della salita al trono da parte di questo re indiano. In base a questa tradizione, diffusa nei paesi buddhisti theravāda (Sri Lanka, Thailandia, Birmania, Cambogia e Laos), Siddhārtha Gautama sarebbe nato nel 624 aC e morto nel 544 aC [91]
  • Gli studiosi occidentali e indiani, seguendo fonti greche, spostano la data dell'incoronazione di Aśoka al 268 aC e quindi ritengono che Siddhārtha Gautama sia nato nel 566 aC e morto nel 486 aC
  • Studiosi giapponesi e lo studioso tedesco Heinz Bechert [92] seguendo fonti indiane riportate nei canoni buddhisti cinese e tibetano che attestano la nascita di Siddhārtha Gautama 180 anni prima della incoronazione di Aśoka e la sua morte 100 anni prima, le incrociano con le fonti greche e giungono invece a ritenere che l'anno di nascita del fondatore del Buddhismo sia il 448 aC mentre la morte sia avvenuta nel 368 aC

Altro non si può sostenere e, come ricorda Étienne Lamotte [93] , il tentativo di ricostruire o tracciare la vita di Gautama Buddha è «una impresa priva di speranza».

L'unica cosa che si può affermare con contezza è quindi che il Buddha visse in India in un periodo compreso tra il VI e il IV secolo aC comunque proprio in quel particolare periodo a cui Karl Jaspers [94] ha dato il nome di " periodo assiale " della storia mondiale.

«In questo periodo si concentrano i fatti più straordinari. In Cina vissero Confucio e Lǎozǐ , sorsero tutte le tendenze della filosofia cinese, meditarono Mòzǐ , Zhuāng Zǐ , Lìe Yǔkòu e innumerevoli altri. In India apparvero le Upaniṣad , visse Buddha e, come in Cina, si esplorarono tutte le possibilità filosofiche fino allo scetticismo e al materialismo , alla sofistica e al nihilismo . In Iran Zarathustra propagò l'eccitante visione del mondo come lotta fra bene e male. In Palestina fecero la loro apparizione i profeti, da Elia a Isaia e Geremia , fino a Deutero- Isaia . La Grecia vide Omero , i filosofi Parmenide , Eraclito e Platone , i poeti tragici , Tucidide e Archimede . Tutto ciò che tali nomi implicano prese forma in pochi secoli quasi contemporaneamente in Cina, in India e nell'Occidente, senza che alcuna di queste regioni sapesse delle altre. La novità di quest'epoca è che in tutti e tre i mondi l'uomo prende coscienza dell'" Essere " nella sua interezza ( umgreifende : ulteriorità onnicomprensiva), di se stesso e dei suoi limiti. Viene a conoscere la terribilità del mondo e la propria impotenza. Pone domande radicali. Di fronte all'abisso anela alla liberazione e alla redenzione. Comprendendo coscientemente i suoi limiti si propone gli obiettivi più alti. Incontra l'assolutezza nella profondità dell'essere-se-stesso e nella chiarezza della trascendenza,. Ciò si svolse nella riflessione. La coscienza divenne ancora una volta consapevole di se stessa, il pensiero prese il pensiero ad oggetto.»

( Karl Jaspers, in Vom Ursprung und Ziel des Geschichte . Artemis, Zurigo 1949; Piper, München 1949 (1983); trad. it., Origine e senso della storia , a cura di A. Guadagnin, Comunità, Milano, 1965, pag.20. )

In altri termini, nel periodo assiale, sembra che l'umanità abbia fatto un incredibile salto nell'approfondimento della conoscenza di sé e si sia operata una trasformazione globale dell'essere umano a cui, sempre secondo Jaspers, «si può dare il nome di spiritualizzazione».

Premesso ciò, della vita di Gautama Buddha possiamo ricostruire solo un quadro piuttosto generico: fu un rinunciante e asceta, unitamente ad altri rinuncianti indiani ebbe una visione "critica" del mondo e delle sue "illusioni" e praticò e predicò delle tecniche meditative ( yoga ). Predicò anche una vita comunitaria tra rinuncianti disciplinata da alcune precise regole e raccolse intorno a sé altri monaci, ma anche laici, che ne seguivano gli insegnamenti. Fu senza dubbio una personalità carismatica.

A questo quadro, gli storici Frank E. Reynolds e Charles Hallisey [95] aggiungono alcune altre informazioni che, nella loro peculiarità e specificità, ritengono difficilmente "inventate" dalla successiva tradizione; per questi autori è molto probabile che Gautama Buddha:

  • appartenesse alla casta degli kṣatriya ;
  • nacque nel clan degli Śākya;
  • fosse sposato ed ebbe un figlio;
  • abbracciò la vita di asceta itinerante senza il permesso del padre;
  • andò incontro ad un fallimento quando per la prima volta comunicò la sua esperienza dell'illuminazione;
  • rischiò di perdere la guida della comunità da lui fondata a causa di un suo cugino che propose delle regole maggiormente ascetiche;
  • morì in un luogo remoto dopo aver mangiato del cibo avariato.

Iconografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Arte buddhista .
Triratna e dharmachakra in una impronta del piede del Buddha . I secolo . Gandhāra .
Interno delle grotte di Ājanta
Statua del Buddha Shakyamuni situata nel monastero di Baolian, (isola di Lantau, Cina). Inaugurata il 29 dicembre 1993, alta oltre 26 metri, è una delle più grandi al mondo. La sua mano destra è sollevata nell'abhyamudrā, il "gesto di incoraggiamento" per invitare ad avvicinarsi; la mano sinistra è invece nel varadamudrā, il "gesto di esaudimento", ovvero la disponibilità ad esaudire i desideri dei fedeli

Sebbene il Buddhismo non sia mai stato attraversato da correnti iconoclaste, per i primi secoli fu rigorosamente aniconico, rappresentando il Buddha Gautama solo attraverso simboli: l'impronta del piede, una delle punte del Triratna , la Ruota del Dharma , uno stūpa, un loto . Ciascun simbolo rappresenta un particolare della biografia di Gautama.

A partire dal I secolo, per ragioni ancora non chiarite, si sviluppò, sia in bassorilievi che in statuaria a tutto tondo, la rappresentazione iconica del corpo del Buddha storico, basata per lo più suitrentadue segni maggiori di un Buddha così come erano andati codificandosi nella letteratura religiosa. Il clima dell'India non ha permesso la sopravvivenza di pitture buddhiste, con la notevole eccezione del ciclo pittorico di Ājanta .

Con la diffusione del Buddhismo nell' Asia centrale , nell' Estremo Oriente e nel Sudest asiatico l'iconografia del Buddha si evolse in accordo con lo sviluppo dell'arte locale, mantenendo forti connotati conservatori e di riconoscibilità. La gestualità delle rappresentazioni, sia nei mudrā sia nella postura del corpo, mantiene il significato della rappresentazione legato a specifici momenti della vita e della azione del Buddha: la nascita, l'illuminazione, il primo sermone, il parinirvana, rendendole un linguaggio perfettamente riconoscibile in ambito buddhista, al di là delle specifiche tradizioni sorte nel corso del suo sviluppo storico e dottrinario.

Note

  1. ^ L'errata trascrizione Siddharta al posto della corretta Siddhartha è diffusa unicamente in Italia per un errore (in seguito corretto nel 2012) nella prima edizione del romanzo di Hermann Hesse .
  2. ^ In italiano a volte scritto Budda
  3. ^ Sette discorsi di Gotamo Buddho tradotti da KE Neumann e G. De Lorenzo, Bari, 1922, Gius. Laterza & Figli Tipografi-Editori-Librari, collana Biblioteca di Cultura Moderna.
  4. ^ "il buddhismo e il contemporaneo jainismo iniziarono a svilupparsi sul volgere del IV secolo aC, sorgendo da quei numerosissimi movimenti ascetici che pullularono nella crisi della religiosità vedica." in Francesco Maniscalco, Datazione Buddha , p. 6.
  5. ^ Nelle altre lingue asiatiche il nome del Buddha Śākyamuni viene così reso:
    • in cinese come: 釋迦牟尼Shìjiāmóuní
    • in coreano come: 석가모니 Seokgamoni o Sŏkkamoni
    • in giapponese come: 釋迦牟尼Shakamuni
    • in vietnamita come: Thích ca mâu ni
    • in tibetano come: Shākya thub-pa
  6. ^ Erich Frauwallner. The Earliest Vinaya and the Beginnings of Buddhist Literature . Roma, 1956.
  7. ^ Op. cit. .
  8. ^ André Bareau. Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sūtrapitaka et les Vinayapitaka anciens 2 voll. Paris, 1963–1971.
  9. ^ Weise, Kai, et al. (2013), The Sacred Garden of Lumbini - Perceptions of Buddha's Birthplace , Paris: UNESCO
  10. ^ Suttanipāta 693
  11. ^ Suttanipāta 695
  12. ^ Nidānakathā , il "racconto introduttivo" del libro delle rinascite, Jātaka ; vedasi anche Anguttaranikāya , 3 39 e il Buddhacarita canti V e VI.
  13. ^ Aśvaghoṣa , Buddhacarita ; Nidānakathā
  14. ^ Aṅguttara Nikāya III, 38; Majjhima Nikāya 26
  15. ^ Sukumar Dutt, Buddhist monks and monasteries of India, their history and their contribution to Indian culture , Delhi, Motilal Banarsidass, p. 36
  16. ^ Dīgha Nikāya , 16 2 27
  17. ^ Aexander Wynne, The origin of Buddhist meditation , London, Routledge, p. 9. e segg.
  18. ^ Majjhima Nikāya , 26 e 36; Dīgha Nikāya , 29 16; Saṃyutta Nikāya , 35 103
  19. ^ . Gli insegnamenti di questi sembrano connessi, o che almeno includessero, due Upaniṣad: la Chāndogya e la Bṛhadāraṇyaka . Hans Wolfgang Schumann, Il Buddhismo , Milano, Armenia, 2008, ISBN 978-88-344-2213-7 , p.20 e 371.
  20. ^ Aexander Wynne, The origin of Buddhist meditation , London, Routledge, p. 3, 26 e 122 e segg.
  21. ^ Majjhima Nikāya , 12 e 36
  22. ^ Tuttora presente, secondo l'opinione di molti fedeli, anche se si sa, da documenti antichi, che l'albero della Bodhi oggi presente è almeno di due generazioni successive all'originale, vedasi per esempio Hans W. Schumann, Il Buddha storico
  23. ^ Majjhima Nikāya , 36
  24. ^ Vinaya , "Mahāvagga", I, 3, 1-4. Udāna, II, 1
  25. ^ Pinaiye posengshi , ju. : 5 (T. 24:125-126)
  26. ^ Hajime Nakamura, Gotama Buddha: a Biography Based on the Most Reliable Texts , Tokyo, Kosei, 2000. Vol. 1 p.221-223.
  27. ^ Raniero Gnoli, The Gilgit Manuscript of the Saṅghabhedavastu , Roma, Ismeo, 1977, I, p. 122-125. Vinaya , "Mahāvagga", I, 4, 1-5.
  28. ^ Vinaya , "Mahāvagga", I, 5, 12. Zengyi ahan jing , ju . 10 (T. 2:593a)
  29. ^ Hajime Nakamura, Gotama Buddha: a Biography Based on the Most Reliable Texts , Tokyo, Kosei, 2000. Vol. 1 p.229.
  30. ^ Majjhima Nikaya , I, p. 170-1. Zhōng āhán jīng ju . 56(204) (T. 1:777)
  31. ^ Vincenzo Talamo (traduzione dal pali, introduzione e note), Saṁyutta Nikāya, discorsi in gruppi . Roma, Ubaldini, 1998, p.727-8.
  32. ^ Vincenzo Talamo (traduzione dal pali, introduzione e note), Saṁyutta Nikāya, discorsi in gruppi . Roma, Ubaldini, 1998, p.728.
  33. ^ Anuttarā-samyak-saṃbodhi ; questa definizione avrà un grande sviluppo soprattutto nel Buddhismo Mahāyāna
  34. ^ Vincenzo Talamo (traduzione dal pali, introduzione e note), Saṁyutta Nikāya, discorsi in gruppi . Roma, Ubaldini, 1998, p.729.
  35. ^ Il Dhammacakkappavattana Sutta . Traduzione italiana in: Raniero Gnoli (a cura di), La rivelazione del Buddha , vol 1.: I testi antichi , Milano: Mondadori, 2001, p. 5. ISBN 88-04-47898-5 .
  36. ^ Hajime Nakamura, "The Aṣṭamahāsthānacaitya-storta and the Chinese and Tibetan Versions of a Text Similar to It", in: Indianisme et Bouddhisme: Mélanges offerts à Mgr Étienne Lamotte . Louvain-la-Neuve, Institut Orientaliste, 1982, p. 259-265.
  37. ^ E. Obermiller, History of Buddhism (Chos-ḥbyung) by Bu-ston , in: The History of Buddhism in India and Tibet . Leipzig, Harassowitz, 1932
  38. ^ Paul Bigandet, The Life or Legend of Gaudama, the Buddha of the Burmese . Rangoon, American Mission Press, 1866.
  39. ^ Hajime Nakamura, Gotama Buddha: a Biography Based on the Most Reliable Texts , Tokyo, Kosei, 2000. Vol. 1 p.274-5.
  40. ^ Il riferimento è al Bosco di Bambù a Rajgir, dove sorgeva il monastero di Veṇuvana, oggi parco pubblico.
  41. ^ Ernst Waldschmidt (ed.), Das Catuṣpariṣatsūtra . Berlin, Klasse für Sprachen, Literatur und Kunst, 1952, n 2 vol. 1, p. 202.
  42. ^ Vinaya, Mahāvagga , I, 15-20
  43. ^ Il sūtra è presente sia nel Vinaya, Mahāvagga , I, 21, che nel Saṃyutta Nikāya , XXXV, 28
  44. ^ Vinaya, Mahāvagga 22, 17-18 e Pinaye posengshi , ju. 8 (T.24:138a). Raniero Gnoli, The Gilgit Manuscript of the Sanghabhedavastu , Roma, IsMEO, 1977, p. 159-161.
  45. ^ Za ahan jing , ju. 43. (T.2:316b)
  46. ^ La storia della conversione fu narrata in dettaglio da Asvagosha: Asvaghosa, Alessandro Passi (a cura di) Nanda il Bello (Saundarananda-Mahakavya) , Adelphi, 1985, pp. 258 ISBN 978-88-459-0605-3 .
  47. ^ Nidānakathā , Jātaka I, p. 91; Fosuoxingzan , ju. 4 (T. 4:37c)
  48. ^ Hajime Nakamura, Gotama Buddha, a Biography Based on the Most Reliable Texts . Tokyo, Kosei, 2000. Vol. 1, p.345.
  49. ^ Sheng jing , ju. 3 (T. 3:89b-90a)
  50. ^ Hajime Nakamura, Gotama Buddha, a Biography Based on the Most Reliable Texts . Tokyo, Kosei, 2000. Vol. 1, p.359.
  51. ^ Anguttara Nikaya , I.26
  52. ^ Majjhima Nikaya I.368
  53. ^ Cullavagga , Vinaya, 7,2,1.
  54. ^ Hans Wolfgang Schumann, Il Buddhismo , Milano, Armenia, 2008, ISBN 978-88-344-2213-7 , p. 117
  55. ^ Cullavagga , Vinaya, 7,3,4-5.
  56. ^ Vinaya , II.194
  57. ^ Jātaka n. 533
  58. ^ Digha Nikaya , I.85-6
  59. ^ Jātaka I.491
  60. ^ Milindapañha , 101
  61. ^ Carlo Puini, Mahaparinirvana-sutra, ovvero il libro della totale estinzione del Buddha nella redazione cinese di Pe-Fa-Tsu , Lanciano, Carabba, 1911. P. 20.
  62. ^ Carlo Puini, Mahaparinirvana-sutra, ovvero il libro della totale estinzione del Buddha nella redazione cinese di Pe-Fa-Tsu , Lanciano, Carabba, 1911. P. 33.
  63. ^ Il luogo dell'attraversamento è oggi noto come Gautama Ghat o Buddha Ghat e si trova alla fine di Buddha Marg, Patna, N 25.622 E 85.137. Google Maps S. Muthiah, Where the Buddha Walked , Madras, TT Maps, 1990, p. 18-22.
  64. ^ Carlo Puini, Mahaparinirvana-sutra, ovvero il libro della totale estinzione del Buddha nella redazione cinese di Pe-Fa-Tsu , Lanciano, Carabba, 1911. P. 35.
  65. ^ Carlo Puini, Mahaparinirvana-sutra, ovvero il libro della totale estinzione del Buddha nella redazione cinese di Pe-Fa-Tsu , Lanciano, Carabba, 1911. P. 59.
  66. ^ Mahāparinibbānasuttanta, Dīgha Nikāya, 16 II 32
  67. ^ Mahāparinibbāna Sutta. DN 16. Chaṭṭha Saṅgāyana CD-ROM (version 3). Igatpuri : Vipassana Research Institute. [D ii.155-6.]
  68. ^ John S. Strong, Relics of the Buddha . Princeton, Princeton UP, 2004, p.98-122. ISBN 978-0-691-11764-5
  69. ^ John S. Strong, Relics of the Buddha . Princeton, Princeton UP, 2004, p. 108
  70. ^ David L. Snellgrove, "Śākyamuni's Final Nirvaṇa" in: Bullettin of the School of Oriental and Asian Studies , 36, p. 399-411
  71. ^ Gregory Schopen, "Relic" in: Critical Terms for Religious Studies , Chicago, University of Chicago Press, 1998. p. 261
  72. ^ John S. Strong, Relics of the Buddha . Princeton, Princeton UP, 2004, p. 115
  73. ^ André Bareau, Recherches sur la biographie du Buddha dans le sūtrapiṭaka anciens: II. Les derier mois, le parinirvāṇa et les funérailles . Paris, Ecole Française d'Extrême-Orient, 1971, p. 284-285
  74. ^ In persiano medio si trova nel Bundahishn , testo enciclopedico zoroastriano , la frase " dēv ān kē-š pat Hindūkān paristēnd api-š vaχš pat ān butīhā mēhmān čēegōn bōδˇāsaf paristēt " (“il demone But è ciò che essi adorano in India e nella sua immagine uno spirito risiede che è adorato come Bōδāsaf .”). HW Bailey, "The word “But” in Iranian" in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies , (1931), 6: p. 279-283
  75. ^ In persiano medio è attestata l'esistenza di questa storia, dall'elenco di traduzioni verso l'arabo, che ne fa il Kitab-al-Fihrist tra le opere tradotte. Si presume che la traduzione in persiano medio sia avvenuta durante il regno di Cosroe I . Robert Lee Wolff, "Barlaam and Ioasaph", in: The Harvard Theological Review , Vol. 32, No. 2, Apr., 1939, p. 136
  76. ^ Eliana Creazzo, "La cornice del Barlaam e Josaphat", in: Natalia L. Tornesello, Medioevo romanzo e orientale. Macrotesti fra Oriente e Occidente. Atti del quarto Colloquio internazionale (Vico Equense, 26-29 ottobre 2000) , Rubbettino Editore, 2003, p. 341-
  77. ^ M. Steinschneider, "An Introduction to the Arabic Literature of the Jews" in: The Jewish Quarterly Review , Vol. 12, No. 4, Jul., 1900, p. 607
  78. ^ Roberto González-Casanovas, "Preaching the Gospel in Barlaam and Blanquerna: Pious Narrative and Parable in Medieval Spain", in: Viator , Volume 24, Volume 24 / 1993, p. 215-232
  79. ^ a b c Thomas William Rhys Davids, Buddhist Birth Stories , Trubner, 1880
  80. ^ Erroneamente considerato vescovo in: Thomas William Rhys Davids, Buddhist Birth Stories , Trubner, 1880
  81. ^ Sir Ernest Alfred Wallis Budge , Baralam and Yewasef: The Ethiopic Version of a Christianized Recension of the Legend of the Buddha and the Bodhisattva , University Press, 1923. P. xxxvi.
  82. ^ L'opera che determinò la definitiva prova dell'origine buddhista della leggenda cristiana fu Joseph Jacobs, Barlaam and Josaphat. English lives of Buddha , London, David Nutt, 1896.
  83. ^ Sir Ernest Alfred Wallis Budge, Baralam and Yewasef: The Ethiopic Version of a Christianized Recension of the Legend of the Buddha and the Bodhisattva , University Press, 1923. P. XLI.
  84. ^ Variamente trascritto nei vari codici e traduzioni come: "Sergamom Borcam", "Sergamoni Borcan", "Sagamoni Borcan", "Sogomombar can" e "Sergamon borcham"
  85. ^ Marco Polo, Il Milione, Milano, Rizzoli, 1981, p. 409
  86. ^ Marco Polo, Il Milione, Milano, Rizzoli, 1981, p. 408
  87. ^ Cfr. a titolo esemplificativo il Bhāgavata Purāṇa .
  88. ^ Cfr. ad es. il III aṃśa del Viṣṇu Purāṇa .
  89. ^ Frank E. Reynolds e Charles Hallisey in Buddha , Encyclopedia of Religion vol. 2 pag. 1061. New York, Macmillan, 2005.
  90. ^ Cfr. Étienne Lamotte Histoire du bouddhisme indien . Louvain, 1958, pp. 707–59.
  91. ^ Altre tradizioni offrono ulteriori datazioni:
    • secondo la cronaca tibetana Phu-lugs , Siddhārtha Gautama sarebbe vissuto tra il 961 aC e l'881 aC
    • secondo le tradizioni giapponesi delle scuole Jodō shinshū e Nichiren Shōshū , che riprendono a loro volta alcune tradizioni cinesi, Siddhārtha Gautama sarebbe vissuto tra il 1061 aC e il 949 aC
  92. ^ Heinz Bechert. The Date of the Buddha Reconsidered . Indologica Taurinensia 10, 1982, 29–36.
  93. ^ Op. cit pag. 16
  94. ^ in Vom Ursprung und Ziel des Geschichte . Artemis, Zurigo 1949; Piper, München 1949 (1983); trad. it., Origine e senso della storia , a cura di A. Guadagnin, Comunità, Milano, 1965, pag.20.
  95. ^ Op. cit. pag. 1062.

Bibliografia

  • Michael Carrithers, Buddha , Einaudi 2003: ISBN 88-06-16446-5 .
  • Karen Armostrong, Buddha. Una Vita , Rizzoli 2002: ISBN 88-17-86951-1 .
  • Le gesta del Buddha (Buddhacarita Canti I-XIV), a cura di Alessandro Passi. Adelphi, 1979. ISBN 978-88-459-0392-2 .
  • Thich Nhat Hanh, Vita di Siddhartha il Buddha. Narrata e ricostruita in base ai testi canonici pāli e cinesi , Astrolabio Ubaldini 1992: ISBN 88-340-1076-0 .
  • Donald S. Lopez Jr., Che cos'è il Buddhismo , Astrolabio Ubaldini - Collana: Civiltà dell'Oriente - 2002.

Nella cultura di massa

Sono 2 i film ispirati a Buddha: Piccolo Buddha , 1993 , di Bernardo Bertolucci e Tathagatha Buddha: The Life & Times of Gautama Buddha (Hindi: बुद्ध), 2007 di Allani Sridhar.

Nel manga di Record of Ragnarok , Buddha è uno degli umani che combatte al torneo del Ragnarok .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 77109647 · ISNI ( EN ) 0000 0004 3355 7817 · LCCN ( EN ) n80050504 · GND ( DE ) 118664417 · BNF ( FR ) cb11954606k (data) · BNE ( ES ) XX840627 (data) · NLA ( EN ) 35115590 · BAV ( EN ) 495/17346 · CERL cnp00584007 · NDL ( EN , JA ) 00571841 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n80050504