Budismul Nichiren

Nichiren într-un portret al timpului său

Altarul principal al Templului Nichiren-shū Kuonji de pe Muntele Minobu , cu statuia lui Nichiren ținând sulul sutrei , Buddha Śākyamuni , Buddha Tahō Nyorai și diverse bodhisattva Lotus Sutra

Budismul Nichiren (în japoneză numit Hokke-shū , 法 華 宗, adică „școala Lotus” (28 aprilie 1253), inițial Nichiren-shū ^[1] , 日 莲宗, „școala Nichiren”) este setul de școli budiste japoneze mahāyāna care se referă la figura și învățăturile călugărului budist Nichiren (日 蓮, 1222-1282), care a trăit în Japonia în secolul al XIII-lea .

Aceste școli iau naștere direct din figura sa istorică de călugăr reformator, hirotonită conform platformei monahale a școlii Tendai . Linia lor monahală este urmărită direct la Buddha Śākyamuni și la bodhisattva Bhaiṣajyarāja („Regele Medicinii”, Japonia 藥王 Yakuō ^[2] ) și urmărește descendența școlii chinezești Tiāntái ajungând la fondatorul școlii japoneze Tendai , Saichō și, în cele din urmă, lui Nichiren a considerat la rândul său manifestarea bodhisattva Viśiṣṭacāritra (japoneză 上行 意 Jōgyō).

Doctrinele acestor școli au în comun închinarea și studiul Sutrei Lotusului (sanscrită Saddharmapundarīkasūtra , japoneză ō 蓮華 經 Myōhō renge kyō sau Hokkekyō : 法華經), considerată cea mai importantă și mai completă învățătură budistă, studiul comentariilor sale de către Profesori chinezi ai școlii Tiāntái , Zhìyǐ (智 顗, 538-597), Guàndǐng (灌頂, 561-632) și Zhànrán (湛然 sau Miaole 711-782), precum și chiar de Saichō . De asemenea, se închină sulului gohonzon , lui Nichiren însuși și eternului Buddha reprezentat de Śākyamuni (cu excepția lui Nichiren Shoshu care îl consideră pe Nichiren însuși un buddha și nu un bodhisattva). Principala practică este recitarea mantrei Nam myōhō renge kyō (numită odaimoku sau daimoku ) în fața aceluiași gohonzon.

Deși au făcut obiectul unei persecuții religioase severe, vitalitatea școlilor budismului Nichiren este demonstrată totuși de faptul că au reușit întotdeauna să renască și să se răspândească, iar astăzi reprezintă cea mai răspândită ramură a învățăturii budiste din Japonia. , cu peste 35 de milioane de adepți (aproximativ 28% din populația japoneză) și aproximativ 7.000 între temple și mănăstiri, împreună cu budismul Nara , Jodo-shu și budismul zen (adesea împletite între ele și cu sintoismul într-un anumit amalgam sincretic numit shinbutsu -shūgō ). În 34% dintre japonezi care în 2008 au declarat în mod explicit și exclusiv budist, școala Nichiren reprezintă astfel majoritatea absolută. ^[3] . Conform altor estimări, este ușor depășită de școala amidistă. ^[4] Împreună cu Zen este, de asemenea, una dintre cele mai răspândite forme de budism în lume în afara Asiei , în special prin școala laică Soka Gakkai (și SGI) care are aproximativ 12 milioane de membri (8 milioane în Japonia și 4 milioane în restul lumii, 70.000 în Italia).

Nașterea Școlilor

budism

Mahāyāna

Satele

India • China • Coreea Japonia • Vietnam

Învățături

Buddha • Bodhisattva • Bodhicitta Goliciune • Karuṇā • Tathātā Natura Buddha • Prajñā Trikāya • Buddha etern • Adi-Buddha Mādhyamika • Vijnanavada Triple adevăr • Yīniàn sānqiān • Dzogchen Zhǐguān • Zazen • Daimoku

Sūtra

Prajñāpāramitā • Sutra Lotusului • Avataṃsaka • Mahāyāna Mahāparinirvāṇa • Vimalakirti • Lankavatara • Ratnakūṭa • Tathāgatagarbha • Saṃdhinirmocana • Sutra Pământului Pur • Sutra Inimii • Sutra Diamantului

masterat

Buddha Gautama • Nāgārjuna • Aryadeva • Asanga • Vasubandhu • Kumarajiva • Zhiyi • Bodhidharma • Linji Yixuan • Saicho • Eisai • Dōgen • Nichiren • Hakuin Ekaku • Tsongkhapa • Padmasambhava • Huiyuan • Shandao • Honen • Shinran

Școli

Sanlun • Fǎxiāng • Tiāntái Huayan • Chán • Țara pură Sanron • Hosso • Kegon • Tendai • Zen • Nichiren • Vajrayana ( Gelug • Sakya • Kagyü • Nyingmapa • Kadam • Shingon )

vezi • disc. • mod.

Numit la naștere cu numele de Zennichimaro (善 日 麿), din 1238 Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長) când a fost hirotonit călugăr și, în cele din urmă, din 1253 (când a proclamat oficial daimoku ), cunoscut sub numele de Nichiren (日 蓮, „soare-lotus”), a fost o figură controversată de-a lungul vieții sale și încă se datorează diferitelor doctrine religioase care se referă la învățăturile sale, reformate și radicale în comparație cu budismul preexistent. Născut într-o familie amidistă , a intrat în linia buddhismului Tendai și apoi a abandonat-o.

Înainte de moarte, Nichiren i-a încredințat șase dintre discipolii săi sarcina de a organiza răspândirea doctrinei sale și aceea de a îngriji mănăstirea Kuon-ji pe care a înființat-o pe Muntele Minobu din provincia Kai . Turbulențele politice și militare din Japonia de la sfârșitul secolului al XIII-lea nu au permis prezența constantă și contemporană în mănăstirea Kuon a celor șase discipoli: Nikkō (1246-1333), Niko (1253-1314), Nichiro (1245-1320 ), Nissho (1221 -1323), Nichiji (1250-?), Nitcho (1252-1317). Astfel, Nikkō , reușind să garanteze o prezență constantă în mănăstirea Kuon-ji, a deținut, începând din 1285, rolul de stareț. În urma separării dintre Niko și Nikkō, cele două ramuri principale ale scolii Nichiren se referă: Nichiren-shū care se referă la Niko și Nichiren-shoshu care se referă în schimb la Nikkō ^[5] . Trebuie avut în vedere faptul că controversa în cauză nu este nesemnificativă. Rolul atribuit figurii lui Nichiren de către Nichiren-shoshu (și școala seculară Soka Gakkai ) este cel al lui Buddha din ultima zi a Legii și, prin urmare, este venerat în locul lui Buddha Shakyamuni, atitudinea față de alte credințe religioase. iar celelalte mărturisiri budiste este mult mai rigid decât Nichiren-shū, care continuă în loc de venerația lui Buddha Shakyamuni și este cu siguranță mai tolerant și mai deschis față de alte școli budiste. Și tocmai relația cu alte școli budiste și rolul care trebuie atribuit fondatorului său Nichiren sunt cele care împart toate separările scolastice ulterioare în cadrul budismului Nichiren. Mai târziu Nichiju , un fost călugăr Tendai care s-a convertit la învățăturile lui Nichiren-shu în 1378, a decis să se despartă de această școală în 1385, înființând sub-școala Myomanji-ha din Kyoto, întrucât el considera Nichiren-shū prea conciliant cu alte școli.budiști. Printre cei care au preferat să acorde atenție (și venerație) eternului Buddha s-au numărat Nichiryu (1385-1464) care a fondat școala Happon-ha , Nichijin (1339-1419) care a fondat școala Honjoji-ha și Nisshin (1444-1528) fondator al lui Nisshin-monryu . Aceste școli, împreună cu Myomanji-ha fondat de Nichiju și Komon-ha (numele original al lui Nichiren-shoshu ) fondat de Nikko, fac parte din Shoretsu-ha, care este contracția expresiei japoneze Honsho sakuretsu (primele 14 capitole inferioare, al doilea 14 capitole superioare) referitoare la Sutra Lotus .

Nichiren într-un portret din 1876. Ține sulul închis al Sutrei Lotusului și un obiect care simbolizează un ventilator ceremonial pliat, asemănător cu un baston Kyosaku . Îmbrăcămintea liturgică poartă emblema crizantemei , floarea națională a Japoniei.

După un început dificil, școala Nichiren a fost recunoscută de autoritățile guvernamentale în 1334, cu toate acestea, riscând o a doua anihilare în secolul al XVI-lea. Ostilitatea deschisă a celorlalte școli budiste față de școlile budismului Nichiren a fost determinată de faptul că acesta din urmă a pretins că întruchipează învățătura unică, autentică a lui Buddha Śākyamuni, considerând celelalte școli ca învățături provizorii, dacă nu false . Cu siguranță, fiecare școală budistă din fiecare perioadă și țară s-a considerat întotdeauna purtătoarea celei mai autentice sau mai profunde învățături budiste; noutatea în acest sens a budismului Nichiren a constat în a fi explicitat și răspândit în mod deschis această convingere în practica prozelitismului printre laici și printre călugări. Toate acestea au determinat celelalte comunități monahale, în special cea a mănăstirii Enryaku-ji de pe Muntele Hiei , transformată acum ca în Occident în ordine monahale-cavalerești ( sōhei , 僧 兵), să lupte deschis împotriva călugărilor Nichiren. Tensiunile au dus deseori la masacrul călugărilor rivali și la arderea mănăstirilor lor. Autoritățile seculare au susținut acum cealaltă fracțiune pe baza credințelor lor religioase. După ce au supraviețuit numeroaselor persecuții și reînnoirii Meiji , astăzi alcătuiesc o mare parte a școlilor budiste japoneze.

Același subiect în detaliu: Budismul Nichiren § Confesiunile și diferitele școli .

Critici

Pe de altă parte, așa-numitul budism al lui Nichiren s-a născut sub stindardul contradicțiilor, așa cum a susținut și unul dintre cei mai importanți experți budisti italieni, Pio Filippani Ronconi , care scrie:

Doctrine

Fundamente

Budismul Nichiren (sau Buddhismul Nichiren) se bazează pe Sutra Lotus ^[7] ( Saddharmapuṇḍarīkasūtra , adică „Sutra Lotus a bunei doctrine”, titlu japonez 妙法 蓮華 経, Myōhō-renge-kyō în expresia tradusă din chineza veche sau 法 華経, Hokkekyō ). Comună tuturor descendențelor este recitarea sau cântarea mantrei Nam (u) myoho renge kyo ca practică principală și venerația pergamentului numit Gohonzon . ^[8]

Nichiren Budismul acceptă o bună parte din ideile Mahayana și Tendai budismul , revizuită prin Nichiren: doctrina celor Zece Life Worlds , cele Zece condițiile de existență, cele zece Suchities , Trei Secret Dharme , principiul Lumilor trei mii în fiecare moment al vieții ( ichinen sanzen ^[9] ) în cele Trei Tărâmuri ^[8] · ^[10] , cele Trei Bijuterii , cele Trei corpuri ale lui Buddha ^[11] , ( dharmakaya sau corp de învățătură , plăcere sau corp etern vizibil în terenuri pure, și emanație sau organism temporar), Adevărul Tripla ( Enyu Santai ), Buddha ca înnăscută (hongaku, sau la iluminarea intrinsecă) a fiecărei ființe simțitoare (care are nevoie doar să se trezească) și predarea „trei studii „ ^{[12] [13]} pentru verificarea validității predării. Majoritatea acestor învățături sunt aceleași pentru toate școlile Nichiren ^[14] . Nichiren este adesea numit Shonin („sfânt, înțelept”, titlu dat și multor studenți direcți ai săi) de Nichiren-shu, sau Nichiren Daishonin („Nichiren marele sfânt” sau „marele înțelept”), de Nichiren Shoshu și de către Soka Gakkai, toate titlurile de respect religios.

Inscripția personajelor daimoku (Namu-myoho-renge-kyo) la intrarea în Templul Nichiren-shū Hokkeji din Taipei ( Taiwan )

Venerarea lui Nichiren, Buddha Shakyamuni și Sutra Lotus

Învățăturile școlilor budismului Nichiren se referă în mod substanțial, deși cu numeroase și drastice diferențe doctrinare, la doctrina expusă de Nichiren în timpul predicării sale și raportată în scrierile sale ^[15] . Cu toate acestea, după moartea Maestrului, cei șase discipoli direcți ai săi au început să își diferențieze învățăturile și acest lucru a dus la nașterea diferitelor școli ale budismului Nichiren care au în comun practica daimoku (o mantră constând din invocarea în japoneză la titlul de sutra Lotus Nam myoho renge kyo ) ca singura practică pentru era mappo și venerația Sutrei Lotus (în versiunea Kumarajiva ) considerată ca școala Tendai , învățătura completă dată de Buddha Shakyamuni . Din nou, ca în Tendai , se acordă o atenție deosebită celor două capitole ale acestei sutre: al doilea ( hoben : mijloace sau expeditori pricepuți ) și al șaisprezecelea ( juryo-hon : durata de viață a lui Buddha). În special, al doilea capitol se referă la mijloacele prin care se obține starea de Buddha ( bussho japonez) și al șaisprezecelea capitol al duratei de viață a lui Buddha, care a luminat în trecutul infinit, astfel încât a fost întotdeauna luminat de el însuși. Astfel de capitole sunt recitate uneori ca practică ( gongyō ) de obicei în limba originală (japoneza veche sau chineza veche), dar Nichiren-shu permite și citirea în propria lor limbă. Daimoku este adesea efectuat timp de câteva ore, iar gongyo-ul se repeta în mod tradițional dimineața și seara (cu cinci rugăciuni tăcute dimineața și trei seara; sau patru rugăciuni tăcute, dintre care prima doar dimineața, înainte de citirea sutra, în timp ce ultimele trei atât dimineața, cât și seara la sfârșitul lecturii textului). Inițial, practica convenită de patriarhul Nichiren Shoshu a inclus cel puțin recitarea capitolului XVI în forma sa completă, dar Soka Gakkai l-a redus, pentru credincioșii săi, la citirea pasajelor din cele două capitole ale Sutrei Lotusului o singură dată pe ceremonie (capitolul al XVI-lea este recitat doar în versetul numit Jiga-ge ), eliminând de asemenea rugăciunile referite la patriarhii lui Nichiren Shoshu și la unele zeități budiste ale școlii, înlocuite de rugăciuni de recunoștință adresate președinților Soka Gakkai . ^[16]

În funcție de tradiția Nichiren, fondatorul este considerat o manifestare a bodhisattva Viśiṣṭacāritra (上行 菩薩, Jogyo bosatsu) sau bodhisattva „Practici superioare” (nominalizată în Sutra Lotusului ca una dintre cele patru Bodhisattva de pe Pământ), sau, ca Shakyamuni , un adevărat Buddha , ca manifestare a „ Buddha etern originar din ultima perioadă a Dharmei” (本 仏, Hombutsu), întotdeauna luminat conform cuvintelor referite de el însuși de Shakyamuni în Sutra Lotusului:

Nichiren vede, de asemenea, Maitreya , bodhisattva și viitorul apropiat Buddha ca o metaforă pentru toate bodhisattva și votarii Sutrei Lotusului. ^{[17] [18]}

Buddha Sakyamuni descris ca eternul Buddha într-o statuie coreeană (stânga) și o figurină japoneză a lui Nichiren în meditație în postura de ședință tipică Buddha și bodhisattva în arta budistă

Ceea ce diferențiază școlile budismului Nichiren unul de celălalt este, în subdiviziune în două părți (本 迹 二 門, japonez honjaku nimon , cin. Běnjī èrmén ) din Sutra Lotus , 14 capitole (本 門, honmon japonez, cin. Běnmén ) comparativ cu primele 14 capitole (迹 門, japoneză sakumon , cin. Jī mén ). Potrivit lui Nichiren shū, această prevalență nu există spre deosebire de Nichiren Shōshū, pentru care există în schimb.

Această diferențiere doctrinară nu este nesemnificativă. În al doilea 14 capitole ale Sutrei Lotusului este expusă doctrina eternului Buddha (japoneză 本 佛Honbutsu sau Hombutsu ), a cărui emanație este tot Buddha și este reprezentată în sutra de Sakyamuni. În Sutra Lotusului, caracteristicile sale nu sunt definite, dar amintesc, totuși, doctrina Ādibuddha (本 初 佛 cin. Běnchūfó , japoneză. Honshobutsu ) sau Ādinātha (本 初 主), numită și Buddha original sau primordial , originea naturii Buddha și, de asemenea, descris, în forma Dharmakāya , prin figura lui Vairocana ^[19] . Potrivit sutrei, potrivit lui Nichiren, Buddha etern este reprezentat de Sakyamuni, în timp ce celelalte reprezentări venerate de școlile japoneze ( Amitabha , Vairocana) sunt emanații temporare ale eternului Sakyamuni și nu Buddha în sine (de asemenea în același amidist Jodo-shu, Amitabha este considerată „expresie simbolică a naturii ultime” a lui Shakyamuni, adică a eternului Buddha). Împotriva amidismului și a Shingonului care se închină unei triade sau un duo de Buddha - Amida ca corp al Fructării, Vairocana ca corp al Dharmei și Shakyamuni ca corp al Emanației în Shingon, Amida (obiectul principal al închinării) ca emanație Dharmakaya și corp al Bucurării Țării Pure și Sakyamuni ca singura Emanație din Amidism ^[20] - Nichiren consideră că acestea sunt erori doctrinare și vede un singur Buddha transcendent cu toate aceste caracteristici descrise în toate cele trei corpuri de Sakyamuni, chiar dacă alți Buddha și bodhisattva sunt obiectul venerației. ^[21]

Pentru Nichiren Shoshu, ultima apariție a eternului Buddha este Nichiren însuși; dacă Buddha este etern și oricine poate deveni Buddha, atunci Buddha din ultima zi a Legii ( mappō ) poate fi doar cel care a predicat doctrina corectă a Sutrei Lotusului , și anume Nichiren . Nichiren Shōshū susține că, în dezvăluirea și propagarea învățăturilor sale, Nichiren își îndeplinea misiunea de venire conform profeției făcute de istoricul Buddha Śākyamuni, care a prezis că „adevăratul Buddha” va apărea în „a cincea perioadă de cinci sute de ani după moarte a lui Śakyamuni ", la începutul unei ere rele numită Mappō, și ar răspândi învățătura budistă extremă (a lui Honmon , sau învățătura„ adevărată ") pentru a permite oamenilor din acea epocă să atingă iluminarea, de atunci învățăturile sale (ale lui Shakumon , sau predare „provizorie”) și-ar pierde puterea. Interpretarea lui Nichiren ca adevărat Buddha și această devalorizare a primelor capitole ale sutrei (care se referă și la cele patru nobile adevăruri și la calea optică nobilă ), susținută de Nichiren Shōshū și Soka Gakkai, nu este împărtășită de Nichiren shū care, la fel ca și Risshō Kōsei Kai, crede că eternul Buddha s-a exprimat sub forma Buddha Śākyamuni căruia i se oferă venerație, Nichiren rămânând „doar” o manifestare a bodhisattva Viśiṣṭacāritra. Odată cu detașarea de Nichiren Shoshu, Soka Gakkai International a început, de asemenea, să-l vadă pe Nichiren ca un mare profesor luminat, așa cum este descris în Nichiren-shu, dar nu și pe eternul Buddha însuși, poziție rezervată lui Shakyamuni. ^[22]

Trebuie avut în vedere faptul că, în afară de aspectele populare care se învecinează cu o practică aproape devoțională și aproape „teistică”, din punct de vedere doctrinar, care poate fi găsit în tratatele și comentariile acestor școli, punctul de plecare al tuturor aceste manifestări sunt întotdeauna și numai goluri ( kū japoneză) așa cum sunt exprimate în doctrine, din matricea Tiāntái și luate din Tendai, numite în japoneză enyū santai (圓融 三諦) și ichinen sanzen (一念三千) chiar dacă în interpretarea particulară a lui Nichiren . ^[23]

Daimoku și Gohonzon

Gohonzon (御 本尊) care, conform unei tradiții, a fost încredințat de Nichiren (日 蓮, 1222-1282) discipolului său Nikkō (日 興, 1246-1333); după alții, gohonzonul din imagine a fost înscris de Nichiren în 1280 pentru discipolul Nisshō ; este unul dintre mai multe gohonzone pictate de Nichiren. Imaginea este similară cu Dai Gohonzon (gohonzon fundamental) a lui Nichiren Shoshu, dar este gravată pe lemn. Nichiren-shu susține că Dai Gohonzon nu a fost scris de Nichiren care a pictat gohonzon doar pe pergament. Soka Gakkai din 1994 folosește un gohonzon ușor diferit (copie a gohonzonului transcris de Nichikan în 1720) de la Dai Gohonzon original al lui Nichiren Shoshu și care este considerat eretic de alți practicieni.

Cea mai importantă practică este daimoku sau odaimoku în fața gohonzonului , adică recitarea mantrei Nam-myōhō-renge-kyō sau Namu myoho renge kyo , scrisă în pronunția sino-japoneză (chineza veche conform pronunției vechii Japoneză), a sintagmei Nánwú miàofǎ liánhuā jīng , care înseamnă „ aduc un omagiu legii mistice a Sutrei Lotusului” sau îmi dedic viața legii mistice perfect dotate a Sutrei Lotusului . Oadimoku a fost proclamat de Nichiren la 28 aprilie 1253. Nichiren-shū (mai deschis la alte forme de budism), spre deosebire de Nichiren Shōshū și, de asemenea, Soka Gakkai , practică, de asemenea, în al doilea rând, meditația budistă clasică tăcută (analog al śamatha - vipassana din Theravada sau zazen din Zen , centrat pe respirația și contemplarea golului ) derivat din zhǐguān / shikan practicat de școala Tendai și numit joshingyo și jishingyo ^[24] , în ciuda faptului că este recitarea daimoku, adesea în fața pergamentului gohonzon (o maṇḍala care descrie, în caractere chinezești antice, ceremonia Lotus Sutra și iluminarea Nichiren) și unirea mâinilor în postura de salut numită gassho (care ține opțional un juzu ), principala practică a budiștilor Nichiren. ^[25] Myoho renge kyo este în mod corespunzător titlul sutrei , Nam simbolizează omagiul; cuvântul ren înseamnă lotus , care în japoneză se traduce și prin hokke , de unde și numele școlii Nichiren. ^[26] Potrivit lui Nichiren, daimoku are puterea de a îmbunătăți karma și viața de zi cu zi a credincioșilor, acordându-i beneficii, virtuți și merite și astfel trezindu -i natura lui Buddha . ^[27]

Ultimul gohonzon pictat personal de Nichiren în 1282, bază pentru copiile utilizate de obicei de Nichiren-shu, păstrate în temple, date credincioșilor sau uneori chiar vândute

Adevăratul sens al Gohonzonului este acela de „Obiect de închinare pentru a-și observa mintea” (kanjin no honzon): o definiție care este echivalentă cu cea a „Obiect de închinare a credinței”. Gohonzon al lui Nichiren Daishonin, conform interpretării Soka Gakkai, nu este doar punctul de referință „extern” al credinței, ci viața însăși „devine” Gohonzon atunci când cineva crede în el și recită Nam-myoho-renge-kyo. În acest sens, Nichiren scrie: «Nu căutați niciodată acest Gohonzon în afara voastră. Gohonzon există doar în carnea muritoare a oamenilor obișnuiți care îmbrățișează Sutra Lotusului și recită Nam-myoho-renge-kyo ”. În rezumat, Gohonzon reprezintă în acest caz elementul principal pentru obținerea iluminării.

Primul gohonzon a fost gravat de Nichiren însuși și raportează daimoku înconjurat de numele Śākyamuni , cel al Viśiṣṭacāritra și alți buddhi și bodhisattva care apar în sutra Lotusului (de exemplu, Avalokiteśvara / Kannon, Mañjuśrī , Maitreya ...); de asemenea, conține mai multe nume ale tradiției budiste Tendai, cele ale unor kami (神) Shinto (ca Hachiman - zeul războiului considerat ca un Bodhisattva Nichiren student al Buddha și un protector al dharmei și, într-un alt Gosho, o ramură a același Shakyamuni ^[28] - invocat de el și reproșat de mai multe ori pentru a-și respecta jurământul de a proteja Japonia în acel moment cu riscul invaziei mongole și a adepților și a trimisului Sutrei Lotusului, și anume Nichiren însuși, de persecuția religioasă a shōgun și al regentului Hojo ^[29] , sau unele zeități legate de Soare și Lună), ale tuturor personajelor menționate în sutra și a arhatelor tradiției budiste; toți acești protectori ai mandalei se numesc shoten zenji .

Gohonzon oficial este păstrat în temple sau, pentru cel personal (practica tuturor școlilor Nichiren), într-un altar închis în casele credincioșilor, numit butsudan , împreună cu statuile lui Buddha Shakyamuni, Nichiren, Tahō nyorai (Buddha „Mulți Bijuteriile „menționate în Sutra Lotusului), uneori din cele patru bodhisattve principale ale Sutrei Lotusului (Viśiṣṭacāritra / Jōgyō, Muhengyō, Jyōgyō, Anryūgyō) și obiecte rituale. Nichiren shu se referă la practica rituală a invocațiilor, gongyo și recitarea lui Nam (u) myoho renge kyo (în Shu numit și Odaimoku ) cu numele de Otsutome . ^{[30] [31]}

Nichiren Shoshu și Soka Gakkai interzic fotografierea și reproducerea gohonzonelor și livrarea lor fără o ceremonie de predare de către călugări sau lideri de grup (numită „deschiderea ochilor”) ^[32] ; primul a autorizat o singură fotografie a lui Dai Gohonzon în 1917; la Nichiren-shu autorizza la fotografia a fini illustrativi e la diffusione massima dei gohonzon, mentre praticanti in proprio e gruppi indipendenti contrari al settarismo diffondono anche le immagini dei gohonzon anche nei propri siti internet per chi desideri praticare su di essi, sostenendo che Nichiren inscrisse il primo gohonzon a beneficio dell'umanità intera e non solo dei seguaci. ^{[27] [33]} Inoltre nelle sue lettere spesso descrisse come realizzare gohonzon a beneficio dei praticanti ^[34] o ne dipinse di personalizzati per i fedeli, i quali li portavano anche in apposite borse al collo; essendo la pergamena un "riassunto" del sutra del Loto, la sua riproduzione e stampa (vietata invece dalla Soka Gakkai) sarebbe autorizzata secondo alcuni dallo stesso sutra come atto meritevole:

Il tempio tradizionale della scuola Nichiren si compone di un Hondō, santuario principale che custodisce il Gohonzon in forma calligrafica e tridimensionale, statua di Nichiren con rappresentazioni alle sue spalle dei Buddha Sakyamuni e Taho Nyorai, uno Shakaden (sala dedicata al Buddha Sakyamuni), un Soshidō (tempio dedicato a Nichiren), un Kyakuden (sala per il ricevimento dei credenti e degli ospiti), nonché giardini per meditazione, sale per lo studio e alloggi dei monaci residenti. La Nichiren-shu italiana svolge anche pratiche in diretta video, utilizzando i nuovi mezzi di comunicazione. Le pratiche osservate nella Nichiren-shu verso il Sutra del Loto sono così elencate tradizionalmente:

• ricevere e propagare il Sutra sia mentalmente sia fisicamente
• leggere il Sutra in silenzio
• leggere il Sutra oralmente
• spiegare il Sutra ad altri
• ricopiare il Sutra come atto di devozione

Terra Pura del Buddha Shakyamuni

Il Triplice Mondo dove viviamo (mondo di sahā ) è ritenuto costituente la Terra Pura immanente del Buddha Shakyamuni, ma visibile solo ai bodhisattva. Se durante la vita Nichiren aveva parlato di raggiungimento della buddhità nell'esistenza, sul finire della sua vita capì che bisognava approfondire l'aspetto ultraterreno, fondamentale ad esempio nell'amidismo. Riprese così, in maniera complementare, la dottrina Tendai della Terra Pura trascendente come luogo di passaggio in attesa della rinascita o di raggiungimento del nirvana dopo la morte: essa è rappresentata simbolicamente dal Picco dell'Aquila o Picco dell'Avvoltoio (dal nome del monte indiano Gṛdhrakūṭaparvata dove il Buddha predicò il sutra del Loto), che diviene la Terra Pura del Ryozen jodo , letteralmente "Terra Pura della Montagna dello Spirito" - dove il Buddha Shakyamuni in persona risiede e accoglie i discepoli fedeli che lì possono rinascere nella successiva esistenza. ^{[35] [36]}

Rapporti con altre scuole e proselitismo

Della scuola Tendai , il Buddhismo Nichiren rigettò la pratica meditativa dello shikan , in quanto ritenuta inadatta nell'epoca attuale denominata mappō (末法), le pratiche esoteriche (密教mikkyō ) del taimitsu (台密), ritenute non conformi alle dottrine originali, e la pratica del nembutsu (念佛, recitazione del nome di Buddha Amitābha /Amida Butsu, ossia il mantra Nam Amida Butsu ) quest'ultima sostituita dal daimoku (題目, letteralmente "titolo", ma riferito a letteratura sacra come i sūtra , giapp. 経kyō ) ovvero dalla recitazione del titolo giapponese del Sutra del Loto , Nam myōhō renge kyō .

In particolare furono molto note le critiche di Nichiren - uso a esprimersi anche con molta durezza verbale al fine di convertire i rivali ^[37] - alle altre principali scuole buddhiste giapponesi dell'epoca, riportate nel Risshō Ankoku Ron e nelle sue lettere ( gosho ), ed esse vertevano:

• nei confronti dello Jōdo-shū (scuola della Terra Pura occidentale) per l'aver posto il Buddha Amitābha (阿彌陀佛, Amida Butsu, buddha cosmico e del passato remoto, ritenuto da Nichiren un Buddha dell'insegnamento provvisorio) in un ruolo di preminenza rispetto al Buddha Śākyamuni (釋迦牟尼佛, Shakamuni Butsu) e quindi nell'aver mutato la scala valoriale dello stesso Buddhismo, preferendo i sutra della Terra Pura al sutra del Loto;
• nei confronti del Buddhismo Zen per aver questa scuola dimenticato il ruolo dei sutra , delle scritture buddhiste e, in particolar modo, del Sutra del Loto (con l'eccezione di Dogen il quale afferma il ruolo importante del sutra); la critica era rivolta specialmente agli ambienti zen più iconoclasti che proponevano di bruciare i sutra;
• nei confronti dello Shingon per aver fatto prevalere gli insegnamenti esoterici (密教mikkyō ) del Vajrayāna di origine cinese - tibetana rispetto alle scritture originali dell'insegnamento "completo" del Buddha Śākyamuni ovvero al Sutra del Loto ;
• nei confronti della scuola Tendai , per aver accolto, sul suolo giapponese, gli insegnamenti esoterici ( mikkyō , denominati nel Tendai come 台密taimitsu ) propri anche dello Shingon , abbandonando l'insegnamento genuino della Tian'tai basato sui sutra Mahayana.

Il confronto più acceso (tra le critiche mosse a Nichiren quella di essere intollerante e di essere in contrasto con il capitolo XIV del sutra), che generò scontri armati e la persecuzione fino al rischio della vita dello stesso Nichiren (condannato, graziato ed esiliato per aver messo in relazione le calamità naturali con la miscredenza del governo; Nichiren racconta del fenomeno celeste che gli permise di salvarsi in un gosho ^[29] ), fu con i monaci amidisti dello Jodo-shu e la loro pratica del Nembutsu (invocazione ad Amitabha), che aveva ampio seguito tra i governanti ma era considerata da Nichiren un'eresia, in quanto non incentrata sul Buddha Shakyamuni, e non riportata nel Sutra del Loto. ^[29]

Molti discepoli dell'amidismo avevano modificato le statue di Shakyamuni, pratica denunciata dal monaco ^[38] , e alcuni seguaci di Nichiren fecero poi il contrario, o arrivarono a distruggere le statue e le immagini dei templi rivali, nonostante Nichiren non avesse prescritto ciò, concentrandosi sulla preminenza del sutra del Loto e del gohonzon piuttosto che sull'aspetto esteriore delle statue. Il monaco aveva subito anche un attentato alla sua vita da parte di seguaci laici della Jodo-shu, che il 27 agosto 1260 incendiarono la capanna dove viveva. Altri scontri si ebbero con i templi Tendai, che consideravano pericoloso lo scisma apportato dai Nichiren alla loro scuola.

L'assemblea dei monaci, con al centro il Buddha Shakyamuni descritta nel Sutra del Loto con la partecipazione dei bodhisattva e dei membri dell' aṣṭasenā , raffigurata in un dipinto giapponese del XIII secolo conservato al Metropolitan Museum of Art di New York.

Oltre ai tre veicoli (Hinayana, Mahayana, Vajarayana), si parla anche, nel sutra del Loto, delle tre vie all'illuminazione: la via degli śrāvaka o uditori (che divengono arhat ), la via dei pratyekabuddha o buddha solitari e infine la via del bodhisattva /samyaksaṃbuddha; nel sutra il Buddha Shakyamuni rivela che non vi è differenza, sono solo espedienti per indicare l'unica via, il buddhaekayāna , o via per illuminazione dei buddha, detta anche grande illuminazione (mahābodhi) o illuminazione perfetta ( anuttarā-samyak-saṃbodhi ). ^[39] Il Mahayana indica come tale l'unione dei vari veicoli, mentre nella specificità Nichiren il "vero buddhismo" è rappresentato dal sutra del Loto stesso, ritenuto il centro e il fondamento del buddhadharma . Tale buddhekayana viene spiegato ai soli bodhisattva, ma con il sutra del Loto, Shakyamuni ha voluto esporlo a tutti.

Questa affermazione di rappresentare l'insegnamento fondamentale e vero, esplicitato in maniera più evidente nei rapporti con altre tipologie di buddhismo, è stato spesso causa di numerose controversie e scontri religiosi tra i buddhisti Nichiren e le altre scuole giapponesi. Il buddhista Nichiren spesso assume inoltre come dovere personale la diffusione attiva del dharma secondo l'interpretazione della scuola: infatti la via del Bodhisattva è intesa da Nichiren in due aspetti reciprocamente integrati: la “pratica per sé” (daimoku e gongyo) e “la pratica per gli altri” o shakubuku ; per shakubuku (in giapponese "confutare") viene oggi inteso il parlare agli altri di come la pratica buddhista Nichiren ha avuto degli effetti positivi nella propria vita per convincerli ad aderire; all'epoca di Nichiren esso consisteva in una predicazione anche aggressiva per combattere la malvagità altrui e gli insegnamenti "provvisori" delle scuole rivali, contrapposta alla predicazione più morbida ( shoju , in cui si cerca di persuadere senza mettere in discussione le convinzioni altrui), per tempi e luoghi privi di nemici potenti. Questi due modi di argomentare vengono usati per convincere gli interlocutori della bontà delle proprie posizioni. ^[40] Nichiren sostenne che vi sono tempi adatti all'Hinayana, altri alle dottrine Mahayana "provvisorie" e allo shoju, altri al "vero dharma" e allo shakubuku. ^[41]

Le tre leggi segrete, i tre gioielli e le tre prove

Le Tre grandi Leggi segrete ( Sandai-Hiho ) sono: l'Oggetto di culto (gohonzon) dell'insegnamento originale, il Daimoku dell'insegnamento originale e il santuario dell'insegnamento originale (butsudan). Il termine segrete non significa "esoteriche", ma nascoste nel Sutra del Loto (i seguaci di Nichiren credono che lui le rivelò per primo). Le Tre grandi Leggi segrete corrispondono e sono l'equivalente dei tre cardini del buddhismo: precetti (sila), meditazione ( samādhi ), saggezza ( prajñā ): il gohonzon corrisponde alla meditazione, il santuario ai precetti, il daimoku alla saggezza. ^[42]

I tre gioielli ( Buddha , Dharma , Sangha ), sono costituiti, nel buddhismo di Nichiren, rispettivamente dal Buddha eterno Shakyamuni , dal Sutra del Loto e da Nichiren con i suoi monaci e seguaci. ^[43]

Per le tre prove si intendono tre verifiche della validità della pratica e della scuola: la prova documentaria , ossia se l'insegnamento sia in accordo con i sutra del Buddha (specialmente il sutra del Loto) ei gosho di Nichiren; la prova teorica , cioè se gli insegnamenti sono compatibili con la ragione e il senso comune, fino a dove essi possano giungere; la prova concreta , ovvero verificare su sé stessi e gli altri gli effetti della pratica, avvertendo intimamente il cambiamento in sé dovuto al risveglio della natura di Buddha , o vedendolo attorno a sé nei miglioramenti del mondo.

Secondo le biografie antiche di Nichiren egli manifestò anche i poteri del Buddha o del bodhisattva ^[44] come prova. Egli distingue quattro poteri (del Buddha e della Legge, legati al gohonzon, della fede e della pratica, propri dell'essere umano), i quali permettono, se si ha fede nel daimoku e nel gohonzon ^[45] , di realizzare l' illuminazione nella vita quotidiana. ^[46]

La dottrina dei tremila mondi

I dieci mondi (equivalenti Mahayana dei sei mondi di esistenza del Theravada ) sono stati mentali insiti in ogni possibile momento dell'esistenza degli esseri senzienti nel mondo degli uomini (senza costituire luoghi fuori dal mondo degli uomini). La dottrina dei "Dieci mondi" differisce sostanzialmente da quella dei "Sei destini" non solo per il numero e le classi dei "regni" descritti (dieci e sei) quanto piuttosto nel fatto che la prima considera coesistenti in un medesimo mondo gli altri nove (e quindi presenti nella medesima vita di un individuo), mentre la seconda pur trattando degli esseri che passano da una condizione di esistenza all'altra lo fa nel senso della rinascita degli stessi; nel Mahayana (specie nelle scuole di derivazione Chán e Tendai) tale rinascita solitamente è ritenuta avvenire in unico mondo fisico. I dieci mondi sono: "Inferno" (sanscrito naraka ; cinese 地獄dìyù ; giapponese jigoku ); "Spiriti affamati" (sanscrito preta ; cinese 餓鬼èguǐ ; giapponese gaki ); "Animalità" (sanscrito: tiryagyoni ; cinese: 畜生chùshēng ; giapponese: chikushō ); " Asura " (sanscrito; cinese 阿修羅āxiūluó ; giapponese ashura ): stato di ira, dove l'istinto animale del mondo precedente è controllato e finalizzato da attività egoistiche privo di interesse nei confronti dell'altro da sé; "Umanità" (sanscrito manuṣya ; cinese 人間rénjiān ; giapponese ningen ); "Divinità" (sanscrito deva ; cinese: 天上tiānshàng ; giapponese tenjō ); " Śrāvaka " (sanscrito; cinese: 聲聞shēngwèn ; giapponese shōmon ): ascoltatori del Dharma, arhat ; " Pratyekabuddha " (sanscrito; cinese 緣覺yuánjué , giapp. engaku ): Buddha da sé; " Bodhisattva " (sanscrito; cinese 菩薩púsà , giapp. bosatsu ); " Buddha " (cinese 佛fó o fotuo , giapp. butsu o butsuda ). Nella concezione di Nichiren essi possono anche coesistere in un istante, fino ai tremila mondi in ogni singolo momento dell'esistenza ( ichinen sanzen ^[9] ). ^{[47] [48]}

Tramite la pratica del daimoku si possono cancellare anche le colpe pesanti (Nichiren stesso afferma di averne accumulate nelle sue vite precedenti), anche quelle peggiori , che conducono tramite il karma a rinascite lunghe anche dei kalpa negli "inferni" buddhisti ( naraka ). ^[49]

Etica

Il buddhismo Nichiren accetta i precetti buddhisti ( shila , giapponese kai ), come le sei pāramitā , i precetti del Bodhisattva (cfr. voto del Bodhisattva e Quattro Voti del Bodhisattva ), in un'ottica particolare, ad esempio nella scuola Nichiren è sufficiente abbracciare il daimoku per perseguire la via del bodhisattva senza la pronuncia solenne dei voti. Essi sono visti come l'impulso originale della vita a soccorrere gli altri, che la pratica consente di ricordare e approfondire. ^[50] Come altre scuole Mahayana, si segnala per un approccio più flessibile alle regole del vinaya (giapponese ritsu ) e dei kai (ad esempio l'astensione dalle bevande alcoliche per i laici è letta come astensione dall'ubriachezza più che dalle bevande in sé, e anche il precetto del vegetarianismo delle scuole Mahayana è più elastico, e riservato ai monaci ^[51] ).

Statua di Nichiren posta a Nagasaki

Le numerose regole in vigore anche nel Mahayana furono sostituite dal “precetto del calice di diamante” ( kongo-oki-kai in giapponese): osservando il sutra del Loto, che contiene i meriti dei Buddha passati e delle loro pratiche ascetiche ed etiche, nessuna trasgressione alla regola può scalfirlo ed esso riemerge con la pratica, che spontaneamente porta ad evitare comportamenti vietati o autodistruttivi. ^[52]

Oltre alla pratica, sono raccomandate la disposizione alla compassione ( jihi per tutti gli esseri) e alla bodhicitta , da raggiungere anche attraverso la diffusione massima della dottrina secondo il principio di kosen rufu , inteso come «pace e la prosperità del mondo secolare raggiunte attraverso la diffusione dell'insegnamento corretto del Buddha».

Col termine nichirenismo si indicò l'ideologia nazionalista di molti buddhisti Nichiren specie tra il periodo Meiji e la seconda guerra mondiale ^{[55] [56] [57] [58] [59]} , anche se vi sono correnti che difendono il valore della pace e ostili al militarismo che fu propugnato in sincretismo con lo shintoismo imperiale (ad esempio l'ideologia dei fondatori della Soka Gakkai, Tsunesaburō Makiguchi e Jōsei Toda era contraria all'ideologia dominante nel Giappone dell'epoca, propugnante l'unificazione di tutte le scuole sotto lo shintoismo in sostegno morale allo sforzo bellico). Modernamente, i buddhisti Nichiren sostengono solitamente la nonviolenza e la pace , almeno questa è la posizione ufficiale di gruppi come la Soka Gakkai. ^{[60] [61]}

Secondo Nichiren, influenzato anche dallo shintoismo , ogni aspetto della vita è sacro, e in accordo con le dottrine Mahayana , non esistono confini veri tra saṃsāra e nirvana , si tratta solo di un espediente retorico espositivo usato dal Buddha. Anche gli stessi desideri terreni, oggetto di cui liberarsi secondo il buddhismo dei Nikāya e la dottrina delle quattro nobili verità , come in altre scuole Mahayana possono essere usati a scopo benefico per ottenere la bodhi e risvegliare la natura di Buddha presente in ogni essere senziente (衆生 shūjō) giungendo alla buddhità :

Questo insegnamento è sintetizzato con la frase "i desideri terreni sono illuminazione", in giapponese bonno soku bodai , per cui, attraverso il daimoku - ponendo l'obiettivo nel qui e ora come nello zen e nel Tendai - i desideri e le illusioni (visti con connotazione negativa nel buddhismo hīnayāna derivato dalla cultura indiana) diventano hoben , mezzi abili ed espedienti usati dal Buddha per insegnare a conseguire l'illuminazione a tutti gli esseri in tempo minore, in stile Mahayana e secondo quanto dichiarato nel Sutra del Loto. ^[64] Moralmente, come altri buddhisti, anche i Nichiren sono contrari all' aborto , anche se la Soka Gakkai lascia libertà di coscienza; la Soka Gakkai è contraria alla pena di morte e favorevole a una libera scelta di suicidio ed eutanasia in casi di grave malattia, e ai diritti degli omosessuali ; la morale sessuale raccomandata per i laici, odiernamente, non condanna il sesso non procreativo ed extramatrimoniale ma esprime preferenza per la monogamia e la fedeltà contro una sessualità promiscua, promuove il rispetto della donna, ribadisce i divieti dei precetti buddhisti tradizionali ( incesto , stupro , zoofilia ), afferma la sincerità assoluta nel rapporto di coppia. ^{[27] [65] [66] [67]} L'insegnamento di Nichiren è comunque da alcuni considerato rivoluzionario e "progressista", dato che egli fu il primo pensatore giapponese a dichiarare che le donne potessero ottenere la piena illuminazione, e la pari dignità sociale delle donne praticanti, discussa da secoli nel buddhismo (in Giappone le donne erano tradizionalmente tenute invece all'obbedienza verso padri, mariti e figli maggiori). ^{[68] [69]} La Soka Gakkai riporta che Nichiren attribuì il titolo di Shonin (santa) a numerose sue discepole. ^[70]

Gli ostacoli

Non tutti i desideri sono positivi: i desideri negativi, gli impedimenti e gli impulsi che invece distraggono dalla pratica sono invece chiamati come i demoni della tradizione buddhista, visti da alcuni come entità spirituali da altri come simboli della fragilità del meditatore (essi sono presenti anche nel gohonzon in quanto si sottomettono al Buddha Shakyamuni, alcuni diventano perfino suoi seguaci e fanno voto, nel sutra del Loto, di proteggere il sutra stesso ei fedeli del Buddha, allo stesso modo è presente il traditore Devadatta ^[71] ); Nichiren afferma che il "demone del sesto cielo" (Tenji-ma, o Māra , il dio che cercò di distogliere il Buddha dal risveglio) è il loro capo: «Quando la pratica progredisce e aumenta la conoscenza, i tre ostacoli ei quattro demoni emergono, facendo a gara per interferire. Non dovete farvi influenzare né spaventare da loro. Se vi fate influenzare, sarete trascinati nei cattivi sentieri. Se vi fate spaventare, vi sarà impedito di praticare il vero Buddhismo ( [...] ) quando incontra qualcuno che ha rivolto il suo cuore al bene, cerca di ostacolarlo (...) L'oscurità fondamentale si manifesta come Re demone del sesto cielo» ^[72] ; metaforicamente è rappresentato come un re con dieci eserciti, e simboleggia i pensieri e le azioni negative, gli eccessi, il disprezzo, la voglia di dominare gli altri, l'attaccamento eccessivo al piacere, la voglia di accumulare ricchezza, le persecuzioni ei tre veleni della mente (ignoranza, avidità e odio/rabbia). I quattro demoni sono raffigurazione di impedimenti: impedimento dovuto ai cinque aggregati ; impedimento dovuto alle illusioni e ai desideri; impedimento della morte , poiché la propria morte prematura impedisce la pratica, oppure la morte di un altro praticante provoca dubbi nel praticante; l'impedimento del re demone del sesto cielo. ^[73]

La più temibile manifestazione di quest'ultimo impedimento è però rappresentata e personificata dalla persecuzione da parte di autorità, famigliari o altri, che diventano nemici del devoto. Per i tre potenti nemici , Nichiren intende appunto tre tipi di esseri umani che perseguitano per ignoranza o motivi di interesse coloro che propagano il Sutra del Loto, come descritti nel sutra stesso e raggruppati in: laici che ignorano il vero buddhismo e parlano male dei devoti del Sutra del Loto, attaccandoli con spade e bastoni; preti arroganti e astuti che calunniano i devoti; preti rispettati che, per timore di perdere potere, inducono le autorità a perseguitare i devoti, come il Buddha fu perseguitato e osteggiato anche nelle sue vite precedenti da numerosi religiosi ( capitolo XX del sutra del Loto ); ma come i suoi persecutori furono puniti con la retribuzione karmica, il Buddha e Nichiren predicono che anche i persecutori dei seguaci futuri del sutra subiranno la stessa sorte. ^[73]

Infine, con l'espressione hendoku iyaku ("trasformare i veleni in medicina", ripresa da Nāgārjuna ) Nichiren indica la trasformazione delle esperienze negative in positive. ^[27]

Le denominazioni e le varie scuole

Esistono 46 denominazioni scolastiche che si rifanno all'insegnamento di Nichiren ; di seguito l'elenco di alcune, tra parentesi il tempio (o la sede centrale) di riferimento ^[74] :

• Nichiren Shōshū ( Taiseki-ji )
• Nichiren-shū (Minobusan Kuon-ji)
• Honmon Butsuryū-shū
• Nichirenhonshu (Yobo-ji)
• Hokkeshinshu (Sohonin)
• Hokkenichirenshu (Horyu-ji)
• Nipponzanmyohoji (Nipponzan myoho-ji)
• Shobohokkeshu (Daikyo-ji)
• Soka Gakkai ( Tokyo ), scuola laica separatasi dalla Nichiren Shoshu con lo scisma del 1991

Nichiren-shu (日莲宗)

Il tempio buddhista di scuola Nichiren shū , Kuon-ji sul Monte Minobu nella prefettura di Yamanashi

La Nichiren Shu pone Nichiren in una posizione elevata, come il messaggero dell'Eterno Buddha Shakyamuni Buddha o originale, ma non lo considera più importante di Shakyamuni. L'originale Buddha occupa il ruolo centrale nella Nichiren Shu. Nichiren - denominato Nichiren Daishonin ("Nichiren Grande Maestro"), è il profeta che ha rifocalizzato l'attenzione su Shakyamuni tanto da rimproverare alle altre scuole buddhiste di enfatizzare altri buddha o pratiche esoteriche o di trascurare il Sutra del Loto. Il Sutra del Loto è fondamentale nello studio e nella pratica, e gli scritti di Nichiren, i cosiddetti Gosho (御书) o Goibun (御遗文) sono visti come commenti o guide alle dottrine del buddhismo. Essi comprendono i cinque maggiori scritti di Nichiren in cui egli stabilisce la dottrina, le credenze e la pratica, così come in molte altre lettere pastorali scritte ai suoi seguaci. Nichiren ha scritto spesso, ei lettori possono verificare o correggere la loro comprensione delle dottrine del Buddismo di Nichiren attraverso le sue opere superstiti. A differenza della Nichiren Shoshu, la Nichiren Shu è molto più selettiva sui Gosho da considerare autentici. Molti Gosho che sono accettati dalla Nichiren Shoshu non sono accettati come autentici dalla Nichiren Shu in quanto gli studiosi non sono stati in grado di garantirne l'autenticità. Questo non significa che questi Gosho o le presunte trasmissioni orali (come il Kuden Ongi) vengono respinte, ma significa che essi sono visti come secondari ai materiali autenticati e si precisa che, mentre essi potrebbero avere un valore pastorale, non possono essere definitivamente ritenuti un insegnamento di Nichiren. Dall'originale Nichiren-shu, praticante gli insegnamenti dottrinali originari, si sono scisse le altre diverse scuole, a loro volta ritenenti di praticare il vero insegnamento di Nichiren.

Presso il tempio principale sul monte Minobu è presente la tomba di Nichiren, dove sono conservate le sue ceneri, considerato un luogo sacro dai fedeli.

Scuola Nichiren Shō (日蓮正宗, Nichiren Shōshū )

La statua di Nichiren , situata all'esterno del tempio Honnō-ji a Teramachi , distretto di Kyoto

La prima divisione all'interno delle scuole del Buddhismo Nichiren nasce pochi anni dopo la morte del fondatore. Prima di morire, Nichiren affidò a sei dei suoi discepoli anziani il compito di organizzare la diffusione della sua dottrina e quello di curare il tempio Kuon-ji (久遠寺) da lui fondato sul monte Minobu nella provincia di Kai .

Le turbolenze politiche e militari del Giappone alla fine del XIII secolo non consentivano la presenza costante e contemporanea nel tempio Kuon-ji da parte di questi sei discepoli: Nikkō (日興, 1246-1333), Nikō (日向1253-1314), Nichirō (日朗, 1245-1320), Nisshō (日昭, 1221-1323), Nichiji (日持, 1250-?) e Nitchō (日頂, 1252-1317). Così Nikkō , riuscendo invece a garantire una presenza costante nel monastero Kuon-ji ricoprì, a partire dal 1285, il ruolo di abate. Dopo qualche anno venne raggiunto da Nikō , che ottenne di diventare responsabile della formazione dei monaci, finché non ebbe con lui un duro scontro dottrinale relativo alla condotta di un importante devoto laico della scuola, Hakiri Sanenaga (波木井実長, 1222–97), signore della parte meridionale dell'attuale provincia di Kai , dove aveva sede il monastero Kuon-ji . Sanenaga aveva infatti reso omaggio ai Kami (神, gli dèi scintoisti ) violando, secondo Nikkō ma non secondo Nikō , l'insegnamento del maestro Nichiren.

Perso nel 1289 il controllo del monastero Kuon-ji , Nikkō si trasferì in un altro monastero, il Taiseki-ji (大石寺), situato alle pendici del Fuji portando con sé il Dai Gohonzon (禦 本尊) ^[75] , una tavola lignea su cui, il 12 ottobre del 1279, Nichiren aveva inciso un mandala rappresentante il Dharma, l'universo e la vita in esso contenuta. Su questa separazione dottrinale vertono i due principali rami scolastici Nichiren: il Nichiren-shū che fa riferimento a Nikō e il Nichiren Shōshū che invece fa riferimento a Nikkō . Il ruolo assegnato alla figura di Nichiren dalla Nichiren Shōshū è quello di Buddha dell'ultimo giorno della Legge, come previsto nel capitolo Juryō (壽量品 Durata della vita del Buddha) XVI capitolo del Sutra del Loto, e quindi di fatto viene venerato al posto del Buddha Śākyamuni .

L'atteggiamento nei confronti delle altre fedi religiose e delle altre confessioni buddhiste è di gran lunga più rigido rispetto alla Nichiren-shū , che continua invece nella venerazione del Buddha Śākyamuni ed è decisamente più tollerante e aperta nei confronti delle altre scuole buddhiste. Ed è proprio il rapporto con le altre scuole buddhiste e il ruolo da assegnare al proprio fondatore Nichiren la linea di discrimine di tutte le successive separazioni scolastiche all'interno del Buddhismo Nichiren.

Le principali associazioni laiche

Kokuchūkai (国柱会)

La sede principale della Risshō Kōsei Kai a Tokyo

"Associazione per il sostegno della nazione" fondata nel 1879 da Tanaka Chigaku (田中智學, 1861-1939), un monaco della scuola Nichiren che rinunciò ai voti per fondarla. Tanaka era convinto che il Buddhismo Nichiren in grave crisi verso la fine del XIX secolo, occorresse di una spinta dall'esterno delle istituzioni monastiche e decise di rivolgersi ai laici ottenendo grande consenso che, tuttavia, scemò al termine della Prima guerra mondiale .

Nel 1922 Tanaka ottenne dal governo imperiale il titolo postumo di Risshō Daishi conferito a Nichiren .

Reiyūkai (霊友会)

"Associazione degli amici spirituali" fondata nel 1925 da Kotani Kimi (小谷喜美, 1901–1971) una devota laica del Buddhismo Nichiren con poteri sciamanici e da suo cognato Kubo Kakutarō (久保角太郎, 1890-1944) ^[76] . La Reiyūkai pratica il daimoku ma afferma di venerare solo il Gohonzon . Celebra il culto degli antenati , riti di divinazione e pratiche di guarigione

. Anche

. Ha una tendenza fortemente spiritualista.

Risshō Kōsei Kai (立正佼成会)

Importante organizzazione laica fondata nel 1938 da Niwano Nikkyō (庭野日敬, 1906-1999) e dalla sua discepola Naganuma Myokō (長沼妙佼, 1889-1957).

È il movimento di maggior successo nato da una separazione dalla Reiyūkai . Sostiene che l'unico soggetto di venerazione deve essere il Buddha Shakyamuni mentre il Gohonzon va riverito ma non venerato. Combina lo studio dei sutra con pratiche di edificazione morale dei suoi membri, riuniti in sessione di crescita personale (法座, giapp. hōza , cin. fǎzuò , dal sanscrito dharmâsana , luogo dove si discute del Dharma ).

Con i suoi circa sei milioni di seguaci ei 239 luoghi di pratica in Giappone , Risshō Kōsei Kai si pone come la seconda associazione laica dopo la Sōka Gakkai . Fuori del Giappone presenta sette centri di pratica ed è in rapporti di collaborazione con la Chiesa cattolica , condividendo importanti iniziative comuni con il Movimento dei focolari fondato da Chiara Lubich .

La Risshō Kōsei Kai è attivamente impegnata nel dialogo interreligioso e il suo precedente presidente, Nikkyō Niwano (庭野日敬, 1906 - 1999), è stato tra i fondatori della World Conference Religions for Peace (WCRP) ^[77] .

Sōka Gakkai (創価学会) e Soka Gakkai International (SGI)

La sede principale della Soka Gakkai a Tokyo

È la più diffusa e discussa associazione laica buddhista di scuola Nichiren. Fu fondata da Tsunesaburō Makiguchi (牧口常三郎, 1871-1944) e da Jōsei Toda (戸田城聖, 1900-1958) nel 1930 con il nome Sōka kyōiku gakkai (創価教育学会, Associazione pedagogica per la creazione di valore). Makiguchi svolgeva l'attività di educatore e il suo scopo iniziale era la promozione di nuovi modelli pedagogici fondati sulla responsabilità individuale e sul pragmatismo allo scopo di realizzare le proprie potenzialità sia in ambito spirituale sia materiale. Divenne presto un seguace della scuola Nichiren Shōshū e ritenne di poter applicare le sue convinzioni pedagogiche alle dottrine religiose propugnate da questa scuola. Ostile al militarismo giapponese, allo Shintoismo e al culto dell'imperatore, Makiguchi fu arrestato nel 1943 per essersi rifiutato di rispettare una legge che obbligava i cittadini giapponesi a conservare nelle loro abitazioni dei simboli scintoisti di buon augurio per la nazione. Morì in prigione nel 1944. Dopo la morte di Makiguchi, Tōda, divenutone presidente nel 1950, rilanciò l'associazione cambiandole il nome in Sōka gakkai (創価学会, Associazione per lo sviluppo dei valori).

Dopo la morte di Tōda, che poté assistere direttamente alla grande diffusione per tutto l'arcipelago giapponese della associazione da lui fondata, divenne presidente, nel 1960, Daisaku Ikeda il quale, nel 1975, fondò la Sōka Gakkai internazionale al fine di svolgere un'attività missionaria in tutto il mondo, attività che ha raccolto circa un milione di seguaci non giapponesi.

Nel novembre 1991, preoccupata per il crescente modernismo e occidentalismo (nonché in disputa per questioni dottrinali e di culto) della Soka Gakkai , la Nichiren Shōshū ha condannato apertamente l'associazione, scomunicandone tutti i suoi membri.

Dal punto di vista dottrinale, tuttavia, la Sōka Gakkai si discosta ben poco dalle dottrine diffuse dalla Nichiren shōshū. Nella pratica religiosa di questa associazione, Nichiren secondo alcuni ha infatti sostituito il Buddha Śākyamuni (che pure è figura fondamentale), questo perché il fondatore del Buddhismo Nichiren viene identificato, come in altre denominazioni del Buddhismo Nichiren di derivazione Nichiren Shōshū , con il Buddha dell'ultimo giorno della Legge, proclamato nel XVI capitolo del Sutra del Loto dal Buddha Śākyamuni. Come altri seguaci del Sutra del Loto, vedono tutti i Buddha come manifestazioni del Buddha eterno .

La Sōka Gakkai venera ^[78] il Gohonzon e pratica la recitazione e la venerazione del titolo del Sutra del Loto ( Daimoku ) e la pratica di Gongyō .

Diffusione fuori dal Giappone

Circa 21 milioni di buddhisti Nichiren vivono fuori dal Giappone (35 milioni vivono nel Paese del Sol Levante, 27 appartengono alle scuole tradizionali, 8 alla Soka Gakkai), e in buona parte sono occidentali convertiti, gli altri immigrati giapponesi, oppure cinesi , taiwanesi e di altri paesi. 4 milioni appartengono alla Soka Gakkai (che conta in tutto 12 milioni di membri). Negli Stati Uniti è stato calcolato in uno dei censimenti che erano più di 215.300, di cui il 7% affiliato alla Nichiren-shu, l'8% alla Nichiren Shoshu, il 20% alla Soka Gakkai; circa il 45 % del totale sono ex membri della Soka Gakkai che praticano ancora o hanno smesso la pratica pur mantenendo credenze buddhiste Nichiren; il 15 % praticano al di fuori delle principali organizzazioni, l'1% aderisce a scuole Nichiren minori, e il 4 % pratica il buddhismo di Nichiren assieme ad altre pratiche buddhiste provenienti da altre scuole ( Vipassana dal Theravada , Zazen dallo zen, ecc.). ^[27] In Italia alla Soka Gakkai aderiscono circa 70.000 fedeli, pressappoco la metà dei buddhisti italiani . ^[79]

Festività

Le festività principali delle scuole del Buddhismo Nichiren sono le seguenti. Per la Nichiren Shoshu e la Soka Gakkai:

• 16 febbraio: nascita di Nichiren;
• 16 marzo: giornata di kosen rufu ;
• 28 aprile: Proclamazione di Nam Myo Ho Renghe Kyo
• 12 maggio, 27 agosto, 12 settembre e 11 novembre: giornate di ricordo delle persecuzioni;
• 12 ottobre: iscrizione del Dai Gohonzon
• 13 ottobre: anniversario della morte di Nichiren.

Per la Nichiren-shū:

• 1º gennaio: O-Shogatsu (capodanno giapponese)
• 3 febbraio: giornata di Setsubun (preghiera benaugurale)
• 15 febbraio: giorno del Nirvana (anniversario della morte del Buddha Shakyamuni )
• 16 febbraio: nascita di Nichiren
• 21 marzo e 21 settembre: festa Higan dell' equinozio di primavera e di autunno
• 8 aprile: Hanamatsuri (nascita del Buddha Shakyamuni)
• 28 aprile: Rikkyo Kaishu-e (proclamazione dell'odaimoku Namu Myoho Renge Kyo)
• 12 maggio, 27 agosto, 12 settembre, 10 ottobre e 11 novembre: giornate di ricordo delle persecuzioni di Nichiren;
• dal 13 al 15 di luglio oa metà di agosto: Urabon /Obon (festa degli antenati e dei morti)
• 13 ottobre: Oeshiki (anniversario della morte di Nichiren)
• 8 dicembre: Rohatsu ( giornata della Bodhi o Jodo-e, anniversario dell'abbandono della vita mondana e anche dell'illuminazione di Shakyamuni sette anni dopo)

Note

Bibliografia

• Causton, Richard: "Buddha in Daily Life, An Introduction to the Buddhism of Nichiren Daishonin", 1995. ISBN 071267456X
• Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Foundation of Japanese buddhism, Vol. 2: The Mass Movement (Kamakura and Muromachi Periods), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0
• Montgomery, Daniel B, Fire In The Lotus - The Dynamic Buddhism of Nichiren, Mandala - HarperCollins, 1991. ISBN 1-85274-091-4
• Stone, Jacqueline I. (1990). Some disputed writings in the Nichiren corpus: Textual, hermeneutical and historical problems , dissertation, Los Angeles: University of California

Voci correlate

• Nichiren
• Nichiren Shōshū
• Nichiren-Shū
• Honmon Butsuryū-Shū
• Buddhismo Mahāyāna
• Buddhismo giapponese
• Buddhismo Tendai
• Saichō
• Buddhismo Tiāntái
• Zhìyǐ
• Zhīlǐ
• Zhànrán
• Buddhismo cinese
• Daisaku Ikeda
• Soka Gakkai International

Collegamenti esterni

• Sito sul Buddhismo Nichiren e il Sutra del Loto (testo integrale versione italiana edizioni Esperia), a cura di P. Franceschetti , su ilbuddismodinichiren.blogspot.it .

Nichiren-shu

• ( EN ) Nichiren-shu Buddhist International Center , su nichiren-shu.org .
• Tempio Shurenkoji - Nichiren-shu Italia , su nichirenshurenkoji.wixsite.com . URL consultato il 30 maggio 2017 (archiviato dall' url originale l'8 marzo 2017) .

Nichiren Shoshu

• ( JA ) Sito ufficiale della Nichiren Shōshū , su nichirenshoshu.or.jp .
• ( EN ) Nichiren Shōshū True Buddhism , su nst.org .

Soka Gakkai

• Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai , su sgi-italia.org .
• ( EN )Soka Gakkai International , su sgi.org .

Siti critici sulla Soka Gakkai

• Un sito critico sulla Soka Gakkai e sul Buddhismo Nichiren , su fiorediloto.org .
• Un altro sito critico su Soka Gakkai, e altre organizzazioni Nichiren , su sullasokagakkai.blogspot.it . URL consultato il 30 aprile 2019 (archiviato dall' url originale il 13 maggio 2018) .

Gruppi Nichiren indipendenti

• ( EN ) Gerald Aitken, Nichiren Daishonin's Buddhism , Introduzione al Buddhismo Nichiren (critica sulle organizzazioni Nichiren odierne) , su academia.edu .
• Sito con materiale informativo , su verobuddismo.ru . URL consultato il 27 luglio 2020 (archiviato dall' url originale il 2 dicembre 2019) .
• Buddismo Nichiren Indipendente , su buddismonichiren.eu . URL consultato il 30 giugno 2017 (archiviato dall' url originale il 1º luglio 2017) .
• ( EN ) Nichiren Coffee House , su nichirenscoffeehouse.net .

Portale Buddhismo

Portale Giappone