Budismul Zen

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - „Zen” se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați ZEN .
Un kakemono pictat de marele profesor japonez al școlii Zen Rinzai , Hakuin (道 元, 1686-1769), reprezentând Bodhidharma .
Textul spune:
Zen indică direct inima-minte a omului, privește-ți adevărata natură și devine Buddha”.

„O tradiție specială în afara scripturilor (教 外 別 傳)
Nu depinde de cuvinte și litere (不 立 文字)
Arătând direct spre mintea-inima omului (直指人心)
Cine vede în propria sa natură și ajunge la Buddhaitate (見 性 成佛) "

( Patru versete sacre ale Bodhidharma , 達磨 四 聖 句)

Termenul Zen (? ) Se referă la un set de școli budiste japoneze care derivă pentru doctrine și descendențe din școlile chineze ale budismului Chán, care au fost fondate, conform tradiției, de legendarul călugăr indian Bodhidharma . Din acest motiv, tradiția chineză Chán este uneori definită și ca zen , dar și tradițiile coreene Sòn și vietnameze Thiền .

Etimologia termenului Zen

zen este pronunția japoneză a caracterului chinezesc 禅. În manualele occidentale, acest caracter, atunci când este transcris în caractere latine, pentru a readuce pronunția chineză, urmând metoda pinyin , este indicat ca Chán sau în Wade-Giles Ch'an . Cu toate acestea, trebuie reținut că Chán (și Ch'an ) (pronunțat [tʂʰǎn]) este restituirea caracterului în chineză , limba oficială aRepublicii Populare Chineze , derivată la rândul ei din Beijing dialect . Cu toate acestea, caracterul 禅 în chineza mijlocie a fost probabil pronunțat ca [d͡ʑiᴇn] și este foarte probabil ca stăpânii chinezi ai pelerinilor japonezi, precum și misionarii chinezi ai școlii Chán care au ajuns în Japonia în jurul secolului al XIII-lea, au pronunțat acest lucru caracter în chineza mijlocie, de unde și versiunea japoneză de zen .

Prin urmare, acest termen este o împrumut lingvistic din limba chineză mijlocie și a fost folosit de la prima introducere a budismului în China pentru a reda fonetic termenul sanscrit dhyāna („viziune”) care, în învățătura lui Buddha, a indicat stările treptate de conștiință caracterizate prin înțelegere profundă care rezultă din exercițiul samādhi , adică concentrarea meditativă realizată cu meditația calmă ( Śamatha , în japoneză shi , „rămâneți nemișcat”) și, de asemenea, cu cea a conștientizării ( Vipassana , în japoneză kan , „a contempla”) , din care meditația așezată s-a practicat în chán / zen (dar și în Tendai ), shikan / shikantaza („stă în shikan”) [1] , definită ulterior, în școlile japoneze Zen, în postura tipică a zazen („stă în zen "). [2] [3]

Mai târziu, cuvântul dhyana , sub diferite forme compuse, a revenit întotdeauna aici în chineză sub numele de chánsēng (禪僧, călugăr meditativ) și chánshī (禪師, profesor de meditație) a devenit o definiție generică pentru o categorie de religioși care s-au dedicat în special meditației. Se pare că tradiția s-a născut în această zonă și că va adopta acest termen ca o adevărată denumire specifică a descendenței sale (chineză: Chánzōng , japoneză: zenshū禅宗, tradiția / școala budismului zen).

Origini și difuzie

Pavilionul principal al templului Tofuku-ji din Kyoto. Deși construit în 1236, conform dorințelor patronului Fujiwara Michiie , Enni Ben'en , ca loc pentru practica Tendai, Shingon și Zen, a devenit în curând un templu al școlii Zen Rinzai și este astăzi cel mai vechi templu Zen din Japonia.
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Budismul Chán .
Intrarea în templul Eihei-ji, principalul templu al școlii Zen Sōtō fondată de Dōgen în 1244, lângă Echizen .

Școlile budismului zen derivă pentru descendențe, doctrine și texte strict (deși cu evoluții specifice) din cele ale budismului Chán fondat în China de legendarul călugăr indian Bodhidharma , care și-a trasat descendența direct la Buddha, prin discipolul Mahākāśyapa . Au fost transferați în arhipelagul japonez de călugării Tendai care se întorceau din călătoriile lor în China. Sau, mai târziu, transferat de călugării misionari chinezi în Japonia . Introducerea budismului Zen ca școală autonomă în Japonia a trecut printr-un proces destul de dureros. Astfel de dificultăți au fost întâmpinate nu atât în ​​transferul de doctrine, texte și descendențe, cât mai degrabă în a face Zenul autonom de școala Tendai.

Prima linie Zen: Saichō și școala Gozu (Rinzai)

Saichō (767-822), fondatorul budismului Tendai, a introdus și învățăturile budismului Chán Beizōng (北 宗, Școala de Nord) în Japonia în secolul al IX-lea, primind, de asemenea, și în China, descendența școlii budiste Chán numită Niútóuchán ( de asemenea ,牛頭宗, Niútóu Zong), fondat de Fǎróng (594-657), care va dispărea din China câteva decenii mai târziu , dar pe care le va transfera în Japonia ca o școală Gozu (牛頭宗, Gozu Shū). Prin urmare, doctrinele Chan au fost studiate și practicate în mod regulat pe Muntele Hiei , casa școlii Tendai, încă din secolul al IX-lea.

Eisai , Dainichi Nōnin , Enni Ben'en și școala Rinzai

În secolul al XII-lea, călugărul tendai Eisai (1141-1215) a studiat Chán în timpul celei de-a doua șederi în China, sub îndrumarea maestrului Xuan Huaichang (虛 庵 懷 敞, japonez Kian Esho, date necunoscute), aparținând ramurii Huánglóng (黃龍, japoneză Ōryū ) a numelui Línjì (臨濟, japonez Rinzai ). Înapoi în Japonia, i s-a părut dificil să predea astfel de doctrine în afara contextului curricular tradițional oferit de mănăstirea principală Tendai, Enryaku-ji . În ciuda acestui fapt, Eisai nu va părăsi niciodată școala Tendai . O primă încercare la o școală Zen autonomă a fost făcută de un alt călugăr tendai, Dainichi Nōnin (大 日 能忍, murit în 1196?) [4] care a trimis doi discipoli în China, a obținut descendența chineză [5] de la maestrul Zhuan Deguang ( 1121–1203) la rândul său moștenitor al Dharmei maestrului denominației Linji , Dahui Zonggao (大 慧 宗 杲, 1089–1163) [6] fondând Daruma shū (達磨 宗). O încercare s-a încheiat destul de rău dacă ne gândim că, în 1194, un decret imperial îi va interzice doctrinele și îi va distruge școala cu mănăstirile sale [7] . După încercările importante ale lui Eisai și Dainichi Nōnin , Enni Ben'en (圓 爾 辯 圓, de asemenea Shōichi Kokushi, 1201-1280) a obținut un succes mai bun, un alt călugăr important tendai care a studiat Chán mai întâi pe Muntele Hiei, apoi în timpul unui pelerinaj în China de unde a fost primul care a transferat ramura Yōgi (楊 岐, cin. Yángqí ) a denumirii Linji , învățată sub maestrul chinez Wúzhǔn Shīfàn (無 準 師範, japonez Bujun Shipan sau Bushun Shihan, 1177–1249).

Sosirea stăpânilor chinezi și fundamentarea primelor temple Zen

Imagine a lui Eisai (1141-1215), fondatorul tradițional al Rinzai Zen .

Chiar dacă Enni Ben'en nu s -a desprins de școala Tendai, faptul că deținea rolul de stareț al prestigioasei mănăstiri Tōfuku-ji (東 福寺) [8] din Kyoto a dat un mare prestigiu doctrinelor Zen pe care le-a predat . Acum era timpul ca unii maeștri chinezi din Chán să ajungă în Japonia: Lánxī Dàolóng (溪 道 隆, japonez Rankei Dōryū, 1213-1278), fondator, în 1253, al mănăstirii Kenchō-ji (建 長 寺) din Kamakura ; Wùān Pǔníng (兀 菴 普寧, japonez Gottan Funei, 1197–1276), a trăit doar 4 ani în Japonia, unde a ocupat funcția de stareț al templului Kennin-ji (建 仁 寺), fondat de Eisai la Kyoto în 1202; Dàxiū Zhèngniàn (大 休 正念, japonez Daikyū Shōnen, 1214–1289), care a fondat mănăstirea Kinpōzan Jōchi-ji (金 宝山 浄 智 寺) în Kamakura; în cele din urmă, Wúxué Zǔyuán (無 學 祖 元, japonez Mugaku Sogen, 1226–1286), care a fost starețul mănăstirii Engaku-ji (円 覚 寺) din Kamakura.

Dōgen și primele descendențe autonome din Tendai

Imagine a lui Dōgen (1200-1253), fondatorul Sōtō Zen .

În aceeași perioadă, un alt călugăr tendai și discipol al lui Eisai , Dōgen (1200-1253), care se întorcea și el din China, unde studiase pe Muntele Tiantong (天 童山 Tiantong shan ) sub îndrumarea maestrului, numit Caódòng , (曹洞) Rujing (如 淨, 1163-1228), a obținut certificatul de „iluminare” și descendența de transmitere (傳 法, cin. Chuánfǎ , denpō japonez) al școlii Chán Caódòng . Întorcându-se în Japonia în 1225, Dōgen s-a mutat în 1230 la templul Anyo- in (安 養 院) de la periferia orașului Kyoto , consumând o pauză definitivă cu școala Tendai și fondând școala japoneză Zen Sōtō [9] .

Răspândirea Zenului în Occident

Americanul Richard zentatsu Baker (1936-) unul dintre primii maeștri zen occidentali.

Este dificil să stabilim care au fost primele contacte aprofundate dintre occidentali și budismul zen. Fluxurile de imigrație și emigrare între diferitele continente care au început masiv la sfârșitul secolului al XIX-lea au permis schimbul de idei și culturi, nu doar materiale. Cu toate acestea, primul episod de conversie formală a unui occidental în budismul zen a fost înregistrat în 1906, când soția lui Alexander Russel a început prima practică formal înregistrată a zazenului și a kōanului cu maestrul japonez Zen Shaku Sōyen (釈 宗 演, 1859-1919). Chicago în 1893 la invitația cercurilor creștine care au promovat Parlamentul Mondial al Religiei în acel an. Shaku Sōyen a cunoscut, cu acea ocazie, pe ruși și a fost invitat de aceștia să se întoarcă în Statele Unite în 1905. După Shaku Sōyen au sosit discipolii săi: DT Suzuki (鈴木 大 拙 Suzuki Daisetsu, 1870–1966) în 1899, Shaku Sokatsu (1869–1954) în 1906 și Senzaki Nyogen (千 崎 如幻, 1876-1958) în 1905. El a fost totuși discipolul lui Shaku Sokatsu, Sasaki Shigetsu (mai cunoscut ca Sokei-an, 佐 々 木 指 月 - 曹渓 庵, 1882 - 1945) pentru a fonda la New York , în 1931, Buddhist Society of America (redenumită ulterior ca First Zen Institute ), pe care a urmat-o până la moartea sa în 1945. În aceiași ani, dar în San Francisco și Los Angeles , A operat Senzaki Nyogen și a fondat mai multe grupuri de meditație Zen deschise tinerilor americani. O mare influență asupra culturii occidentale a avut-o DT Suzuki activă în Statele Unite din 1897 până în 1909 și apoi în anii cincizeci. A lucrat în LaSalle (Illinois) , ca traducător și cărturar, pentru Compania de edituri Court, deținută de cetățeanul american de origine germană Paul Carus (1852-1919), deja cunoscut al însuși Shaku Sōyen . Cu toate acestea, în perioada postbelică budismul Zen se impune în Statele Unite, datorită și mișcării beat . Cu toate acestea, va fi necesar să așteptăm până la sfârșitul anilor șaizeci pentru a vedea primii maeștri zen occidentali, printre care trebuie să ne amintim: Richard zentatsu Baker (1936, al școlii Soto ) activ în San Francisco , Philip Kapleau (1912-2004 , al școlii Sanbo Kyodan numită și de Harada Yasutani , rezumă atât doctrinele Soto , cât și doctrinele Rinzai ) active la Rochester și Robert Aitken (1917, de asemenea, la școala Sanbo Kyodan ), active la Honolulu .

În Europa trebuie să ne amintim de lucrarea călugărului școlii Soto , Taisen Deshimaru (1914-1982), elev al lui Kōdō Sawaki Rōshi , care a fost printre primii, la sfârșitul anilor șaizeci la Paris , care a adunat în jurul său multe Ucenici europeni dintre care mai târziu au hirotonit călugări, precum italienii Fausto Taiten Guareschi [10] și Massimo Daido Strumia [11] . Pe lângă Deshimaru, alți studenți Sawaki, care au călătorit frecvent și au fondat sangha în Europa și Occident, au fost Kōshō Uchiyama , Yokoyama Sodō , Gudō Wafu Nishijima (care la numit succesor pe călugărul și muzicianul laic american Brad Warner ) și Watanabe Kōhō .

Școlile budismului zen

Un autoportret al lui Hakuin Ekaku (1686-1769), un important reformator al școlii Zen Rinzai (Muzeul Eisei Bunko, Tokyo).

Școlile budismului zen, deși cu unele diferențe, toate păstrează centralitatea practicii meditative numite zazen (座 禅), mai puțină atenție la studiul sutrelor și îngrijire specială (prezentă și în alte școli) față de transmiterea „ descendență "" (戒 脈, cin. Jiè mài , japoneză kai myaku ) care procedează, conform acestei tradiții, prin ishin denshin (以 心 傳 心, cin. Yǐxīn chuánxīn , transmisie "de la minte la minte") [12] sau de la profesor la discipol fără folosirea cuvintelor sau printr-o intuiție bruscă care generează o iluminare profundă (悟, cin. , japp. go sau satori ). Școlile Rinzai și Sōtō Zen sunt, împreună cu asociația laică a derivării Nichiren Soka Gakkai , cele mai răspândite școli budiste japoneze din Occident astăzi.

Școala Zen Rinzai

Școala Rinzai derivă din numele Línjì (臨 済) al budismului Chán . Primul care a transferat doctrinele și filiațiile acestei școli a fost călugărul japonez Eisai , al școlii Tendai , care s-a întors din a doua călătorie în China. După ce a fost încorporat mult timp în școala Tendai , Rinzai Zen a devenit o școală autonomă începând cu secolul al XIII-lea. Această separare a avut loc datorită stăpânilor chinezi ai școlilor chán línjì (臨 済), Lánxī Dàolóng , fondator, în 1253, al mănăstirii Kenchō-ji din Kamakura ; Wùān Pǔníng , stareț al templului Kennin-ji din Kyoto ; Dàxiū Zhèngniàn care a fondat mănăstirea Kinpōzan Jōchi-ji în Kamakura; în cele din urmă, Wúxué Zǔyuán, care a fost starețul mănăstirii Engaku-ji din Kamakura . Acești maeștri, care au fost invitați în cea mai mare parte de autoritățile guvernamentale japoneze, l-au învățat pe Rinzai Zen cu doctrinele și practicile conexe exact așa cum a fost predat în China secolului al XIII-lea. Cu Ashikaga Shogun Rinzai Zen obținut recunoașterea în continuare și de protecție din partea guvernului. După ce a fost influențat de către școală Obaku Zen, a fost reformat de Hakuin (白隠慧鶴, 1686-1769) , care a eliminat Nenbutsu practicile școlii Obaku, centrând doctrinele și practicile Rinzai pe studiul Koan și zazen . Toți maeștrii Rinzai Zen păstrează astăzi numele lui Hakuin în descendența lor.

Școala Zen Sōtō

Școala SOTO a fost fondat de Tendai călugăr Dogen (道元, 1200-1253) , atunci când , în 1230, se deplasează la Anyo- în templu (安養院) la marginea de la Kyoto, a început separarea cu Tendai școlii. Doctrina acestei școli este relatată în lucrarea lui Dōgen, Shōbōgenzō (正法 限 蔵, Custodia viziunii adevăratului Dharma) și constă în practicarea zazenului în conformitate cu modalitatea numită shikantaza (只管 打坐, Doar așezați-vă ). Astăzi aceasta este cea mai importantă școală Zen din Japonia, cu aproximativ cincisprezece mii de temple și treizeci și una de mănăstiri. Aparținând acestei școli a fost Haku'un Yasutani (安 谷 白雲, 1885-1973), fondatorul Sanbō-Kyōdan (三宝 教 団), o școală Zen care caută să combine Sōtō cu Rinzai și care s-a răspândit în Occident.

Școala Fuke Zen

Un Zen Fuke (Komusō) călugăr cu frizură distinctiv joc flaut shakuhachi în 1867 de imprimare.

Școala Fuke provine dintr-o mișcare a foștilor samurai ambulanți numiți komusō (虚无 僧, lit. călugăr al golului ). Călugării komusō , deja respectați de Rinzai , trăiau din pomana care cânta la flautul shakuhachi (尺八), purtând o pălărie din stuf care le ascundea cea mai mare parte a feței, aceasta reprezentând practica lor de meditație numită suizen (吹 禪). Școala Fuke Zen și-a lăudat originile din călugărul chinez al școlii Chán Pǔhuà (普 化, japoneză Fuke ) care a trăit în timpul dinastiei Tang de la care școala își ia numele. Pǔhuà , prieten contemporan și apropiat al lui Línjì Yìxuán (臨 済 義 玄, japonez Rinzai Gigen ,? –866), a fost un maestru cu un comportament iconoclastic și vesel, obișnuit să meargă cântând la sunetul unui mic clopot. Conform acestei tradiții, școala Fuke a fost adusă în Japonia de Shinchi Kakushin (心地 覺 心, 1207–1298); potrivit erudiților [13], în schimb, această școală sa născut în Japonia în timpul erei Tokugawa . Interzisă de guvernul imperial în 1871, școala a dispărut. Textul istoric al acestei școli a fost lucrarea Kyotaku Denki (虚 铎 传记, Clopotul golului) din secolul al XVIII-lea.

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Suizen .

Școala Zen Ōbaku (黃 檗 宗, Ōbaku shū )

Școala Zen Ōbaku este una dintre cele trei școli Zen din Japonia de astăzi. Nașterea sa se datorează călugărului chán de tradiție Línjì (臨 済), Yǐnyuán Lóngqí (隱 元 隆 琦, japonez Ingen Ryūki, 1592-1673) care a ajuns în Japonia în 1654. Această școală este foarte asemănătoare cu Zen Rinzai, în timp ce păstrând unele particularități chineze ale fondatorului său. În primul rând, o atenție mai mare la sutre în comparație cu școala Rinzai acordată în principal studiului kōan , în al doilea rând practicării nenbutsu tipic școlilor din Țara Pură deja incluse în China în școala Chán de Zhū ​​Hóng (株 宏, 1535-1615) în secolul al XVI-lea; în cele din urmă, respectarea preceptelor Cāturvargīya-vinaya (四分 律Shibunritsu ) și nu numai a celor din Brahmajālasūtra (梵網 經Bonmō kyō ) așa cum este tradițional pentru școlile Rinzai și Sōtō Zen și pentru școala Tendai . A influențat profund școala Rinzai până când reforma implementată de Hakuin Ekaku (白 隠 慧 鶴, 1686-1769) a eliminat practica nenbutsu din școala Rinzai în favoarea doar studiului kōan și a practicii zazen .

Bazele Zen

Ensō , simbol zen. Caligrafia lui Kanjūrō ​​Shibata XX (二十 代柴 田 勘 十郎, 1921-), maestrul kyūdō .

Doctrina budistă zen se întemeiază, la fel ca și budismul Chán însuși din care derivă strict, pe refuzul de a recunoaște autoritatea scripturilor budiste ( sutre ). Aceasta nu înseamnă că Zen respinge scripturile budiste. Într-adevăr, unele dintre ele, cum ar fi Sutra Inimii , Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra sau Laṅkāvatārasūtra în sine, sunt adesea folosite în timpul serviciilor religioase și în instruirea discipolilor. Dōgen zenji (道 元 禅師, 1200-1253), fondatorul japonez al școlii Sōtō Zen (曹洞宗Sōtō-shū ) a trebuit să declare în lucrarea sa fundamentală, Shōbōgenzō :

Sutra Lotus este regele sutrelor: recunoaște-l ca fiind marele tău profesor. În comparație cu această sutră, toate celelalte sunt prezentate doar ca conținut, deoarece singură exprimă Adevărul suprem. Ceilalți prezintă doar învățături provizorii, nu adevăratele intenții ale lui Buddha ".

( Dōgen , Shōbōgenzō [14] )

Singura autoritate pe care Buddhismul Zen o recunoaște și pe care își bazează învățătura este totuși experiența specială care este indicată ca 悟 ( satori sau go , „Înțelegerea realității”) sau, de asemenea, 見 性 ( kenshō , „privind propria natură a lui Buddha „sau„ actualizează natura „iluminată” a cuiva ”). Această experiență nu este identificată pur și simplu ca „intuiție”, ci mai degrabă ca o experiență bruscă și profundă care permite „viziunea inimii lucrurilor” care se dovedește a fi identică cu „ natura Buddha ” (佛性busshō ). Această „natură Buddha” este natura întregii realități, a cosmosului și a Sinelui și corespunde aceleiași goliciuni (空 ) indicate de Ensō (円 相), unul dintre cele mai semnificative simboluri circulare ale Zen. Satori , fiind o experiență tranzitorie care schimbă și mintea și poate fi repetată, nu corespunde exact cu nirvāṇa obiectivă a școlilor budismului Nikāya : dacă acesta din urmă se prezintă practic ca renunțare la lume și detașare de ea, satori este o formă de bodhi care propune o participare activă și conștientă în lume, chiar dacă este percepută în dimensiunea sa de gol .

( EN )

„În esență, Satori este o experiență bruscă și este adesea descrisă ca o„ răsturnare ”a minții, la fel cum o pereche de cântare se va transforma brusc atunci când o cantitate suficientă de material a fost turnată într-o singură tigaie pentru a echilibra greutatea în celălalt. "

( IT )

"Satori este în esență o experiență bruscă și este adesea descrisă ca o inversare a minții, la fel cum cântarul se rotește brusc atunci când punem mai multă greutate pe placă decât cealaltă placă."

( Alan Watts , The Spirit of Zen. Un mod de viață, muncă și artă în Extremul Orient . New York, Grove Press, 1958, pp. 65 și 68 )

Zenul evită speculațiile intelectuale și, de asemenea, se distinge de alte școli budiste mahāyāna pentru că a făcut practica meditativă ( zazen ) centrală în formele sale de shikantaza (meditație asupra respirației, minții și goliciunii, efectuată în timp ce stătea așezat) sau însoțită de studiul kōan .

Importanța zazenului și de a nu-l înțelege greșit a fost acoperită de diferiți maeștri în multe povești koane și Zen, de exemplu:

„Maestrul Nangaku s-a dus la Maestrul Baso și l-a întrebat:„ Acum, mare călugăr, care este intenția ta în practicarea zazenului? ” Baso Do-itsu a răspuns: „Vreau să devin un Buddha”. Nangaku Ejo a apucat o bucată de țiglă și a început să o lustruiască pe o piatră din fața colibei lui Baso. Baso Do-itsu a spus: „Maestre! Ce faci?" Nangaku Ejo a răspuns: „Lustruiesc această țiglă pentru a face o oglindă”. Baso Do-itsu a spus: "Cum este posibil să faci o oglindă dintr-o țiglă?" Nangaku Ejo a răspuns: „Cum este posibil să faci un buddha din tine însuți practicând zazen”? Baso Do-itsu a răspuns: „Ce trebuie făcut, atunci?” Nangaku Ejo a spus: „Când un bărbat călătorește în mașină, dacă mașina nu merge înainte, ce ar trebui să facă? Lovirea mașinii sau lovirea boilor care o trag? " Baso Do-itsu a rămas fără răspuns. Nangaku Ejo a învățat în continuare: „A învăța zazen înseamnă a învăța că ești un buddha în zazen . Când înveți zazen, este diferit de comportamentul de zi cu zi, cum ar fi șezutul sau culcat. Cu toate acestea, când cineva învață să fie un buddha în zazen, acel buddha este dincolo de orice formă fixă. "

( Eihei Dōgen , Shinji Shôbôgenzô , 8 [15] )

Gudō Wafu Nishijima a explicat acest pasaj după cum urmează:

„Acest koan este de obicei interpretat ca însemnând că nu este posibil să devii un Buddha practicând zazen singur. Dar interpretarea maestrului Dogen a fost foarte diferită. Atacă însăși ideea de a deveni intenționat. Când stai în zazen, ești deja un buddha. Nu este posibil să redeveniți un Buddha care sunteți deja. Lustruirea nu înseamnă a face o oglindă, este doar actul de lustruire - este acțiunea unui Buddha. [16] "

Mulți maeștri Chán / Zen (de exemplu Línjì Yìxuán sau Ikkyū Sōjun ) au fost, de asemenea, caracterizați prin iconoclasma lor, menită să submineze convențiile religioase și rigiditatea mentală care stă la baza lor [17] . Legat de Zen este de asemenea posibil să găsim numeroase practici aparținând câmpurilor eterogene. Originea și fundamentul artelor și culturii, poezia inspirată Zen ( haiku ), ceremonia ceaiului ( cha no yu sau chadō), arta aranjării florilor ( ikebana ), arta caligrafiei ( shodō ), pictura ( zen-ga ) , teatru ( nr ), arta culinară ( zen-Ryori , shojin Ryori , fucha Ryori ) și este baza de arte marțiale ( de exemplu , aikido , karate , judo ), arta de sabie ( Kendo ) și tir cu arcul ( Kyūdō ).

Principalele mănăstiri Zen din Japonia

  • Zen Rinzai
    • Kencho-ji - Kenchojiha - 8, Yamanouchi, Kamakura-shi, Kanagawa
    • Nanzenji - Nanzenjiha - Nanzenji, Fukuchi-cho, Sakyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto
    • Daitoku-ji - Daitokujiha - 53, Murasakino, Daitokuji-machi, Kitaku, Kyoto-shi, Kyoto
    • Myōshin-ji - Myōshinjiha - 64, Hanazono, Myōshinji-machi, Ukyo-ku, Kyoto-shi, Kyoto
  • Zen Sōtō
    • Eihei-ji - Sōtōshū - Eihei-ji-cho, Yoshida-gun, Fukui
    • Sōji-ji - Sōtōshū - 2-1-1, Tsurumi, Tsurumi-ku, Yokohama-shi, Kanagawa
  • zen Ōbaku
    • Mampuku-ji - Ōbakushū - Gokanosho, Uji-shi, Kyoto

Notă

  1. ^ Zhìyǐ. Tóngméng Zhǐguān
  2. ^ Watanabe Toshirō (渡邊 敏 郎), Edmund R. Skrzypczak și Paul Snowden, eds. (2003), Noul dicționar japonez-englez al lui Kenkyusha (新 和 英 大 辞典), ediția a 5-a, Kenkyusha, p. 1125.
  3. ^ Fischer-Schreiber, Ingrid; Schuhmacher, Stephan; Woerner, Gert (1989). Enciclopedia filozofiei și religiei orientale: budism, hinduism, taoism, zen , p, 321
  4. ^ Gândul lui Dainichi Nōnin , raportat în lucrarea elevului său Kakuan (覚 晏), Shin'yō teiji (心 要 提示), va influența profund opera ulterioară a lui Dōgen care, totuși, va acuza, împreună cu Eisai , Dainichi Nōnin al „contradicției” prin faptul că, dacă, pe de o parte, a respins practicile ezoterice ( mikkyō ) din Tendai în favoarea doctrinelor Chán, pe de altă parte, a respins și practica meditației, aspectul principal al Chánului chinez.
  5. ^ La ragione di non essersi recato lui di persona in Cina e di non aver quindi ricevuto direttamente il lignaggio fece sì che questo non venne mai riconosciuto in Giappone.
  6. ^ Autore dello Zhèngfǎyǎn zàng (正法眼藏, giapp. Shōbōgenzō ) conosciuto come lo Shōbōgenzō cinese.
  7. ^ Solo un gruppo di suoi seguaci resistette nel monastero Tendai Hajaku-ji , nella remota provincia dei Echizen (oggi Prefettura di Fukui ), fino al 1241 quando aderiranno alla scuola Sōtō fondata da Dōgen .
  8. ^ Costruito nel 1236 secondo i voleri di Fujiwara Michiie, patrono Enni Ben'en, come luogo di pratica Tendai, Shingon e Zen, divenne presto un tempio della scuola Zen Rinzai e risulta oggi il tempio Zen più antico del Giappone.
  9. ^ Oltre a queste personalità occorre ricordare che nello stesso periodo operavano Shinchi Kakushin (心地覺心 , 1207–1298), che introdusse in Giappone una delle più importanti collezioni di gong'an cinesi, il Wúmén guān (無門關, giapp. Mumon kan , Il passo di frontiera di Wumen, raccolta di quarantotto gong'an della scuola Chán, TD 2005.48.292c-299c, composto nel 1228 in 1 fascicolo da Wumen Huikai, 無門慧開, 1183-1260), e Nampo Jōmin (南浦紹明, conosciuto anche come Daiō Kokushi, 1235–1308), che ricevette il lignaggio dal maestro Xūtáng (虛堂, 1185–1269) e da cui si sviluppò il monastero Zen Rinzai Daitoku-ji (大徳寺).
  10. ^ Tradizione del Monastero Fudenji , su fudenji.it .
  11. ^ Lignaggio dell'En ku Dojo , su ilcerchiovuoto.it .
  12. ^ Il carattere 心 ( xīn , xin primo tono) significa cuore (sanscrito: hṛd ) ma, anticamente in Cina, si riteneva che questo fosse l'organo del pensiero e quindi significava anche mente pensante (sanscrito: citta ); decisamente impropria è invece la traduzione occorsa in alcuni casi di "anima" o "essenza" (sanscrito: atman ) è noto infatti che le scuole Chan, come tutte le scuole Mahayana , ne denunciano l'inconsistenza.
  13. ^ Cfr., tra gli altri, James H. Sanford. Shakuhachi Zen: The Fukeshū/Komusō Monumenta Nipponica, Vol. 32, No. 4, Winter 1977, pp. 411-440.
  14. ^ Tokyo, Nakayama Shobo, 1983, 4, p.40
  15. ^ Il koan origina in realtà da un altro, più antico, in lingua cinese, cfr. John McRae, Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, 2003, p.81
  16. ^ Nishijima, Master Dogen's Shinji Shobogenzo , 2003
  17. ^

    «By the middle of the ninth century, sensitized to the recursive danger of imposing a means-end structure on the relationship between Buddhist practice and Buddhist enlightenment, a significant number of Chan communities had adopted a critical and iconoclastic stance toward the gradualism of a Buddhist establishment that insisted on disciplined study and practice as a necessary precursor to expressing one's own, originally enlightened and enlightening nature. This stance was graphically epitomized by Linji's (d. 866) denunciation of Buddhist scriptures as “hitching posts for donkeys” and his fierce insistence that true practitioners must be ready even to “kill 'Buddha'” en route to becoming “true persons of no rank,” responding to each situation as needed to improvise an enlightening turn in its dynamics.»

    ( Peter D. Hershock, Public Zen, Personal Zen: A Buddhist Introduction . Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, 2014, pos. 66/277 )

    «But rather than turning to the historical Buddha as a model, he took the route of personally exemplifying the at times shocking capacity for relating freely that featured so prominently in the recorded encounter dialogues and kōans attributed to such Tang dynasty Chan masters as Mazu, Huangbo, and Linji. In turn dismayed and angered by what he saw as the decadent aestheticism and almost fetishistic desire for power that shaped life in both gozan and rinka temples, Ikkyū came to feel a special kinship with Linji and his iconoclastic disdain for convention. But whereas Linji seems to have maintained a relatively uncontroversial monastic lifestyle, Ikkyū went well beyond rhetorical iconoclasm, making a shambles of both monastic and social convention.»

    ( Peter D. Hershock, Public Zen, Personal Zen: A Buddhist Introduction . Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, 2014, pos. 200/277 )

Bibliografia

  • Giuseppe Jiso Forzani. I Fiori del Vuoto. Introduzione alla filosofia giapponese . Torino, Bollati Boringheri, 2006
  • Alan W. Watts . La via dello zen . New York, Feltrinelli, 2006, prima edizione 1957
  • Susan Moon, Lo zen e l'arte di invecchiare bene ,Terranova edizioni, 2011
  • Helen J. Baroni. Obaku zen: The Emergence of the Third Sect of zen in Tokugawa Japan . Honolulu, University of Hawaii Press, 2000
  • Gudō Wafu Nishijima , How to Practice Zazen (1976), con Joe Langdon
  • Osho , Il manifesto dello zen. Libertà da sé stessi , 1998
  • Eugen Herrigel , La via dello zen . Roma, Edizioni Mediterranee, 1993
  • William M. Bodiford. Soto zen in Medieval Japan . Honolulu, University of Hawaii Press, 1993
  • Heinrich Dumoulin. zen Buddhism: A History , Vol. 1-2: Japan. New York, Macmillan, 1990
  • DT Suzuki . Saggi sul buddhismo zen (3 vol.). Roma, Edizioni Mediterranee, 1989
  • Toshihiko Izutsu. "La filosofia del buddhismo zen". Roma, Ubaldini Editore, 1984
  • N. Goldberg. Scrivere zen Ubaldini Editore, 1987
  • DT Suzuki. Introduzione al buddhismo zen . Roma, Ubaldini Editori, 1970
  • Nyogen Senzaki e Paul Reps, 101 storie zen , Piccola Biblioteca Adelphi, traduzione di Adriana Motti , Adelphi, 1973, pp. 112. ISBN 88-459-0160-2
  • Max Deeg. Komuso and “Shakuhachi-zen”: From Historical Legitimation to the Spiritualisation of a Buddhist Denomination in the Edo Period , Japanese Religion 32 (1-2), 7-38, 2007
  • Jørn Borup. Japanese Rinzai zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion, Brill 2008
  • Heine, Steven, A Critical Survey of Works on zen since Yampolsky, Philosophy East & West Volume 57 (4), 577–592, 2007
  • Jean Smith, 365 zen , traduzione di Tea Pecunia Bassani e Patrizia Spinato, Sonzogno, marzo 2000, ISBN 978-88-454-1870-9 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 17129 · LCCN ( EN ) sh85149720 · GND ( DE ) 4117709-5 · BNF ( FR ) cb11931066n (data) · NDL ( EN , JA ) 00574597