Budismul în Taiwan

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Călugăr budist taiwanez cu haine tradiționale și o pălărie de bambus

Budismul este una dintre religiile majore din Taiwan . Peste 90% din populație practică religia tradițională chineză care integrează elemente ale taoismului și budismului Mahayana , principiile confucianismului și practicile locale. [1] Atât clericii budisti, cât și taoistii joacă roluri importante în ocazii speciale, cum ar fi nașterea unui copil sau rituri funerare. Mai puțini taiwanezi revendică în mod specific învățăturile și instituțiile budismului chinez , fără a exclude neapărat practicile altor religii. Aproximativ 35% din populație este budistă. [2]

Statisticile guvernului taiwanez disting budismul de taoism, atribuind un număr aproape egal de credincioși amândurora. Datele colectate la recensământul din 2005 arată 8 milioane de budiști și 7,6 milioane de taoiști dintr-o populație totală de 23 de milioane. [3] Mulți taiwanezi care pretind că sunt taoiști observă de fapt mai multe practici sincretiste asociate cu religia tradițională chineză care se bazează pe budism. Cei care se declară budiști pot adera, de asemenea, la culte mai localizate, cum ar fi Ikuantao , care pune, de asemenea, un anumit accent pe figuri budiste tipice, cum ar fi Avalokiteśvara sau Maitreya și îmbrățișează vegetarianismul.

Unele caracteristici ale budismului taiwanez sunt accentul pus pe practica vegetarianismului, influența budismului umanist și proeminența marilor organizații centralizate. Cei patru maeștri care au fondat tot atâtea instituții deosebit de influente sunt definiți în mod obișnuit „cei patru regi cerești ai budismului taiwanez” [4] , câte unul pentru fiecare punct cardinal, cu instituțiile lor respective definite ca „patru mari munți”. Sunt:

După războiul civil chinez, budismul a cunoscut o creștere rapidă în Taiwan, care este atribuită miracolului economic postbelic din Taiwan și mai multor mari organizații budiste care au promovat valori moderne precum egalitatea, libertatea și rațiunea, atractive pentru creșterea clasei de mijloc a țării. . [5] [6] Instituțiile budiste taiwaneze sunt cunoscute pentru implicarea lor în societatea laică, care include numeroase bunuri și servicii, cum ar fi școli, spitale și ajutor în caz de dezastru. [5]

Istorie

Primii ani

Budismul s-a răspândit în Taiwan în perioada colonială olandeză de coloniștii chinezi din provinciile Fujian și Guangdong . [7] Olandezii, care au controlat Taiwanul între 1624 și 1663, au descurajat budismul, deoarece idolatria era pedepsită cu bătăi publice în conformitate cu legea olandeză la acea vreme. [8] În 1662, Koxinga i-a alungat pe olandezi din Taiwan și fiul său Zheng Jing a construit primul templu budist de pe insulă. În acea perioadă, practica budismului nu era răspândită, iar călugării oficiau doar ritualuri funerare și comemorative. [9]

Când dinastia Qing a preluat controlul asupra Taiwanului în 1683, un număr mare de călugări s-au mutat acolo din provinciile Fujian și Guangdong pentru a construi temple, în special în cinstea lui Avalokiteśvara , și multe secte budiste au prosperat. Cu toate acestea, budismul monahal nu a supraviețuit decât în ​​anii 1800.

Perioada japoneză

În timpul ocupației japoneze din Taiwan, care a durat din 1895 până în 1945, multe școli de budism japonez au venit pe insulă pentru a-și răspândi învățăturile; printre ei se numărau budismul Kegon , Tendai , Shingon , Rinzai-shū , Sōtō-shū , Jōdo shū , Jōdo Shinshū și Nichiren . În același timp, multe temple taiwaneze sunt afiliate cu unul dintre cele trei temple centrale:

  • Nord ( Keelung ): Templul Yueh-mei, fondat de maestrul Shan-hui
  • Centru ( Miaoli ): Templul Fa-yun, fondat de maestrul Chueh-li
  • Sud ( Tainan ): Templul Kai-yuan, fondat tot de Chueh-li

Ca colonie japoneză, Taiwan a căzut sub influența budismului japonez. Multe temple au fost supuse presiunii de a se afilia la școli japoneze, inclusiv multe ale căror poziții în ceea ce privește budismul sau taoismul erau neclare. Accentul pus pe religia populară chineză a fost văzut ca o formă de protest împotriva dominației japoneze. S-au încercat introducerea căsătoriei pentru preoți ca în Japonia, dar nu au avut succes, în timp ce accentul pus pe vegetarianism și celibatul preoț a devenit un alt mijloc de protest anti-japonez.

Al doilea razboi mondial

Odată cu înfrângerea Japoniei la sfârșitul celui de-al doilea război mondial, Taiwanul a căzut sub controlul guvernului lui Chiang Kai-shek , rezultând o presiune contra-politică. În 1949, o serie de călugări din continent au fugit în Taiwan alături de trupele lui Chiang, primind tratament preferențial din partea noului regim. În această perioadă, instituțiile budiste au căzut sub autoritatea Asociației budiste controlate de guvern din Republica China. Fondată în 1947 la Nanjing , a fost condusă de călugări de pe continent. Autoritatea sa a început să scadă în anii 1960, când au început să fie permise organizații budiste independente și mai ales după abolirea legii marțiale din Taiwan în 1987.

Perioada postbelică

Altarul principal al mănăstirii Fo Guang Shan de lângă Kaohsiung

Budismul din Taiwan a cunoscut o creștere rapidă după război, atribuită imigrației mai multor profesori din China comunistă după înfrângerea naționalistilor în războiul civil chinez și dezvoltarea budismului umanist, care promovează o relație directă între comunitățile budiste și restul .de societate. Cunoscut și sub denumirea de „budism angajat social”, se concentrează pe îmbunătățirea societății prin participarea la domenii precum conservarea mediului și este principala caracteristică a budismului taiwanez modern. [10]

Budismul umanist își are originea în călugărul chinez Taixu (1890-1947), care intenționa să reformeze accentul continuu pe ritualuri și ceremonii. [5] El a promovat contribuții mai directe la societate prin intermediul comunității budiste și l-a influențat semnificativ pe Maestrul Ying Shun , care este în general considerat ca figura care a adus budismul umanist în Taiwan. [11]

Aceste două figuri au exercitat cele mai mari influențe asupra maeștrilor care au modelat budismul taiwanez modern. [12] Una dintre primele rețele private de centre budiste a fost cea a lui Hsing Yun , care a fost inspirat direct de Taixu. [13] Hsing Yun a câștigat mai întâi popularitate prin emisiuni radio în anii 1950, apoi odată cu publicarea de materiale audio pe discuri fonografice, până la înființarea mănăstirii Fo Guang Shan în 1967. [14] O altă figură cheie a fost maestrul Cheng Yen, discipol al Ying Shun, care a fondat organizația Tzu Chi , una dintre cele mai mari din Taiwan.

În anii 1980, liderii budiste au făcut presiuni asupra Ministerului Educației pentru a obține politici mai puțin stricte, astfel încât să poată înființa o universitate budistă. Rezultatul final a fost că, în anii 1990, împreună cu contribuțiile făcute posibile de miracolul economic taiwanez, s-au născut mai multe astfel de școli, fiecare asociată cu un lider budist diferit. Acestea includ universitățile Tzu Chi, Hsuan-Chuang, Huafan, Fo Guang, Nanhua și colegiul budist Dharma Drum. Reglementările ministeriale interzic colegiilor și universităților recunoscute să solicite credințe sau practici religioase și, prin urmare, aceste instituții par puțin diferite de altele de rangul lor. Într-o situație opusă celei din trecut, budismul taiwanez va juca mai târziu un rol important în renașterea budismului în China. [13] [15]

Dezvoltarea școlilor Vajrayana

În ultimele decenii, budismul Vajrayana a crescut în popularitate în Taiwan, deoarece lamasii tibetani din cele patru școli majore (Kagyu, Nyingma, Sakya și Gelug), inclusiv Tenzin Gyatso , au vizitat insula.

Secta japoneză Koyasan , care face parte din budismul shingon , își menține propriile centre și temple în Taiwan, dintre care unele au fost fondate în perioada ocupației japoneze, în timp ce altele au fost fondate în perioada postbelică pentru a restabili o descendență ezoterică ortodoxă, care a fost eliminată în timpul ocupației japoneze.dinastia Tang .

Școala Adevăratului Buddha, fondată la sfârșitul anilor 1980 de taiwanezii Lu Sheng-yen , este una dintre cele mai cunoscute secte Vajrayana de pe insulă, deși cel puțin alte șapte organizații budiste au acuzat grupul că se bazează pe cultul personalitate . [16] [17]

Creștere rapidă la sfârșitul secolului al XX-lea

Statisticile furnizate de Ministerul de Interne arată că populația budistă din Taiwan a crescut cu 600%, de la 800.000 în 1983 la 4.9 milioane în 1995, comparativ cu o creștere a populației de aproximativ 12% în aceeași perioadă. [18] În aceeași perioadă, numărul templelor budiste înregistrate a crescut de la 1157 la 4020, iar numărul călugărilor a crescut de la 3.470 în 1983 la 9300. [19]

Savanții atribuie această tendință unor factori unici, inclusiv activității diferiților profesori carismatici și migrația de laici devotați care fug de persecuția religioasă din China. În plus, mai mulți oficiali guvernamentali din Chiang Kai-Shek au fost adepți care au sprijinit liderii budiști care fugeau odată ce au ajuns în Taiwan. [20] Alți factori includ căutarea generală a identității în rândul cetățenilor taiwanezi, urbanizarea sporită și sentimentul de izolare într-o societate din ce în ce mai impersonală. [21]

Apariția budismului datează de la sfârșitul anilor 1980, când guvernul taiwanez a devenit mai liberal. [21] Pe lângă influențele asupra societății, au existat și numeroase evoluții în comunitatea budistă. Modernizarea Taiwanului a coincis cu apariția budismului umanist. Creșterea budismului în Taiwan a fost condusă de unele organizații care s-au dezvoltat în acea perioadă conduse de diverși maeștri care au avut o abordare angajată social, în conformitate cu filosofia budismului umanist. Pe măsură ce grupurile budiste s-au implicat mai mult în viața de zi cu zi a populației, a existat o presiune generală pentru a face învățăturile budiste mai relevante și mai aplicabile problemelor moderne, cum ar fi protecția mediului, drepturile omului și gestionarea stresului. [5] Aceste evoluții au contribuit la crearea unei imagini a budismului văzută ca ceva foarte important în lumea modernă pentru oamenii din Taiwan. [21]

Creșterea economică rapidă și prosperitatea generală au fost, de asemenea, factori importanți pentru budismul din Taiwan. Atunci când populația poate cumpăra bunuri care economisesc timp, cum ar fi mașinile și aparatele, se poate petrece mai mult timp pentru activități care oferă un sens sau un scop în viață. S-a speculat că acest lucru s-a întâmplat în Taiwan, unde oamenii caută o satisfacție mai profundă dincolo de imediatitatea și materialismul. Prosperitatea economică a însemnat, de asemenea, o creștere a donațiilor și a voluntariatului în numeroase comunități taiwaneze. [5]

În timp ce alte grupuri religioase, cum ar fi bisericile creștine, au avut abordări similare și s-au bucurat de aceleași beneficii sociale în perioada renașterii budiste, un mare avantaj al budismului a fost că a jucat mult timp un rol în istoria și cultura chineză. Grupurile creștine erau văzute ca străini și, prin urmare, budismul de atunci exercita o atracție mult mai mare asupra tinerilor taiwanezi care căutau un sentiment de identitate etnică și pentru a satisface nevoile ideologice ale unei opinii publice mai informate pe măsură ce Taiwanul se moderniza. [5] Mai mult, creșterea budismului în Taiwan a fost condusă de organizații importante și acest lucru a reprezentat un avantaj față de alte grupuri religioase. Organizații precum Tzu Chi și Fo Guang Shan erau conduse de lideri carismatici precum „Patru Regi Ceresti” și aveau o relevanță atât de mare încât puteau realiza strângeri de fonduri și evenimente publice la scară largă, oferindu-le un avantaj semnificativ în ceea ce privește resursele și publicitatea. . [22] În plus, majoritatea asociațiilor care avansau în renașterea budismului erau cunoscute pentru utilizarea tehnologiei moderne pentru a atrage masele și unele au susținut cauze progresiste care erau foarte populare la acea vreme. [23]

Finanțarea semnificativă și o abordare mai liberală a religiei au permis budismului și cultelor populare să înflorească în Taiwanul postbelic, spre deosebire de restricțiile severe care au avut loc în China între 1949 și 1978, când budismul a fost văzut ca un aspect al culturii chineze care a reținut progres; mulți călugări au fost obligați să renunțe la viața lor monahală și să devină parte a societății. Abia după 1978 budismul a putut reapărea în China. Numeroși cercetători consideră Taiwanul ca fiind centrul budismului chinez, cu multe școli, temple și sanctuare fondate pe toată insula de lideri proeminenți. [5]

Notă

  1. ^ Religiile majore clasificate după mărime , la adherents.com .
  2. ^ Vermander SJ Benoit, Religions in Taiwan: Between Mercantilism and Millenarianism ( PDF ), în Inter-Religio , Institutul Taipei Ricci, iarna 1998, pp. 63-75. Adus la 9 iulie 2018 (arhivat din original la 3 aprilie 2012) .
  3. ^ (EN) Madhusudan Sakya, Perspective actuale în budism: budismul astăzi: probleme și dimensiuni globale , Cyber ​​Tech Publications, 1 ianuarie 2011, p. 95.
  4. ^ (EN) 2600 Years of Sambuddhatva: Global Journey of Awakening , 1 ianuarie 2011, p. 282, ISBN 978-955-9349-33-4 .
  5. ^ a b c d e f g David Schak și Hsin-Huang Michael Hsiao, Taiwan's Socially Engaged Buddhist Groups , in China Perspectives , n. 59, 1 iunie 2005, ISSN 1996-4617 ( WC ACNP ) .
  6. ^ Democracy's Dharma: Renaissance Religious and Political Development in Taiwan by RichardMadsen Review by: Scott Pacey The China Journal, No. 60, pp. 203-205 (presa Universității din Chicago, iulie 2008) 203].
  7. ^ (EN) Charles Brewer Jones, Buddhism in Taiwan: Religion and the State, 1660-1990 , University of Hawaii Press, 1 ianuarie 1999, p. 4, ISBN 978-0-8248-2061-9 .
  8. ^ Jones 3-4
  9. ^ Jones 3
  10. ^ 解 嚴 後 台灣 新興 佛教 現象 及其 特質, în ddbc.edu.tw. Adus la 9 iulie 2018 (Arhivat din original la 18 mai 2015) .
  11. ^ 解 嚴 後 台灣 佛教 新興 教派 之 研究, în url.tw.
  12. ^煊 潘, 法 影 一 世紀, Taiwan, 天下 文化 出版社, 2005, ISBN 986-417-475-4 .
  13. ^ a b ( EN ) John S. Harding, Victor Sōgen Hori și Alexander Soucy, Wild Geese: Buddhism in Canada , McGill-Queen's Press - MQUP, 29 martie 2010, p. 282, ISBN 978-0-7735-9108-0 .
  14. ^ "Asia de Est, budism." Religions in the Modern World: Traditions and Transformations, de Linda Woodhead și colab., Routledge, 2016, pp. 102-103.
  15. ^ (EN) Ian Johnson, un grup budist schimbă China? Sau o schimbă China? , în The New York Times , 24 iunie 2017, ISSN 0362-4331 ( WC ACNP ) . Adus la 25 iunie 2017 .
  16. ^ 真佛宗 是 附 佛 邪教 七大 佛 團 列 六 不法 舉證, Sin Chew Daily , 25 octombrie 2007. Accesat la 25 octombrie 2007 (arhivat din original la 13 decembrie 2007) .
  17. ^ 真佛宗 是 附 佛 邪教 七大 佛 團 列 六 不法 舉證 (arhivă) , Sin Chew Daily , 25 octombrie 2007. Accesat la 9 septembrie 2009 (arhivat din original la 13 iulie 2011) .
  18. ^ Hua-Chen Jenny Lin, Perle zdrobite: Renașterea și transformarea ordinii călugărițelor budiste în Taiwan , Houston, Texas, teză de doctorat, Universitatea Rice, 2010, p. 113.
  19. ^ Lin, Diana. „Pe măsură ce budismul crește, crește și impactul său”, Free China Review , 9.
  20. ^ (EN) Clart Philip și Charles Brewer Jones, Religion in Modern Taiwan: Tradition and Innovation in a Changing Society , University of Hawaii Press, 10 aprilie 2017, p. 187, ISBN 978-0-8248-2564-5 .
  21. ^ a b c ( EN ) Michael Jerryson, The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism , Oxford University Press, 1 noiembrie 2016, p. 93, ISBN 978-0-19-936239-4 .
  22. ^ (EN) Michael Jerryson, The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism , Oxford University Press, 1 noiembrie 2016, p. 94, ISBN 978-0-19-936239-4 .
  23. ^ (EN) Michael Jerryson, The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism , Oxford University Press, 1 noiembrie 2016, p. 95, ISBN 978-0-19-936239-4 .

Bibliografie

  • Chandler, Stuart. Stabilirea unui pământ pur pe Pământ: Perspectiva budistă Foguang asupra modernizării și globalizării. University of Hawaii Press, 2004.
  • Biroul de informații guvernamentale (Taiwan), Anuarul Republicii China , 2002.
  • Hsing, Lawrence Fu-Ch'uan. Budismul taiwanez și templele budiste / Fundația Culturală Pacific: Taipei, 1983.
  • Erling Ho,Buddha Business , Far Eastern Economic Review, 5 septembrie 2002. Accesat la 23 februarie 2012 . (articolul 2002.)
  • Charles Brewer Jones,Buddhism in Taiwan: religion and the state, 1660-1990 , University of Hawaii Press, 1999, ISBN 978-0-8248-2061-9 .
  • Laliberte, Andre. „Politica organizațiilor budiste din Taiwan: 1989-2003” RoutledgeCurzon, 2004.
  • Madsen, Richard. Dharma Democrației: Renaștere religioasă și dezvoltare politică în Taiwan. University of California Press, 2007.
  • David Schak și Hsin-Huang Michael Hsiao, Grupurile budiste din Taiwan implicate social, perspectivele Chinei [Online], 59 | Mai - iunie 2005, online de la 1 iunie 2008, conectare la 2 septembrie 2012. URL: http://chinaperspectives.revues.org/2803
  • Budismul în culturile lumii [resursă electronică]: perspective comparative / editat de Stephen C. Berkwitz (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2006)
  • Un studiu macroscopic de istorie budistă taiwaneză Arhivat 15 noiembrie 2017 la Internet Archive .

Elemente conexe

linkuri externe

budism Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhismo_a_Taiwan&oldid=121891670 ”