Budismul chinezesc

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria budismului chinez .
Buddha , dinastia Tang (618-907), Hebei .
Templul Guoqing din munții Tiāntái aparținând școlii cu același nume. Construită de Guàndǐng (灌頂, 561-632) în 598, în timpul dinastiei Sui , a fost reconstruită în secolul al XVIII-lea în timpul dinastiei Qing .

Budismul chinez este rezultatul activității misionare intense a unor reprezentanți importanți ai budismului Nikāya și al budismului Mahāyāna din India și, mai presus de toate, din Asia Centrală în China și contribuțiile maeștrilor locali, care vor continua această tradiție sau o vor da. interpretări cruciale. Contribuții semnificative au ajuns și în China pe calea sudică, până când s-a format o rețea culturală extrem de importantă în istoria Asiei și a civilizațiilor influențate de cultura chineză, precum Japonia , Coreea și Vietnam și unele regate sinizate din Asia continentală.

Documentele istorice influențate de legende ulterioare, dar substanțial fiabile, vorbesc despre o primă introducere a budismului în China în anul 64 . [1] Vârful cultural al budismului chinez va fi sub dinastia Tang , în timp ce în timpurile ulterioare va exista un anumit declin din cauza pierderii favorizării imperiale, a întreruperii contactelor directe cu India ( unde budismul a dispărut ) și a unui interes reînnoit pentru filozofia și religiile indigene ( confucianism , daoism ). Cele mai importante școli budiste din epoca Tang sunt Tiāntái , Huāyán și Zhēnyán . Puțin mai târziu și mai târziu foarte influent, școala Chán ar trebui amintită. Mai puțin influent în istoria budismului chinez, dar important pentru favorurile pe care le va primi de la curte până la ultima dinastie va fi lamaismul de origine tibetană . Unele dintre aceste școli supraviețuiesc în țări cu influență antică chineză, în special în Japonia .

Școlile budismului chinez

O reprezentare din lemn a bodhisattva (菩薩) Guānyīn (觀音), dinastia Song ( 960 - 1279 ). Poziția statuii este indicată ca „jucăușă” ( līlāsana ) cu piciorul drept aproape de trunchi, în timp ce cel stâng se sprijină pe pământ.

În mod tradițional, școlile budismului chinez sunt listate ca treisprezece (十三 宗, pinyin shísān zōng ). La lista tradițională trebuie adăugată școala Sānjiē (三階 教, școala „Trei etape”) fondată în secolul al VI-lea de Xìnxíng (信 行, 540-593). Această școală va fi considerată eretică de împărăteasa budistă, din dinastia Tang , Wǔ Zétiān (武則天, domnie: 690-705) și complet anihilată, în 725, de succesorul ei, împăratul Xuánzōng (玄宗, domnia 712-56). Trebuie avut în vedere că, atunci când școlile (宗, zōng ) sunt tratate mai jos, acestea nu trebuie înțelese în sensul comun al locurilor sau grupurilor opuse altora, mai degrabă ca linii de învățături sau precepte (戒 脈, jièmài ) . Acest lucru cel puțin până în epoca Tang , când opoziția pentru a obține favoruri imperiale sau pentru a soluționa controversele doctrinare, va rigidiza și mai mult aceste tradiții și „școlile” care vor deriva din ele.

Școala Jùshè (倶 舍 宗, Jùshè zōng )

A fost inițial o școală hinayana întemeiată pe doctrinele expuse în „Abhidharma-Kosa-bhdsya (Trezorerie Abhidharma,阿毘達磨倶舍論本頌, Pinyin Āpídámójùshèlùn běnsòng, este păstrată în Pítánbù ), compusă în secolul al cincilea de Sarvastivada Vasubandhu . A fost încorporată în 753 de școala Fǎxiāng , fondată de Xuánzàng (玄奘, 600-664), care a dat acestei opere o lectură mahāyāna cittaamātra . În 658, călugării japonezi Chitsū (智通, secolul al VII-lea) și Chidatsu (智達, secolul al VII-lea), elevi ai Xuánzàng , și-au transferat învățăturile în Japonia prin înființarea școlii Kusha .

Școala Chéngshí (成 實 宗, Chéngshí zōng )

A fost fondată de elevii Kumārajīva , Sēngdǎo (僧 導, 362–457) și Sēngsōng (僧 嵩,? -?), După ce maestrul a tradus Tattvasiddhi-śāstra (成 實 論pinyin : Chéngshí lùn , Jōjitsuron . găsit în Lùnjíbù ) din Harivarman , de la care își ia numele. De stil Madhyamaka , a concurat cu școala Sānlùn , păstrând în același timp diferențe doctrinare precise cu aceasta. A scăzut la sfârșitul secolului al șaptelea, dar călugărul coreean Hyegwan (coreeană 혜관, chineză 慧 灌 Huìguàn, japoneză エ カ ン, Ekan) și-a transferat învățăturile în Japonia în 625, care stau la baza școlii japoneze din Jojitsu .

Școala Lǜ (律宗, Lǜ zōng ; de asemenea 南山 宗Nánshān zōng )

Dàoxuān (道 宣)

Fondată în secolul al VII-lea de călugărul Dàoxuān (道 安, 596-667), se referă în esență la Cāturvargīya-vinaya (Reguli de disciplină cvadruplă, 四分 律pinyin : Shìfēnlǜ , Shibunritsu japonez, se păstrează în Lǜbù ) din Școala Dharmaguptaka , tradusă în chineză în 408 de Buddhayaśas (în chineză 佛陀 耶舍 Fótuóyéshè, secolele IV-V) și de Zhú Fóniàn (竺 佛 念, secolele IV-V).

Atenția acordată de această școală acestui vinaya și faptul că au fost studiate și celelalte trei vinaya deja traduse în chineză în acel moment [2] a fost imitată de toate celelalte școli budiste chineze, care au decis în curând să adopte Cāturvargīya-vinaya ca o regulă monahală.

Nici măcar traducerea Mūlasarvāstivāda-vibhaṅga-Vinaya (Vinaya Mūlasarvāstivāda,根本說一切有部毘奈耶pinyin :. Gēnběnshuōyīqièyǒubù pínàiyé, Jpn Konpon setsuissaiubu Binaya) a dus în China și tradusă de către Yijing (義淨, 635-713) , în " Al VIII-lea, acest tip de alegere se va schimba. În 754, călugărul chinez Dàoxuān Lǜzōng (道 安 律宗, 702-760) a transferat doctrinele acestei școli în Japonia prin înființarea școlii japoneze Ritsu .

Școala Sānlùn (三 論 宗, Sānlùn zōng )

Intrarea principală a templului Shaolin (少林寺), reședință, conform unor hagiografii, a patriarhului budismului Chán , Bodhidharma , în Henan , China .

Este școala celor Trei Tratate ( Sānlùn ) [3] , păstrată în Zhōngguānbù , cu o amprentă Madhyamaka . În mod tradițional, se crede că a fost fondat de elevul lui Kumārajīva , Sēngzhào (僧肇, 374-414), dar se atestă că nu a avut discipoli direcți. Cu toate acestea, el s-a născut printre elevii marelui traducător al lui Kucha . Un difuzor important al doctrinelor sale a fost călugărul Jízàng (吉藏, 549-623). Acesta a fost absorbit treptat, în timpul dinastiei Tang , de tiantai și Huayan școli. Călugărul coreean Hyegwan l-a răspândit în Japonia în 626, unde a luat numele de Sanron .

Școala Nièpán (涅槃 宗, Nièpán zōng )

Școala Nièpán s-a născut ca urmare a unei controverse doctrinare determinată de prima traducere în chineză a Mahāyāna Mahāparinirvāṇa-sūtra (Sutra mahāyāna a Marelui Pasaj Dincolo de Suferință, 大 般泥洹 經Dà bān níhuán jīng , Japonia. Daihannionkyō , păstrat în Nièpánbù , TD 376.12.853-900) realizat de Buddhabhadra și Fǎxiǎn (法 賢, 340-418) în 6 tranșe în 417. În această primă traducere s-a prefigurat doctrina icchantika (一 闡提, yīchǎntí , giapp. Issendai ) , o doctrină de origine cittaamātra care susținea posibilitatea ființelor simțitoare, icchantika , care a fost pentru totdeauna exclusă de la „ iluminare ”. Această lectură a sutrei și a doctrinei consecvente a fost imediat respinsă de discipolul Kumārajīva , Dàoshēng (道 生, 355 - 434) care, la fel ca profesorul său, a urmat doctrinele madhyamaka . [4] Acest contrast cu Buddhabhadra și Fǎxiǎn l-a forțat pe Dàoshēng să părăsească Nanking și să se întoarcă la Muntele Lú de unde plecase anterior. Școala Nièpán a fost dedicată studiului și interpretării acestei sutre, dar de-a lungul secolelor a fost absorbită de școlile Tiāntái , Huāyán , Shèlùn și Fǎxiāng , dispărând în cele din urmă sub dinastia Tang (618-907).

Școala Dìlùn (地 論 宗, Dìlùn zōng )

Bodhisattva, dinastia Qi de Nord (550-77)

Este o școală de origine cittamātra , care se bazează pe Daśabhūmikasūtra-śāstra sau Dasabhūmikabhāsya (十 地 經 論Shídì jīnglùn sau, de asemenea, Shidi lun十 地 論, sau Dilun地 論, japoneză Jūji kyō ron , TD r22.223, TD 1522.1 . în Yúqiébù ) scris de Vasubandhu în secolul al IV-lea, a fost tradus în chineză de Bodhiruci între 508 și 512. Acest text este un comentariu la Daśabhūmika-sūtra (十 住 經Shízhù jīng , japoneză Jūjū kyō , Sutra celor zece țări , TD 286), care la rândul său corespunde celui de-al treizeci și primul capitol al Avataṃsakasūtra (華嚴 經Huāyánjīng , japonez Kegon kyō , Sutra ghirlandei înflorite a lui Buddha). A influențat școala Huāyán .

Școala Chán (禪宗, Chán zōng )

Conform unor hagiografii, a fost fondată în secolul al V-lea de legendarul călugăr indian Bodhidharma . Cu toate acestea, avem cunoștințe despre această școală abia din secolul al VII-lea, când unii călugări de origine tiāntái probabilă au început singura practică a zuòchán (坐禪, meditație șezută, practică de origine Tiāntái ) conform metodei bìguān (壁 觀 privind zid) [5] predate de legendarul lor fondator. Se pare că a preferat doar studiul Laṅkāvatārasūtra (Sutra coborârii către Lanka, 楞伽 經pinyin Lèngqiéjīng , Ryōgakyō japonez, păstrat în Jīngjíbù ), sutra de origine cittaamātra . După moartea celui de-al cincilea patriarh Hóngrěn (弘忍, 601 - 674), conform celei mai răspândite tradiții a fost împărțit în două ramuri: cea nordică, fondată de Shénxiù (神秀, 606-706), și cea sudică, fondată de Huìnéng (慧能, 638-713). Dintre aceste două ramuri scolastice, doar a doua a ajuns la noi. Doctrinele și filiațiile școlii Chán au fost transferate în Japonia de călugării tendai Eisai (1141-1215) și Dōgen (1200-1253) care au fondat școlile Zen Rinzai și respectiv Zen Sōtō .

Școala Shèlùn (攝 論 宗, Shèlùn zōng )

Este una dintre cele mai vechi școli budiste chinezești. Se bazează pe studiul și interpretarea Mahāyāna-saṃgrahôpanibandhana sau Mahāyāna saparigraha-śāstra (Comentariu la rezumatul Marelui vehicul, cin. 攝 大乘 論 釋Shè dareshènglùn shì , TD 1595.31.152-271, conservat în Yúqiébù ) o lucrare a lui Vasuband tradusă în 14 numere și interpretată de Paramārtha (499-569) și care este ea însăși un comentariu la Mahāyāna-saṃgraha-śāstra (Rezumatul Marelui Vehicul, 攝 大乘 論Shè dareshèng lùn , TD 1593.31.112b-132c , conservat în opera Yúqiébù ) a lui Asaṅga , tradusă în trei fascicule și de Paramārtha . Doctrinele acestei școli derivă în mod clar din cittaamātra și sunt centrate pe interpretarea ālayavijñāna (Conștiința fundamentală, 阿賴耶 識ālàiyé shì , araya shiki japoneză). Această școală a fost absorbită, în 649, de școala Fǎxiāng când Xuánzàng a retradus Mahāyāna-saṁgrahôpanibandhana cu titlul 攝 大乘 論 本 ( Shè dareshènglùn běn ) reinterpretând-o.

Școala Tiāntái (天台 宗, Tiāntái zōng )

Zhìyǐ (智 顗, 538-597)

Fondată de Zhìyǐ (智 顗, 538-597) în secolul al VI-lea, enumeră și Huìwén (慧 文, secolul al V-lea) și Huìsī (慧思, 515-577) printre patriarhii săi chinezi.

Se bazează pe doctrina de origine Madhyamaka , adevărul triplu ( Yuanrong Sändi圓融 三諦) și pe Yinian Sanqian (一念三千), precum și pe doctrine revelate în Sutra Lotusului ( sanscrita Saddharmapundarīkasūtra, cin. 妙法 蓮華 經Fǎhuā jīng sau Miàofǎ Lianhua Jīng , japoneză Myōhō renge kyō sau Hokkekyō , se păstrează în Fǎhuābù ).

A fost una dintre cele mai importante școli budiste chinezești, precum și prima care a dezvoltat un budism tipic chinez, influențând și celelalte școli, în special budismul Chán și Pure Land .

Manualele sale de meditație despre zhǐguān (止觀) s-au răspândit în toate școlile. De asemenea, se numără printre patriarhii săi principali Guàndǐng (灌頂, 561-632), Zhànrán (湛然, 711-782) și Zhīlǐ (知 禮, 960-1028).

În 805, călugărul japonez Saichō (最澄, 767-822) l-a introdus în Japonia, unde a luat numele Tendai .

Școala Huāyán (華嚴 宗, Huāyán zōng )

Bodhisattva Guānyīn (觀音), aici personificat de o zeiță care protejează marinarii

Școala „Ornament înflorit”, una dintre principalele școli ale budismului chinez. Își datorează numele Avataṃsakasūtra (華嚴 經, pinyin Huāyánjīng , cor. Hwaŏm kyŏng , japoneză Kegon kyō , Sutra ghirlandei înflorite a lui Buddha, păstrată în Huāyánbù ), sutra considerată cea mai importantă și completă de această școală. O atenție deosebită a fost rezervată ultimului capitol, Gaṇḍavyūhasūtra (入 法界 品pinyin : Rù fǎjiè pǐn , cor. Ip pŏpkye p'um , japonez Nyū hokkai bon , capitol de la intrarea în Tărâmul Realității). Doctrina acestei școli s-a axat pe o lectură holistică și omnicentrică a întregii realități. Primul patriarh și fondator a fost călugărul Dùshùn (杜 順, 557-640, de asemenea 法 順 Fǎshùn) al mănăstirii Zhixiang (în munții Zhōngnán 終 南山 chiar la sud de Chang'an ). Alte personalități ale acestei școli sunt succesorul său, Zhìyán (智 嚴 602-668) și elevul său Fǎzàng (法 藏, 643-712) care a trăit la curtea împărătesei budiste Wǔ Zétiān (domnia 690-705) a dinastiei Tang , mare susținător al acestei școli. În 740, călugărul coreean Simsang (심상, chinezesc 審 祥Shěnxiáng , japonez シ ン シ ョ ウ, Shinshō ) a predat Avataṃsakasūtra și doctrinele școlii Huāyán din Japonia, fondând efectiv școala japoneză Kegon .

Școala Fǎxiāng (法相 宗, Fǎxiāng zōng )

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Faxiang .

Denumită școala Wéishì (唯識, „Numai reprezentare”; din sanscrita Vijñaptimātra ) de către adepții săi și Fǎxiāng (法相, „Caracteristicile darmelor ) de către adversarii săi, a fost versiunea chineză a școlii indiene Cittamātra . A fost fondată de Xuánzàng (玄奘, 600-664) la întoarcerea din lunga călătorie în India în 645 și organizată de elevul său Kuījī (窺基, 632-682). Xuánzàng plecase în India pentru a recupera câteva texte budiste pentru a le aduce înapoi la și, în timpul acestei călătorii, s-a oprit mult timp la Universitatea din Nālandā, unde a primit învățăturile direct de la Abatele Silabhadra , la rândul său discipol direct al lui Dharmapāla (secolul al VI-lea), un exeget Cittamātra . , de fapt, Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra (Tratat despre realizarea a nimic altceva decât cunoașterea, 成 唯識 論pinyin : Chéngwéishìlùn , japoneză Jōyuishikiron , păstrată în Yúqiébù ) lucrarea fundamentală a lui Dharmapāla tradusă de Xuánzàng ( TD 1585.31.1a-59) care este apoi un com mentario către Triṃśikāvijñaptikārikā din Vasubandhu . În ciuda notorietății sale, școala nu a avut un număr mare de adepți și a ajuns, de-a lungul anilor, să fie în mare parte absorbită de școala Huāyán . El nu a supraviețuit persecuției din 845, dar pelerinul japonez Dōshō (道 昭, 629-700) și-a readus învățăturile și descendenții în Japonia în 653, fondând școala japoneză Hossō .

Școala Jìngtǔ (淨土 宗, Jìngtǔ zōng )

Huìyuan (慧遠, 334-416) într-un tipar vechi chinezesc.

Este una dintre cele mai vechi școli budiste chinezești. În 402, pe Muntele Lú , Huìyuan (慧遠, 334-416) va efectua un rit referitor la unul dintre textele principale ale acestor doctrine, Pratyutpannasamādhi-sūtra .

Prin urmare, devotamentul lui Buddha Amithaba are rădăcini străvechi în China , ca și în India însăși. Cu toate acestea, va dura încă un secol pentru ca o școală să se formeze cu propriul corpus scriptural precis, păstrat în Bǎojībù . [6]

Cu monahul Tánluán (曇鸞, 476-572) a fost lansată școala Jìngtǔ , care are ca inimă a practicii spirituale recitarea numelui lui Buddha Amitâbha (阿彌陀佛Āmítuó fó , cor. Amit'a pul , giapp. Amida butsu ). Simplitatea acestei practici va permite acestei școli să se răspândească în cele mai populare straturi ale poporului chinez, în special în mediul rural. Va avea o influență directă asupra școlii Tiāntái , care va încorpora învățături și îi va da înapoi reflecții doctrinare. Și de-a lungul secolelor, celelalte școli budiste vor fi, de asemenea, influențate de ea. În special școala Chán care, în secolul al XVI-lea, cu profesorul Yúnqī Zhūhóng (雲棲 袾 宏, 1535-1615), va încorpora recitarea numelui Buddha Amitâbha ca practică a gōng-àn (公案, japonez kōan ).

Este una dintre cele mai răspândite și practicate învățături budiste din China de astăzi. Acesta va fi transferat în Japonia în secolul al IX-lea de Saichō , fondatorul școlii Tendai . Și în secolul al XII-lea, un călugăr Tendai numit Hōnen (法 然, 1133-1212), va fonda școala Jōdo care se referă direct la învățăturile școlii chineze Jìngtǔ .

Școala Zhēnyán (眞 言 宗, Zhēnyán zōng )

Subhākarasiṃha (善 無畏, Shànwúwèi, 637-735), traducător al Mahāvairocanābhisaṃbodhi în chineză.

Școala „Cuvântului adevărat”, derivat din Vajrayāna , s-a răspândit prin două modalități, cea a traducătorilor și a exegeților se adresa claselor educate, în timp ce cea a taumaturgilor se adresează în mod esențial, dar nu numai, oamenilor din mediul rural. Primul text „tantricò” de care suntem conștienți este Módēngqié jīng (摩登伽 經, sanscrită : Mātaṅga-sūtra , cor. 마 등가 경, Madŭngga kyŏng , japoneză. Matōga kyō , Sutra tinerei Matanga) se întoarce la Ān Shìgāo (安世高, secolul II) în 170 (摩 鄧 女 經TD 551.14.895), în timp ce un al doilea (摩登伽 經, TD 1300.21.399-410) este atribuibil călugărilor Kushan Zhú Lǜyán (竺 律 炎, II- Al III-lea) și Zhī Qiān (支謙, sec . II-III) în 230. În această sutră antică se descrie, pentru prima dată, utilizarea dhāraṇī (cin. 陀羅尼tuóluóní , cor. T'arani , giapp darani ) , și mantra (cin. 眞 言zhēnyán , cor. 진언, chinŏn , shingon japonez), inclusiv Gāyatrī din Ṛgveda . Prin călugării din Asia Centrală, cum ar fi Fótúchéng (佛 圖 澄,? -348), utilizarea mantrelor și a dhāraṇī a fost răspândită, totuși, și la nivel de curte în nordul Chinei în timpul dinastiilor barbare care au succedat dinastiei Han . Textele mai mature ale Vajrayāna apar în secolul al IV-lea, cum ar fi Mahāmāyūrī-vidyārājñī (孔雀 明王 經Kǒngquè míngwáng jīng , cor. Kongjan myŏngwang kyŏng , japoneză. Kujaku myōō kyō , TD 986.19.477-479).

Dar este necesar să așteptăm traducerea, în 724, a Mahāvairocanāsūtra [7] de către Subhākarasiṃha (善 無畏, Shànwúwèi, 637-735) și Yīxíng (一行, 684-727) înainte de a putea vorbi despre o dezvoltare scolastică a Școala Zhēnyán .

În 720 alte două Vajrayana de masterat vor ajunge în China , Vajrabodhi (金剛智, Jingang zhi, 671-741) și discipolul său Amoghavajra (不空金剛, Bùkōng Jingang, 705-754) , cu alte scripturi. Și tocmai activitatea lui Amoghavajra la Curtea împăratului dinastiei Tang , Dàizōng (代宗, cunoscut și sub numele de Lǐ Yù, 豫 豫 domnie: 762-779), va face din această școală una dintre principalele școli budiste capabile pentru a umbri Daoismul înviat . În 806, pelerinul japonez Kūkai (空 海, 774-835) va transfera învățăturile și descendențele Zhēnyán , primite direct de la al șaptelea patriarh, Huìguǒ (惠 果, 746-806), în Japonia, unde va înființa școala Shingon .

Școala Sānjiē (三階 教, Sānjiē jiào )

A fost fondată de călugărul Xìnxíng (信 行, 540-593) și s-a bazat pe „Doctrina celor trei faze (三階, sānjiē )” a predicării lui Buddha Śākyamuni :

  1. Adevărata perioadă Dharma (正法, pinyin : zhèngfǎ , japoneză : shōbō , sanscrită : sad-dharma ): când sunt prezente învățăturile lui Buddha care sunt puse în practică permițând realizarea „ iluminării ”. Este perioada, pentru această școală, a Vehiculului unic (sanscrită: ekayāna , cin. 一 乘yīshèng , japoneză ichijō ), în care doctrina este unică și oamenii sunt de o capacitate superioară și sunt capabili să o înțeleagă.
  2. Perioada Dharma contrafăcută (像 法, pinyin : xiàngfǎ , japoneză: zōhō , sanscrită : saddharma-pratikṣepa ): când învățăturile lui Buddha sunt prezente, unii le pun în practică, dar nimeni nu reușește să realizeze „ iluminarea ”. Este perioada celor trei vehicule (sanscrită: triyāna , cin. 三乘sānshèng , japoneză sanjō ), cea a śrāvaka (声闻), a pratyekabuddha (缘觉) și a bodhisattvas (菩萨), unde doctrina diferă în funcție de capacitățile umane diferite. Există încă ființe simțitoare care pot distinge adevărul de doctrine false.
  3. Perioada finală Dharma (末法, pinyin : mòfǎ , japoneză: mappō , sanscrită : saddharma-vipralopa ): când învățăturile lui Buddha sunt prezente, dar nimeni nu le pune în practică și nimeni nu realizează „ iluminarea ”. În această perioadă poate fi înțeleasă doar învățătura numită pǔfǎ (普法 japonez fuhō , învățătură universală) [8] bazată pe adevărul universal al „întregii realități ca manifestare a Dharmakāya (法身, fǎshēn , japonez hōshin )”. Este, de fapt, o învățătură potrivită ființelor din ultima perioadă care, „orbi de la naștere”, sunt incapabili să distingă Adevărul de credințele false.

Xìnxíng credea că a trăit în perioada Dharmei finale și că numai învățătura sa era corectă. Susținătorii convinși ai naturii Buddha inerente fiecărei ființe, călugării sānjiē nu se adunau în mănăstiri, ci erau itineranți și răspândeau peste tot doctrina stăpânului. În curând au strâns bogății enorme sub formă de donații. Tot din acest motiv au intrat în conflict cu alte școli și cu puterea imperială. Împărăteasa budistă Wǔ Zétiān (武則天, domnie: 690-705) considerându-se Jīnlún shèngshén huángdì (金輪 聖神 皇帝, Sfântul conducător al roții de aur), care a venit să întemeieze un imperiu budist mondial, cu siguranță nu ar putea accepta să trăiască într-un perioada de mòfǎ și, prin urmare, a declarat această școală eretică. Împăratul Xuánzōng (玄宗, domnia 712-56) l-a anihilat complet în 725, ducându-și averea în casele imperiale.

Budismul în China de azi

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria budismului chinez .
Călugărițele recitând sutre într-un templu din provincia Anhui din China .
Festival religios la templul Guǎnghuà (广 化寺), Beijing .

Starea actuală a budismului chinez înRepublica Populară Chineză este afectată de evenimentele dramatice care au avut loc în China în a doua jumătate a secolului trecut.

Din 1949 până la sfârșitul anului 1976, budismul din China a suferit persecuții tragice și distrugere din cauza ideologiei anticomuniste a guvernului care era la putere în acei ani. În timpul experienței tragice a Revoluției Culturale , o perioadă de control presant a dus la închisoare în masă, asasinate și distrugere pe scară largă a mănăstirilor, a templelor și a operelor de artă religioase.

Odată cu moartea lui Máo Zédōng (毛澤東, 1893-1976) și odată cu căderea Trupei celor Patru , evenimente care datează din toamna anului 1976, climatul către comunitățile budiste chineze a devenit în cele din urmă mai favorabil.

De atunci, Partidul Comunist Chinez a fost mai atent și mai respectuos față de nevoile acestor comunități religioase și încă încearcă să remedieze persecuțiile și distrugerea deceniilor dramatice ale Revoluției Culturale .

Astfel, la câțiva ani după moartea lui Máo Zédōng , în perioada 16-23 decembrie 1980, Asociația Budistă Chineză (中国 佛教 协会, Zhōngguó Fójiào Xiéhuì , fondată în 1953, colectează toate realitățile budiste ale țării) decenii de absență, a patra sa Adunare cu 254 de delegați din toată țara, alegându-l pe Zhào Pùchū (赵朴初, 1907-2000) ca președinte.

Din 1981, aceeași asociație a reluat diseminarea publicației sale oficiale, Fǎyīn (法 音, Vocea Dharmei ) și a reușit să redeschidă Institutul de Studii Budiste din Beijing .

La 20 aprilie 1983, Guvernul a adoptat în cele din urmă „Rezoluția pentru hirotoniri monahale” care a făcut posibilă efectuarea hirotonirilor monahale într-un mod regulat și nu mai secret. A cincea Adunare a Asociației a avut loc în primăvara anului 1987, cu această ocazie s-a decis înființarea Institutului de Cultură Budistă Chineză cu propria bibliotecă. Alla Sesta Assemblea, svoltasi nell'ottobre 1993, hanno partecipato direttamente importanti responsabili politici del Governo cinese e del Partito comunista. La Settima Assemblea, come la Sesta, è stata indirizzata soprattutto a condurre l'Associazione in un ambito "coerente" con le "politiche di unità nazionale" promulgate dal Governo. Mentre nel 2003 si è svolto regolarmente il cinquantenario dell'Associazione dei buddhisti cinesi.

Se consideriamo che agli inizi degli anni ottanta erano sopravvissuti solo circa 25 000 tra monaci e monache, la cui quasi totalità aveva trascorso decenni nei campi di rieducazione e di lavoro forzato del Partito Comunista Cinese, si può considerare come estremamente positiva l'evoluzione da quegli anni bui fatti di torture e imprigionamenti per il saṃgha cinese. Le distruzioni dei monasteri e dei templi furono infatti drammatiche, pochi i testi originali sopravvissuti, migliaia le esecuzioni.

Oggi sono principalmente quattro i monasteri che hanno ripreso regolarmente la formazione dei monaci e la loro ordinazione e si trovano a: Qīxiáshān (栖霞山) nei pressi di Nanchino , Nántōng (南通), Chengdu (成都), Monte Pǔtuó (普陀山) nei pressi di Níngbō . Il buddhismo professato da questi monaci è quasi dappertutto sincretico e amalgama dottrine originariamente diverse, derivate soprattutto dalle scuole Chán , Zhēnyán e Jìngtǔ , unite a principi razionalistici di stampo marxista, tesi a realizzare, in questo mondo e attraverso il socialismo, la Terra pura , unendo la pratica meditativa con il lavoro agricolo. [9]

Nei monasteri vengono accuratamente conservati e studiati tutti i testi tradizionali ei loro commentari delle differenti scuole, considerati necessari alla formazione monastica. Le statistiche indicano in circa 200 000 i monaci esistenti oggi in Cina, di cui circa la metà (40 000 monaci e 60 000 monache) appartiene al cosiddetto "buddhismo Han" ovvero al buddhismo di non derivazione lamaista ma autenticamente cinese. I templi oggi funzionanti sono circa diecimila. Tutti questi dati risultano, peraltro, in costante aumento. Come sempre più diffusi sono i pellegrinaggi dei cittadini cinesi sui quattro monti sacri del buddhismo cinese: Monte Wǔtái (五台山) nello Shanxi , Monte Jǐuhuá (九華山) nello Anhui , Monte Éméi (峨嵋山) nel Sichuan , Monte Pǔtuó (普陀山) nello Zhejiang .

Ogni anno circa 500 nuovi studenti-monaci, in genere sono giovani diplomati, entrano a far parte delle istituzioni formative buddhiste. [10] I corsi di queste istituzioni, della durata di due-quattro anni, riguardano la meditazione, lo studio delle scritture buddhiste, la filosofia e una lingua straniera. Alcuni studenti-monaci, terminato il corso, continuano a studiare presso le facoltà universitarie di filosofia. Il corso prevede anche un livello di formazione politica, ma non risulta particolarmente "oneroso". Nel 1995 si è provveduto alla ristampa integrale, in lingua cinese , del Canone buddhista cinese e del Canone tibetano . I contatti tra il saṃgha cinese ei saṃgha degli altri paesi sono costanti. In particolar modo con il saṃgha thailandese e birmano del buddhismo Theravāda . Nel giugno del 1993 il patriarca thailandese Nyanasamvara Suvaddhana (1913-) ha compiuto una visita in Cina dove è stato accolto da migliaia di monaci cinesi e dove ha compiuto, insieme a loro, dei riti religiosi. Nell'agosto del 1995 una folta delegazione buddhista cinese, invitata dalla comunità buddhista francese, ha visitato i luoghi del Dharma di sette paesi europei.

Molto attiva è anche l'Associazione buddhista sino-giapponese, tesa a far conoscere le tradizioni religiose dei due paesi fortemente collegate sul piano storico.

L'Associazione buddhista cinese è, infine, molto attiva sul piano caritatevole e sociale, finanziando la Croce rossa e varie attività nei confronti dei cittadini più bisognosi. I cittadini cinesi stanno riscoprendo in questi anni il valore religioso delle dottrine buddhiste. Anche se non conoscono in modo approfondito tali dottrine si impegnano sempre di più nella osservanza dei precetti religiosi e delle pratiche devozionali. In occasione delle festività religiose i templi si riempiono ormai di migliaia di fedeli i quali, oltre ad accendere gli incensi, ascoltano i sermoni dei monaci e consumano insieme dei pasti vegetariani in un'atmosfera di festività.

Il buddhismo a Taiwan ea Hong Kong

Il tempio di Tzu Chi ( Taiwan ), sede della ONG buddhista guidata dalla monaca Cheng Yen .

Il buddhismo a Taiwan ha subìto uno sviluppo senza precedenti a partire dal 1949 quando migliaia tra monaci e monache cinesi si riversarono nell'isola per sfuggire alle persecuzioni delle truppe di Máo Zédōng .

Oggi sono circa diecimila i monaci buddhisti presenti a Taiwan con quattromila tra templi e monasteri. Un quarto dei 22 milioni di cinesi di Taiwan si dichiara apertamente buddhista. I lignaggi e gli insegnamenti del buddhismo di Taiwan sono gli stessi di quelli ereditati dalla Cina nazionalista e consistono prevalentemente in lignaggi del buddhismo Chán , ma la caratteristica del buddhismo taiwanese moderno è che ha deciso di eliminare i confini tra le diverse scuole, unendo lignaggi e insegnamenti.

Il buddhismo taiwanese è noto a livello internazionale per le sue attività missionarie e caritatevoli. Tra queste ultime emerge la figura della monaca Cheng Yen (證嚴法師, 1937-), fondatrice dell'organizzazione Tzu Chi , detta "Madre Teresa di Taiwan" per la sua intensa attività di aiuto nei confronti dei malati e dei poveri. Nelle attività volte alla collettività va invece ricordato il monaco Hsing Yun (星雲大師, 1927-), fondatore dell'ordine monastico Fo Guang Shan con sede principale a Kaohsiung (高雄) e promotore di circa trecento monasteri e centri affiliati in tutto il mondo, tra cui il Tempio Hsi Lai (西來寺) a Los Angeles . I buddhisti di Taiwan hanno fondato, il 9 novembre 2001 a Yung Ho (永和, Taipei ), il Museo mondiale delle religioni.

Anche il territorio di Hong Kong , governato dal Regno Unito fino al 1997, fu luogo di rifugio per centinaia di monaci buddhisti fuggiti dalla Cina comunista. Soprattutto sull' Isola di Lantau (爛頭) dove ancora oggi esistono circa sessanta templi.

Il saṃgha monastico di Hong Kong conta oggi circa tremila persone, che con i fedeli laici attivi, superano le ventimila unità, tutte aderenti alla Federazione buddhista di Hong Kong (fondata nel 1945) che ha festeggiato il suo cinquantenario il 9 maggio 1995. Tra i templi ei monasteri più importanti nell'area di Hong Kong vanno citati: il monastero di Bǎolián (寶蓮寺) sull'isola di Lantau, il tempio dei Diecimila Buddha (萬佛寺) a Shatin (沙田) e il tempio della Foresta orientale (Dōnglínsì, 东林寺) di Lowai . Il 29 dicembre 1993 è stata inaugurata un'enorme statua del Buddha (alta oltre i 26 metri) denominata 天壇大佛 ( Tiān Tán Dà Fó ) nel monastero di Bǎolián con una grande partecipazione popolare.

Note

  1. ^

    «La prima precisa menzione del Buddha figura in un editto del 65, riguardante un principe imperiale, Ying di Chou, il quale manteneva presso la sua corte di Pengcheng (un importante centro commerciale della Cina orientale dove gli stranieri dovevano essere numerosi) una comunità di monaci (sicuramente stranieri) e di laii indicati con la loro denominazione tecnica indiana; e il testo precisa che il principe "sacrificava al Buddha"»

    ( In: Paul Demieville. Il Buddhismo cinese , in Henri-Charles Puech (a cura di) Storia del Buddhismo . Bari, Laterza, 1984, pagg. 160-1 )
  2. ^ Questi tre vinaya sono: il Daśa-bhāṇavāra-vinaya ( Dieci suddivisioni delle regole monastiche, 十誦律pinyin Shísònglǜ , giapp. Jūjuritsu ) della scuola Sarvāstivāda tradotto da Kumārajīva e Puṇyatara nel 404; il Pañcavargika-vinaya (Quintuplici regole della disciplina, 五分律pinyin Wǔfēnlǜ , giapp. Gobunritsu ) della scuola Mahīśāsaka , tradotto nel 423 dal monaco di scuola Mahīśāsaka Buddhajiva su un testo portato in Cina dallo Sri Lanka dal monaco cinese Fǎxiǎn . Rivisto e completato intorno alla metà del V secolo dai discepoli di Kumārajīva , Dàoshēng e Huìyuan ; il Mahāsāṃghika-vinaya (Grande Canone delle Regole monastiche, 摩訶僧祇律pinyin : Móhēsēngqílǜ , giapp. Makasōgiritsu ), della scuola Mahāsāṃghika portato in Cina all'inizio del V secolo da Fǎxiǎn (法賢, 340-418) che lo aveva ottenuto a Pataliputra , e da lui tradotto nel 416 con l'aiuto di Buddhabhadra .
  3. ^ I tre trattati, conservati nel Zhōngguānbù , che caratterizzano questa scuola sono: il Madhyamakaśāstra anche Mūlamadhyamakakārikā (Le Stanze di mezzo, 中論pinyin Zhōnglùn , giapp. Chūron ) di Nāgārjuna , opera centrale di tutta la scuola Madhyamika , tradotto da Kumārajīva nel 409 e conservato anche in sanscrito e tibetano. Questa opera possiede numerosi commentari ed è alla base di tutto il buddhismo Mahāyāna ; il Dvādaśanikāya-śāstra (Trattato dei dodici aspetti, 十二門論pinyin : Shíèr mén lùn , giapp. Jūnimon ron ) di Nāgārjuna , tradotto da Kumārajīva ; il Śata-śāstra (百論pinyin Bǎilùn , giapp. Hyakuron ) di Āryadeva , il discepolo di Nāgārjuna . Fu tradotto da Kumārajīva nel 404 e consiste in una critica dell' ātman dal punto di vista della vacuità ( śūnyatā ).
  4. ^ Anche le scuole ad impronta madhyamaka , Tiāntái e Huāyán , polemizzarono contro i sostenitori di questa dottrina, in particolare con la scuola ad impronta cittamātra , Fǎxiāng .
  5. ^ Vi sono molte interpretazioni su questa tecnica. La più diffusa, popolarmente, ritiene che sia un'indicazione fisica nel senso di porsi di fronte ad un muro. In realtà secondo numerosi studiosi tale interpretazione è in realtà piuttosto tarda e richiamerebbe il miànbì (面壁) piuttosto che il bìguān (壁觀) dove 壁 ( ) andrebbe inteso come avverbio, ovvero guardare sé stessi come se si fosse un muro.(Cfr. ad es. Heinrich Domoulin Early Chinese Zen Reexamined - A Supplement to Zen Buddhism: A History Japanese Journal of Religious Studies 1993 20/ 1 pag.33).
  6. ^ I tre testi fondamentali della scuola Jìngtǔ zōng , conservati nel Bǎojībù del Canone buddhista cinese , sono: Amitāyurdhyānasūtra (Sutra della contemplazione sul Buddha della vita infinita, 觀無量壽經pinyin : Guān wúliángshòu jīng , cor. Kwanmuryangsu kyŏng , giapp. Kammuryōju kyō ) tradotto da Kalyasas nel 402 (TD 365.12.340c-346b); Amitâbha-sūtra (Sutra di Amitabha, 阿彌陀經pinyin Amítuó jīng , cor. Amit'a kyŏng , giapp. Amida kyō ) tradotto da Kumārajīva nel 402 (TD 366.12.346b-348b). Sukhāvatī-vyūha-sūtra (Sutra della vita infinita, 無量壽經, pinyin Wúliángshòu jīng , cor. Muryangsu kyŏng , giapp. Muryōju kyō ) tradotto Saṃghavarman e Buddhabhadra in 2 fascicoli (TD360.12.265c-279ª).
  7. ^ I tre testi fondamentali (三部經, pinyin sān bù jīng , giapp. san bu kyō ) della scuola Zhēnyán sono conservati nel Mìjiàobù e sono: Mahāvairocanāsūtra o Mahāvairocanābhisaṃbodhi-vikurvitādhiṣṭhāna-vaipulyasūtra (Il sutra di Mahāvairocanā, 大日經pinyin : Dàrì jīng , giapp. Dainichikyō ). Consta di 36 capitoli riportati in 7 rotoli. Questo sutra, fu raccolto nel VII secolo a Nālandā dal monaco cinese Wúxíng (無行, VII secolo), che tuttavia lì morì nel 685 dC senza far ritorno in patria. Venne comunque recuperato dal governo imperiale cinese e trasportato a Chang'an e, nel 724, fu tradotto da Subhākarasiṃha (善無畏, 637-735) e dal monaco di scuola Zhenyan , Yīxíng (一行, 684-727); Vajraśekhara-sūtra (金剛頂經pinyin Jīngāngdǐng jīng , giapp. Kongōchō kyō ), fu tradotto durante la Dinastia Tang da Amoghavajra (705-774) in tre fascicoli con il titolo Jingangding yiqie rulai zhenshi shedasheng xianzheng dajiaowang jing (金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大教王經) e rappresenta la versione più diffusa. Sempre durante la dinastia Tang fu tradotto nuovamente da Vajrabodhi (金剛智, VIII secolo) in quattro fascicoli con il titolo di Jingangzhi suoyi zhi jingangding yuqie zhong lüechu niansong jing (金剛智所譯之金剛頂瑜伽中略出念誦經). Infine durante la dinastia Song da Dānapāla in tre fascicoli con il titolo di Yiqie rulai zhenshi shedasheng xianzheng sanmei jiaowangjing (一切如來眞實攝大乘現證三昧教王經); Susiddhi-kara-mahā-tantra-sādhanôpāyika-paṭala (Il tantra del successo misterioso, 蘇悉地羯羅經pinyin Sūxīdì jiéluó jīng , giapp. Soshitsujikyara kyō ) tradotto in 3 fascicoli ( TD 893.18.603-692) da Śubhakarasiṁha nel 726. È conosciuto anche con il nome abbreviato di Susiddhi-tantra (蘇悉地經, Sūxīdì jīng ). Consiste in un manuale per ottenere risultati positivi con i rituali esoterici.
  8. ^ Gli insegnamenti degli altri due periodi vengono invece denominati biéfǎ (別法, giapp. beppō , insegnamenti distinti).
  9. ^ «Molti monaci considerano però questi impegni come un prezzo da pagare per accontentare i burocrati del partito, mentre di fatto nei monasteri sono insegnate le dottrine e le pratiche tradizionali, in modo abbastanza sincretico» In: Sergio Ticozzi. La tradizione buddhista in Cina Religioni Cinesi, Quarto Quaderno. 2,2002,71.
  10. ^ È da tener presente, tuttavia, che per entrare nelle istituzioni monastiche occorre sia la segnalazione del Centro buddhista locale, sia l'approvazione degli Uffici di governo locali per gli affari religiosi.

Bibliografia

  • Mario Poceski. China in Encyclopedia of Buddhism . New York, McMillan, 2004, pagg. 139-45. ISBN 0-02-865910-4 .
  • Erik Zurcher. Il Buddhismo in Cina in Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo . Bari, Laterza, 2001, pagg. 185-236. ISBN 978-88-420-8363-4
  • Paul Demieville. Il Buddhismo cinese , in Henri-Charles Puech Storia del Buddhismo . Bari, Laterza, 1984, pagg. 157-227.
  • Richard H. Robinson e Williard L. Johnson. La religione buddhista . Roma, Ubaldini, 1998, pagg.209-67. ISBN 88-340-1268-2
  • Sthephen F. Teiser Buddhism: Buddhism in China . Encyclopedia of Religion, Second Edition, New York, Thomson Gale and Macmillan Reference, 2005, pagg. 1160-9. ISBN 0-02-865735-7
  • Mauricio Y. Marassi. Il Buddismo Māhāyana attraverso i luoghi, i tempi e le culture. La Cina . Genova, Marietti, 2009 ISBN 978-88-211-6533-7
  • Kenneth Ch'en. Buddhism in China. A Historical Survey, Princeton University Press 1972
  • Erik Zürcher. The Buddhist Conquest of China, Sinica Leidensia (Book 11), Brill; 3rd edition 2006. ISBN 90-04-15604-6

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni