Budismul japonez

Buddha Amida (阿 彌陀) din Kamakura (1252). Mâinile sunt în „gestul de meditație” ( dhyānamudrā , japonez 禪定 印zenjō-in ) tipic Buddha Amida japonez, sau cu vârfurile degetelor arătătoare atingând degetele mari, un gest numit 弥陀 の 定 印mida no jō -in , în timp ce picioarele sunt încrucișate în „poziția lotusului” ( padmāsana , japoneză 結 跏趺坐kekkafu za ). În partea de sus a capului apare uṣṇīṣa (japoneză 頂 相chinzō ) în timp ce ūrṇā (japoneză 白毫byakugō ) este plasată între ochi, ultimii doi aparțin celor Treizeci - două semne majore ale unui Buddha (japoneză 三 十二 相sanjūni sō) ). Urechile mari indică „renunțarea” la amintirea vieții sale de rege când purta cercei grei acoperiți cu pietre prețioase.

Budismul japonez merită o atenție deosebită în istoria religiei budiste , deoarece constă în mare măsură în continuarea sau evoluția școlilor antice ale budismului chinez , unele dispărute acum în țara de origine, introduse în arhipelagul japonez în momente diferite.

Mai mult, introducerea scrisului și culturii chinezești , care se află la originea istoriei propriu-zise a Japoniei ( secolul al VI-lea ), a fost transmisă și de relații de natură religioasă, iar călugării budiști vor rămâne mult timp cei mai importanți intermediari și interpreți ai cultura continentală din Japonia .

Din acest motiv, istoria budismului japonez este practic inseparabilă de istoria țării în sine, a cărei cultură a influențat profund și pe mai multe niveluri. Aceste școli s-au răspândit și în restul lumii (vezi Buddhism in Occident ), în special Buddhismul Zen și Buddhismul Nichiren sunt două dintre cele mai răspândite școli budiste din afara Asiei, împreună cu budismul tibetan și budismul Theravada .

Școlile budiste japoneze

Budismul în limba japoneză este denumit 佛教 ( bukkyō , învățătura lui Buddha) și este alcătuit din diferite școli (宗shū , doctrină).

Șase școli Nara

Cu budismul Nara sau „șase școli din Nara” ^{[1] [2]} ( Nanto Rokushū , sau pur și simplu Rokushu , japoneză 六 宗) ne referim la cele șase școli născute în acest oraș în perioada Nara ( 710 - 784 ) în care a fost capitală imperială; cele mai răspândite sunt școala Ritsu și Kegon, care au în comun venerația față de Buddha Vairocana , reprezentare a dharmakāya a tuturor Buddha. ^{[3] [1] [2]}

Școala Ritsu (律宗, Ritsu shū sau Risshū )

Templul Tōshōdai-ji din Nara , acasă la școala Ritsu .

Linii și doctrine sunt cele ale școlii chineze Lǜ , fondată în secolul al VII-lea de Dàoxuān (道 安, 596-667). Se bazează pe studiul Cāturvargīya-vinaya (reguli cvadruple ale disciplinei, 四分 律 pinyin: Shìfēnlǜ , japoneză Shibunritsu , este păstrată în Lǜbù ) a școlii Dharmaguptaka , tradusă în chineză în 408 de Buddhayaśas (în chineză 佛陀耶舍Fótuóyéshè , sec . IV-V) și de Zhú Fóniàn (竺 佛 念, sec. IV-V).

A fost introdus în Japonia de călugărul chinez, al școlii Lǜ , Dàoxuán Lüshi (道 璿 律師 702-760, japonez Dōsen Risshi) invitat la Curtea din Nara de împăratul Shōmu (聖 武天皇, domnie: 724-749) și a sosit în Japonia în 736.

Până în acel moment comunitățile budiste japoneze nu aveau vinaya de referință, Dàoxuán Lüshi a fost primul care a introdus reguli monahale în Japonia. Impresionat de pregătirea lui Dàoxuán Lüshi și de regulile vinaya Dharmaguptaka observate de acesta, Shōmu a trimis doi prelați japonezi în China pentru a invita un alt școlar Lǜ , Jiànzhēn (鑑 眞, 688-763; japonez Ganjin), care a sosit în 754 mai târziu. Templul Kegon școlii, Todai-ji (東大寺) a fost imediat transformat prin Jianzhen în prima platforma hirotonirea monastică japonez.

Școala încă locuiește în Nara în templul Tōshodai-ji (唐 招 提 寺) ^[4] .

Școala Kusha (倶 舎 宗, Kusha shū )

Acesta provine din școala chineză, inspirată de Hīnayāna , Jùshè , și modul în care aceasta se bazează pe Abhidharma-kośa-bhāsya (Comoara Abhidharma, 阿 毘 達磨 倶 舍 論 本 頌, pinyin Āpídámójùshèlùn běnsòng , păstrat în Abhidharma . Pítánbù , TD 1560), compus în secolul al V-lea de sarvāstivāda (ulterior adept al sautrantika și în cele din urmă patriarhul cittaamātra Vasubandhu ) și tradus în 651 de Xuánzàng . În 658, călugării japonezi din Hossō școlii, Chitsū (智通, secolul al 7 - lea) și Chidatsu (智達, secolul al 7 - lea), elevii de Xuanzang, transferat învățăturile sale în Japonia și a fondat școala Kusha.

Apartenența fondatorilor săi la o altă școală de extracție clară Mahāyāna (în special pentru cittaamātra ), așa cum însuși profesorul lor Xuánzàng însuși , indică modul în care această mică școală este legată de tradiția Hossō și, totuși, este dedicată studiului „ Abhidharma-kośa -bhāsya .

Școala Sanron (三 論 宗, Sanron shū )

Templul Gangō-ji astăzi în Nara . La început, sediul școlii Sanron a devenit apoi sediul școlii Hossō , din care astăzi reprezintă numele Shōtokū-shū . Este considerat primul templu budist japonez.

Se referă, pentru doctrine și descendențe, la școala chineză Sānlùn . Și cum Sānlùn s-a concentrat asupra studiului celor trei tratate ( sanron ) ^[5] cu amprenta Mādhyamika , păstrată în Zhōngguānbù . Cu toate acestea, se crede că aceste trei tratate erau deja cunoscute cu un secol mai devreme, transferate în Japonia de călugării coreeni.

Cu toate acestea, a fost sosirea călugărului coreean Hyegwan (coreeană 혜관, japoneză 慧 灌 Ekan, date necunoscute), discipol direct al șaptelea patriarh chinez Sānlùn Jízàng (吉藏, japonez Kichizō, 549-623), care a ajuns în Japonia în 625 devenind stareț al templului Asukadera-ji (飛鳥 寺) ^[6] în Asuka-kyō (飛鳥), pentru a întemeia, de fapt, școala Sanron .

În secolele următoare, școala Sanron a fost absorbită de școlile Tendai , Hossō și Kegon .

Școala Jōjitsu (成 実 宗, Jōjitsu shū )

Acesta provine din învățăturile școlii chineze, de amprenta mādhyamika și similar cu Sānlùn , Chéngshí . Doctrinele sale au fost transferate în Japonia , în 625, de călugărul coreean Hyegwan , același care a transferat doctrinele Sānlùn prin înființarea școlii Sanron .

Particularitatea sa este că a fost centrat pe studiul Tattvasiddhi-śāstra (成 實 論 pinyin: Chéngshí lùn , japoneză Jōjitsuron , se găsește în Lùnjíbù ) din Harivarman , de la care își ia numele. Cum Sanron școala a fost absorbit de-a lungul anilor de Hossō , Kegon și Tendai școli . Cu toate acestea, în Japonia a fost considerată întotdeauna o ramură secundară a școlii Sanron .

Templul Tōdai-ji din Nara găzduiește și astăzi școala Kegon .

Școala Kegon (華 厳 宗, Kegon shū )

Derivează din școala chineză Huāyán și, ca acestea, venerează Avataṃsakasūtra (華嚴 經, pinyin Huāyánjīng , japoneză Kegon kyō , Sutra ghirlandei înflorite a lui Buddha, păstrată în Huāyánbù ), considerată cea mai importantă și mai completă sutra a acestei școli. . O atenție deosebită este rezervată ultimului capitol, Gaṇḍavyūhasūtra (入 法界 品 pinyin: Rù fǎjiè pǐn , japoneză Nyū hokkai bon , Capitolul despre intrarea în Tărâmul Realității).

Doctrina acestei școli se concentrează pe o lectură radicală holistică și omnicentrică a întregii realități. Prima intrare în Japonia a Avataṃsakasūtra este datată 736, când fondatorul școlii Ritsu, călugărul chinez Dàoxuān Lüshi , a adus un exemplar din țara sa.

În 740, călugărul coreean Simsang (심상, cin. 審 祥 Shěnxiáng, japonez Shinshō sau Shinjō ,? -742), un elev al patriarhului chinez Fǎzàng (法 藏, 643-712), a predat Avataṃsakasūtra și doctrinele Huāyán școala curții imperiale din Nara , fondând de facto școala japoneză Kegon.

În același loc al expunerii doctrinei sutrei, împăratul Shōmu a ridicat templul Tōdai-ji unde a plasat apoi, în 752, imensa statuie a Buddha Vairocana (吠 嚧 遮那, Hairoshana japoneză), Daibutsu (大佛). În perioada Nara a fost școala budistă preferată de Curtea Imperială pentru doctrina sa religioasă, care putea fi reflectată într-o doctrină politică unificatoare a statului.

Templul său, Tōdai-ji a fost timp de două secole principalul templu unde au avut loc hirotonirile monahale. El a fost apoi eclipsat de Enryaku-ji al școlii Tendai care, cu toate acestea, a făcut doar ordonații mahāyāna , evitând Vinaya de origine hīnayāna ( Dharmaguptaka ), folosit și de această școală.

Hossō School (法相宗Hossō Shū)

Este versiunea japoneză a școlii chinezești Fǎxiāng (法相 宗, Fǎxiāng zōng ) fondată de Xuánzàng în 645 după întoarcerea sa din călătoria sa în India . Pelerinul japonez Dōsho (道 昭, 629-700) ^{[7] și-a} readus învățăturile și descendențele în 653, transferându-le la mănăstirea Gangō-ji (元 興 寺, construită în 588 și considerată primul templu budist fondat în Japonia ) a lui Asuka . În 658 a transmis descendența ucenicului său Gyōgi (行 基, 667-748), numită transmisia mănăstirii sudice (南 寺 傳). În 716 călugărul Genbō (玄 昉,? -746) a mers în pelerinaj în China, unde a studiat la școala Fǎxiāng sub maestrul Zhìzhōu (智 周, 668-723).

Întorcându-se în Japonia în 735, el a transmis descendența către Zenju (善 珠, 727-797), inaugurând transmisia mănăstirii nordice, deoarece aceasta a avut loc în templul Kōbuku-ji din Nara, unde ea s-a stabilit la școală în urma Curții Imperiale. . După o perioadă de splendoare, școala Hossō a scăzut treptat până a intrat în coliziune cu școala Tendai .

Chiar și astăzi există, este privită ca o școală deosebit de erudită care se bazează pe studiul Vijñaptimātratāsiddhi-sastra (Tratatul privind implementarea a nimic altceva decât cunoștințe, 成 唯識 論 pinyin: Chéngwéishìlùn, Jpn. Jōyuishikiron, stocat în Yúqiébù ) lucrarea fundamentală a Dharmapala tradus de Xuanzang (TD 1585.31.1a-59a) care este apoi un comentariu la Triṃśikāvijñaptikārikā din Vasubandhu .

Școala Tendai (天台 宗, Tendai shū )

Pavilionul de predicare Dharma al Templului Enryaku-ji , templul central al școlii Tendai de pe Muntele Hiei.

Este una dintre cele mai importante școli ale budismului japonez și este originea multor școli care există încă astăzi, cum ar fi Zen Rinzai , Zen Sōtō , Nichiren , Jōdo și Jōdo Shin .

A fost fondată în 804 de Saichō , un călugăr japonez care făcuse un pelerinaj în China de unde adusese înapoi doctrine, descendențe și texte ale școlii chinezești Tiāntái (天台 宗) fondată de Zhìyǐ (智 顗) în secolul al VI-lea, care, împreună cu școlile Huāyán și Chán și Zhēnyán au reprezentat cel mai semnificativ aspect al budismului chinez . Această școală își bazează învățăturile pe Sutra Lotusului (sanscrită Saddharmapundarīkasūtra , japoneză 妙法 蓮華 經 Myōhō renge kyō sau Hokkekyō ), pe doctrina Enyū santai (圓融 三諦), pe Ichinen sanzen (一念三千) și pe doctrine ezoterice (密教mikkyo), care aici iau taimitsu nume (台密), derivat în principal din Mahāvairocanāsūtra sau Mahāvairocanābhisaṃbodhi-vikurvitādhiṣṭhāna-vaipulyasūtra (sutra Mahavairocana,大日經cin. JING dari, Jpn. Dainichikyō).

Este o școală în care aspectul studiului doctrinelor este întotdeauna însoțit de practica meditativă, numită shikan (止觀) care se bazează pe lucrările lui Móhē Zhǐguān (摩訶 止觀, Marele tratat despre calm și discernământ, japoneză Maka Shikan , TD 1911) și Tóngméng Zhǐguān (童蒙 止觀, Tratat de calm și discernământ pentru începători; în japoneză 小 止 観Shō Shikan , Mic tratat de calm și discernământ; TD 1915) de Zhìyǐ unde este descrisă această practică meditativă.

Din punct de vedere al disciplinei monahale, școala Tendai, precum și școlile Zen, urmează doar cele 58 de precepte mahāyāna indicate în Brahmajālasūtra (梵網 經 pinyin: Fànwǎng jīng , japoneză Bonmō kyō , The Brahma Network Sutra).

Școala Shingon (真言 宗, Shingon shū )

O pagodă a Daigo-ji , unul dintre principalele temple ale școlii Shingon , din Fushimi-ku , Kyoto .

Școală fondată de călugărul japonez Kūkai care în anul 804, în perioada Heian , a plecat în China, unde a învățat practicile tantrice ale școlii chineze Vajrayāna Zhēnyán ; la întoarcere a adus cu el numeroase texte, hotărât să importe școala în țara sa.

De-a lungul timpului și-a dezvoltat propria sinteză a practicilor și doctrinelor ezoterice, bazată pe cultul Buddha cosmic Vairocana , care în școală este venerat ca Mahāvairocana Tathāgata (大 日 如 来, japonezul Dainichi Nyorai ). Doctrina școlii Shingon se bazează pe două texte fundamentale: Vajrasekhara Sutra (金剛頂経, japoneză Kongochō yugakyō, Sutra vârful Vajra ) și Mahāvairocanābhisaṃbodhi (大日経, Dainichi Kyō, Sutra a Bodocan de Mahāvair ).

În plus față de cele două texte fundamentale din școlile Shingon , cea mai mare importanță este atribuită Adhyardhasatika Prajnaparamitasutra (japoneză Rishukyō , 理 趣 経), Kongōbu Rōkaku Issai Yugayugi kyō (金剛峯 楼閣 一切 瑜伽 瑜 祇 経) și multora alte compendii indiene precum Susiddhikara (蘇 悉 地 羯 羅 経, japoneză Soshitsujikara kyō ).

Lucrările și tratatele exegetice ale lui Kūkai însuși sunt, de asemenea, foarte importante. Budismul Vajrayāna își întemeiază fundamentele pe ritualuri și practici meditative menite să atingă „iluminarea”; conform Shingon , „iluminarea” nu este o realitate îndepărtată, de natură să necesite nenumărate renașteri, ci un scop realizabil în viața actuală, cultivând potențialul spiritual (natura Buddha), înnăscut în fiecare ființă vie. Cu ajutorul unui bun profesor și instruire pentru a controla corpul, vorbirea și mintea, este posibil să eliberați acest potențial în beneficiul propriei persoane și al celorlalți.

„Scopul” practicii acestei școli este, prin urmare, „de a deveni Buddha în această viață, cu acest corp” (japonez sokushin jōbutsu gi , 即 身 成 仏 義).

Școala Nichiren (日 蓮宗, Nichiren shū )

Școlile budismului Nichiren sunt ansamblul școlilor budiste japoneze care se referă la figura și învățăturile lui Nichiren (日 蓮, 1222-1282), un călugăr japonez al școlii Tendai .

Templul budist al școlii Nichiren shū , Kuon-ji pe Muntele Minobu din prefectura Yamanashi .

Linia lor monahală este urmărită direct la Buddha Śākyamuni și la Bodhisattva Bhaiṣajyarāja (藥王, cin. Yàowáng , Japonia. Yakuō , regele medicinei) și urmărește descendența școlii chinezești Tiāntái (天台 宗), ajungând la fondator al școlii japoneze Tendai , Saichō (最澄, 767-822) și, în cele din urmă, Nichiren a considerat la rândul său manifestarea Bodhisattva Viśiṣṭacāritra (諸 異 行, cin. Zhūyìxíng , Japanese Jogyō ).

Doctrinele acestor școli au în comun închinarea și studiul Sutrei Lotusului (sanscrită Saddharmapundarīkasūtra , japoneză 妙法 蓮華 經 Myōhō renge kyō sau Hokkekyō ), considerată cea mai importantă și mai completă învățătură budistă, studiul comentariilor sale de către profesorii chinezi de școala Tiāntái , Zhìyǐ (智 顗, 538-597), Guàndǐng (灌頂, 561-632) și Zhànrán (湛然, 711-782), precum și a lui Saichō însuși.

Dintre școala Tendai , budismul Nichiren respinge practica meditativă a shikan , deoarece este considerată nepotrivită în epoca actuală numită mappō (末法), practicile ezoterice (密 教mikkyō ) ale taimitsu (台 密), considerate neconforme cu originalul doctrine și practica nembutsu (念佛, recitarea numelui lui Buddha), acesta din urmă fiind înlocuit cu daimoku (題目, literalmente „titlu”, dar referindu-se la literatura sacră precum sūtra , japoneză 経kyō ) sau prin recitarea Titlul japonez al Sutrei Lotusului , Nam myōhō renge kyō .

Ceea ce diferențiază școlile budismului Nichiren unul de celălalt este, în subdiviziune în două părți (本 迹 二 門, japonez honjaku nimon , cin. Běnjī èrmén ) din Sutra Lotus , 14 capitole (本 門, honmon japonez, cin. Běnmén ) comparativ cu primele 14 capitole (迹 門, japoneză sakumon , cin. Jī mén ). Potrivit lui Nichiren shū, această prevalență nu există spre deosebire de Nichiren Shōshū, pentru care există în schimb.

Această diferențiere doctrinară nu este nesemnificativă. În cele 14 capitole din Sutra Lotus, este expusă doctrina eternului Buddha (japoneză 本 佛Honbutsu ) ^[8] .

Dacă Buddha este etern și oricine poate deveni Buddha, atunci Buddha din ultima zi a Legii (vezi harta ) poate fi doar cel care a predicat doctrina corectă a Sutrei Lotusului , și anume Nichiren .

Această ultimă poziție propriu-zisă, de exemplu, a lui Nichiren Shōshū și a Soka Gakkai , nu este împărtășită de Nichiren shū care, precum Risshō Kōsei Kai , crede că Buddha etern s-a exprimat sub forma lui Buddha Śākyamuni la pe care venerația Nichiren rămânând „numai” o manifestare a bodhisattva Viśiṣṭacāritra . Trebuie avut în vedere faptul că, în afară de aspectele populare care se învecinează cu o practică aproape devoțională și aproape „teistică”, din punct de vedere doctrinar, care poate fi găsit în tratatele și comentariile acestor școli, punctul de plecare al tuturor aceste manifestări sunt întotdeauna și numai goluri, așa cum se exprimă în doctrine, ale matricei Tiāntái , denumite în japoneză enyū santai (圓融 三諦) și ichinen sanzen (一念三千) chiar dacă în interpretarea particulară a lui Nichiren ^[9] .

Cu cei 30 de milioane de adepți și cele 6.500 de temple, școlile budismului Nichiren reprezintă cea mai răspândită formă de budism din Japonia de astăzi .

Școala Nichiren Shō (日 蓮 正宗, Nichiren Shōshū )

Statuia Nichiren , situată în afara templului Honnō-ji din Teramachi , districtul Kyoto

Prima diviziune din școlile budismului Nichiren a apărut la câțiva ani după moartea fondatorului. Înainte de a muri, Nichiren i-a încredințat șase dintre discipolii săi superiori sarcina de a organiza răspândirea doctrinei sale și îngrijirea templului Kuon-ji (久遠 寺) pe care l-a fondat pe Muntele Minobu din provincia Kai .

Turbulențele politice și militare din Japonia de la sfârșitul secolului al XIII-lea nu au permis prezența constantă și contemporană în templul Kuon-ji de către acești șase discipoli: Nikkō (日 興, 1246-1333), Nikō (日 向 1253-1314) ), Nichirō (日 朗, 1245-1320), Nisshō (日 昭, 1221-1323), Nichiji (日 持, 1250-?) Și Nitchō (日 頂, 1252-1317). Astfel Nikkō , reușind în schimb să garanteze o prezență constantă în mănăstirea Kuon-ji , a deținut, începând din 1285, rolul de stareț. După câțiva ani i s-a alăturat Nikō , care a ajuns să devină responsabil pentru formarea călugărilor, până când a avut un conflict doctrinar dur cu el cu privire la conduita unui important devot laic al școlii, Hakiri Sanenaga (波 木 井 実長, 1222–97), stăpân în partea de sud a provinciei actuale Kai , unde se afla mănăstirea Kuon-ji . Sanenaga a adus de fapt un omagiu lui Kami (神, zeii Shinto ) încălcând, conform lui Nikkō, dar nu conform lui Nikō , învățătura maestrului Nichiren.

După ce a pierdut controlul asupra mănăstirii Kuon-ji în 1289, Nikkō s-a mutat într-o altă mănăstire, Taiseki-ji (大石 寺), situată pe versanții Fuji, luând cu el Dai Gohonzon (禦 本尊) ^[10] , un lemn masă pe care, la 12 octombrie 1279, Nichiren gravase o mandala reprezentând Dharma, universul și viața conținută în el. Cele două ramuri principale ale scolii Nichiren se concentrează pe această separare doctrinară: Nichiren Shū care se referă la Nikō și Nichiren Shōshū care se referă în schimb la Nikkō .

Trebuie avut în vedere faptul că controversa în cauză nu este nesemnificativă. Rolul atribuit figurii lui Nichiren de Nichiren Shōshū este cel al lui Buddha din ultima zi a Legii, așa cum se prevede în capitolul Juryō (壽 量 品 Durata de viață a lui Buddha) capitolul XVI al Sutrei Lotusului și, prin urmare, de fapt este venerat la locul lui Buddha Śākyamuni .

Atitudinea față de alte credințe religioase și alte confesiuni budiste este mult mai rigidă decât Nichiren-shū , care, în schimb, continuă în venerația lui Buddha Śākyamuni și este cu siguranță mai tolerantă și mai deschisă față de alte școli budiste. Și tocmai relația cu alte școli budiste și rolul care trebuie atribuit fondatorului său Nichiren sunt cele care împart toate separările scolastice ulterioare în cadrul budismului Nichiren .

Asociații seculare originare din budismul Nichiren

Kokuchūkai (国柱 会)

Sediul central al Risshō Kōsei Kai din Tokyo .

„Asociație pentru susținerea națiunii” fondată în 1879 de Tanaka Chigaku (田中智 學, 1861-1939), un călugăr al școlii Nichiren care a renunțat la jurămintele sale de a o întemeia. Tanaka era convins că budismul Nichiren aflat în criză gravă spre sfârșitul secolului al XIX-lea avea nevoie de o împingere din exteriorul instituțiilor monahale și a decis să se îndrepte către laici obținând un mare consens care, totuși, s-a diminuat la sfârșitul primului război mondial .

În 1922 Tanaka a obținut de la guvernul imperial titlul postum de Risshō Daishi conferit lui Nichiren .

Reiyūkai (霊 友 会)

„Asociația prietenilor spirituali” fondată în 1925 de Kotani Kimi (小 谷 喜 美, 1901–1971) devot laic al budismului Nichiren cu puteri șamanice și cumnatul ei Kubo Kakutarō (久保 角 太郎, 1890-1944) ^{[ 11]} . Reiyūkai practică daimoku, dar pretinde că se închină doar Gohonzonului . Sărbătorește închinarea strămoșilor , riturile de divinație și practicile de vindecare ^[12] . Are o tendință puternic spiritualistă.

Risshō Kōsei Kai (立正 佼 成 会)

Importantă organizație laică fondată în 1938 de Niwano Nikkyō ( 庭野 日 敬, 1906-1999) și discipolul său Naganuma Myokō (長 沼 妙 佼, 1889-1957).

Este cea mai de succes mișcare născută dintr-o separare de Reiyūkai . El susține că singurul subiect de venerație trebuie să fie Buddha Shakyamuni, în timp ce Gohonzon trebuie să fie venerat, dar nu venerat. Combină studiul sutrelor cu practicile de edificare morală a membrilor săi, adunate într-o sesiune de creștere personală (法座, japoneză hōza , cin.fǎzuò , din sanscrita dharmâsana , locul unde se discută Dharma ).

Cu aproximativ șase milioane de adepți și 239 de locuri de practică în Japonia , Risshō Kōsei Kai ocupă locul al doilea ca asociere laică după Sōka Gakkai . În afara Japoniei, are șapte centre de practică și colaborează cu Biserica Catolică , împărtășind inițiative comune importante cu Mișcarea Focolare fondată de Chiara Lubich .

Risshō Kōsei Kai este implicat activ în dialog interreligios, iar fostul său președinte, Nikkyō Niwano ( 庭野 日 敬, 1906 - 1999), a fost unul dintre fondatorii Conferinței Mondiale Religii pentru Pace (WCRP) ^[13] .

La sede principale della Soka Gakkai a Tokyo .

Sōka Gakkai (創価学会)

È la più diffusa e discussa associazione laica buddhista di scuola Nichiren. Fu fondata da Tsunesaburō Makiguchi (牧口常三郎, 1871-1944) e da Jōsei Toda (戸田城聖, 1900-1958) nel 1930 con il nome Sōka kyōiku gakkai (創価教育学会, Associazione pedagogica per la creazione di valore). Makiguchi svolgeva l'attività di educatore e il suo scopo iniziale era la promozione di nuovi modelli pedagogici fondati sulla responsabilità individuale e sul pragmatismo allo scopo di realizzare le proprie potenzialità sia in ambito spirituale che materiale. Divenne presto un seguace della scuola Nichiren Shōshū e ritenne di poter applicare le sue convinzioni pedagogiche alle dottrine religiose propugnate da questa scuola. Ostile al militarismo giapponese, allo Shintoismo e al culto dell'imperatore, Makiguchi fu arrestato nel 1943 per essersi rifiutato di rispettare una legge che obbligava i cittadini giapponesi a conservare nelle loro abitazioni dei simboli scintoisti di buon augurio per la nazione. Morì in prigione nel 1944. Dopo la morte di Makiguchi, Tōda, divenutone presidente nel 1950, rilanciò l'associazione cambiandole il nome in Sōka gakkai (創価学会, Associazione per lo sviluppo dei valori).

Dopo la morte di Tōda, che poté assistere direttamente alla grande diffusione per tutto l'arcipelago giapponese della associazione da lui fondata, divenne presidente, nel 1960, Daisaku Ikeda il quale, nel 1975, fondò la Sōka Gakkai internazionale al fine di svolgere un'attività missionaria in tutto il mondo, attività che ha raccolto circa un milione di seguaci non giapponesi.

Nel novembre 1991, preoccupata per il crescente modernismo e occidentalismo della Soka Gakkai , nonché in disputa con lei per questioni dottrinali e di culto, la Nichiren Shōshū ha condannato apertamente l'associazione, scomunicandone tutti i suoi membri.

Dal punto di vista dottrinale, tuttavia, la Sōka Gakkai si discosta ben poco dalle dottrine diffuse dalla Nichiren Shōshū . Nella pratica religiosa di questa associazione, Nichiren ha infatti sostituito il Buddha Śākyamuni , questo perché il fondatore del Buddhismo Nichiren viene identificato, come in altre denominazioni del Buddhismo Nichiren di derivazione Nichiren Shōshū , con il Buddha dell'ultimo giorno della Legge, proclamato nel XVI capitolo del Sutra del Loto . Come altri seguaci del Sutra del Loto, vedono tutti i Buddha come manifestazioni del Buddha eterno .

La Sōka Gakkai venera ^[14] il Gohonzon e pratica la recitazione e la venerazione del titolo del Sutra del Loto ( daimoku ).

Scuole Zen (禅)

Il padiglione principale del tempio Tofuku-ji a Kyoto. Seppur costruito, nel 1236, secondo i voleri di Fujiwara Michiie patrono Enni Ben'en , come luogo di pratica Tendai , Shingon e Zen , divenne presto un tempio della scuola Zen Rinzai e risulta oggi il tempio Zen più antico del Giappone .

L'ingresso al tempio Eihei-ji, il tempio principale della scuola Zen Sōtō fondato, da Dōgen nel 1244, nei pressi di Echizen .

Le scuole del Buddhismo Zen derivano per lignaggi, dottrine e testi strettamente (anche se con delle specifiche evoluzioni) da quelle del Buddhismo Chán fondato in Cina dal leggendario monaco indiano Bodhidharma .

Furono trasferite nell'arcipelago giapponese da monaci Tendai di ritorno dai loro viaggi in Cina . Oppure, successivamente, trasferite da monaci cinesi missionari in Giappone . L'introduzione del Buddhismo Zen , come scuola autonoma, in Giappone ha avuto un processo piuttosto sofferto. Tali difficoltà non si riscontrarono tanto nel trasferimento di dottrine, testi e lignaggi quanto piuttosto nel rendere autonomo lo Zen dalla scuola Tendai .

Saichō (最澄,767-822), il fondatore del Buddhismo Tendai , introdusse nel IX secolo in Giappone anche gli insegnamenti del Buddhismo Chán Beizōng (北宗, Scuola settentrionale) ricevendo, sempre in Cina , anche il lignaggio della scuola buddhista Chán denominata Niútóuchán (anche 牛頭宗, Niútóu zōng), fondata da Fǎróng (法融, 594-657), che scomparirà dalla Cina pochi decenni dopo ma che egli trasferirà in Giappone come scuola Gozu (牛頭宗, Gozu shū ) ^[15] .

Le dottrine Chán erano quindi regolarmente studiate e praticate sul Monte Hiei , sede della scuola Tendai , fin dal IX secolo.

Nel XII secolo, il monaco tendai Eisai (栄西, 1141-1215) studiò il Chán durante il suo secondo soggiorno in Cina , sotto la guida del maestro Xuan Huaichang (虛庵懷敞, giapp. Kian Esho, date sconosciute), appartenente al ramo Huánglóng (黃龍, giapp. Ōryū ) della denominazione Linji (臨濟, giapp. Rinzai ). Tornato in Giappone , ebbe difficoltà ad insegnare tali dottrine al di fuori del contesto curricolare tradizionale previsto dal principale monastero Tendai , l' Enryaku-ji (延暦寺). Nonostante questo, Eisai non uscirà mai dalla scuola Tendai .

Un primo tentativo di una scuola autonoma Zen fu compiuto da un altro monaco tendai , Dainichi Nōnin (大日能忍, morto nel 1196?) ^[16] che inviati due discepoli in Cina , ottenne il lignaggio cinese ^[17] dal maestro Zhuan Deguang (1121–1203) a sua volta erede del Dharma del maestro di denominazione Linji , Dahui Zonggao (大慧宗杲, 1089–1163) ^[18] fondando la Daruma shū (達磨宗). Un tentativo finito piuttosto male se consideriamo che, nel 1194, un decreto imperiale probirà le sue dottrine e distruggerà la sua scuola con i suoi monasteri ^[19] .

Dopo gli importanti tentativi di Eisai e di Dainichi Nōnin , miglior successo lo ottenne Enni Ben'en (圓爾辯圓, anche Shōichi Kokushi, 1201-1280) altro importante monaco tendai che studiò il Chán dapprima sul Monte Hiei , poi durante un pellegrinaggio in Cina da dove fu il primo a trasferire il ramo Yōgi (楊岐, cin. Yángqí ) della denominazione Linji , appreso sotto il maestro cinese Wúzhǔn Shīfàn (無準師範, giapp. Bujun Shipan o Bushun Shihan, 1177–1249). E se neanche Enni Ben'en si distaccò dalla scuola Tendai , il fatto che ricoprisse il ruolo di abate del prestigioso monastero Tōfuku-ji (東福寺) ^[20] , a Kyoto , diede grande prestigio alle dottrine Zen da lui insegnate.

Ormai i tempi erano maturi perché alcuni maestri cinesi del Chán potessero giungere in Giappone : Lánxī Dàolóng (溪道隆, giapp. Rankei Dōryū, 1213-1278), fondatore, nel 1253, del monastero Kenchō-ji (建長寺) a Kamakura ; Wùān Pǔníng (兀菴普寧, giapp. Gottan Run'ei, 1197–1276), vissuto solo 4 anni in Giappone , dove ricoprì il ruolo di abate del tempio Kennin-ji ((建仁寺), fondato da Eisai a Kyoto nel 1202; Dàxiū Zhèngniàn (大休正念, giapp. Daikyū Shōnen, 1214–1289), che fondò il monastero Kinpōzan Jōchi-ji (金宝山浄智寺) a Kamakura; infine Wúxué Zǔyuán (無學祖元, giapp. Mugaku Sogen, 1226–1286), che fu l'abate del monastero Engaku-ji (円覚寺) a Kamakura.

Nello stesso periodo, un altro monaco tendai nonché discepolo di Eisai , Dōgen (道元, 1200-1253), anche lui di ritorno dalla Cina dove aveva studiato sul Monte Tiantong (天童山Tiantong shan ) sotto la guida del maestro, di denominazione Caódòng , (曹洞) Rujing (如淨, 1163-1228), ottenne il certificato di "illuminazione" e il lignaggio di trasmissione (傳法, cin. chuánfǎ , giapp. denpō ) della scuola Chán Caódòng . Tornato in Giappone nel 1225, Dōgen si trasferirà nel 1230 nel tempio Anyo-in (安養院) alla periferia di Kyoto , consumando una frattura definitiva con la scuola Tendai e fondando la scuola giapponese Zen Soto ^[21] .

Il giardino Zen del tempio Zen Rinzai Ryōan-ji (龍安寺) a Kyoto

Le scuole del Buddhismo Zen , pur con delle differenze, conservano tutte la centralità della pratica meditativa denominata zazen (座禅), una minore attenzione allo studio dei sutra e una cura particolare (presente peraltro anche nelle altre scuole) nei confronti della trasmissione del "lignaggio" (戒脈, cin. jiè mài , giapp. kai myaku ) che procede, secondo questa tradizione, mediante l' ishin denshin (以心傳心, cin. yǐxīn chuánxīn , trasmissione "da mente a mente") ^[22] ovvero da maestro a discepolo senza l'utilizzo delle parole, ovvero per tramite di una intuizione improvvisa che genera l'illuminazione profonda (悟, cin. wù , giapp. go o satori ).

Le scuole Zen Rinzai e Sōtō sono, unitamente alla associazione laica di derivazione Nichiren Soka Gakkai , le scuole buddhiste giapponesi più diffuse oggi in Occidente.

Scuola Zen Rinzai (臨濟宗, Rinzai shū )

La scuola Rinzai deriva dalla denominazione Línjì (臨済) del Buddhismo Chán .

Il primo a trasferire dottrine e lignaggi di questa scuola fu il monaco giapponese d scuola Tendai Eisai di ritorno dal suo secondo viaggio in Cina . Dopo essere stata a lungo inglobata nella scuola Tendai , lo Zen Rinzai divenne una scuola autonoma a partire dal XIII secolo. Questa separazione si realizzò proprio grazie ai maestri cinesi di scuole chán línjì (臨済), Lánxī Dàolóng , fondatore, nel 1253, del monastero Kenchō-ji a Kamakura ; Wùān Pǔníng , abate del tempio Kennin-ji a Kyoto ; Dàxiū Zhèngniàn che fondò il monastero Kinpōzan Jōchi-ji a Kamakura; infine Wúxué Zǔyuán che fu l'abate del monastero Engaku-ji a Kamakura.

Questi maestri, che furono per lo più invitati dalle autorità di governo giapponese, insegnarono lo Zen Rinzai con le relative dottrine e pratiche esattamente come era impartito nella Cina del XIII secolo. Con gli shōgun Ashikaga , lo Zen Rinzai ottenne ulteriori riconoscimenti e protezioni da parte del governo.

Dopo aver subìto influenza dalla scuola Zen Obaku, fu riformata da Hakuin Ekaku (白隠慧鶴, 1686-1769) il quale eliminò le pratiche nenbutsu proprie della scuola Obaku, centrando le dottrine e le pratiche Rinzai sullo studio dei kōan e sullo zazen . Tutti i maestri Zen Rinzai conservano oggi nel loro lignaggio il nome di Hakuin .

Scuola Zen Sōtō (曹洞宗, Sōtō shū )

Questa scuola fu fondata dal monaco tendai Dōgen (道元, 1200-1253) quando nel 1230, trasferendosi nel tempio Anyo-in (安養院) alla periferia di Kyoto, avviò la separazione con la scuola Tendai .

La dottrina di questa scuola è riportata nell'opera di Dōgen, lo Shōbōgenzō (正法限蔵, La Custodia della Visione del Vero Dharma) e consiste nella pratica dello zazen secondo la modalità denominata shikantaza (只管打坐, Solo sedersi). Oggi questa è la scuola Zen più importante del Giappone con circa quindicimila templi e trentuno monasteri. Appartenente a questa scuola fu Haku'un Yasutani (安谷白雲, 1885-1973), fondatore della Sanbō-Kyōdan (三宝教団) una scuola Zen che cerca di coniugare il Sōtō con il Rinzai e che si è diffusa in Occidente.

Scuola Zen Fuke (普化宗, Fuke shū )

Un monaco Zen fuke ( komusō ) con il caratteristico copricapo mentre suona il flauto shakuhachi in una stampa del 1867.

La scuola Zen Fuke origina da un movimento di ex samurai itineranti denominati komusō (虚无僧, lett. monaco della vacuità ).

I monaci komusō , già di osservanza Rinzai , vivevano di elemosine suonando il flauto shakuhachi (尺八), indossando un cappello fatto di canne che gli oscurava buona parte del volto, questo rappresentava la loro pratica meditativa denominata suizen (吹禪). La scuola Zen Fuke vantava le sue origini dal monaco cinese di scuola chán Pǔhuà (普化, giapp. Fuke ) vissuto durante la Dinastia Tang da cui la scuola prende il nome. Pǔhuà , contemporaneo e stretto amico di Línjì Yìxuán (臨済義玄, giapp. Rinzai Gigen, ?–866), fu un maestro dai comportamenti iconoclasti e gioiosi, uso a camminare cantando al suono di una piccola campana.

Lo stesso argomento in dettaglio: Suizen .

Secondo questa tradizione la scuola Fuke fu portata in Giappone da Shinchi Kakushin (心地覺心, 1207–1298); secondo gli studiosi ^[23] invece tale scuola nacque in Giappone durante l' Era Tokugawa .

Vietata dal Governo imperiale nel 1871 la scuola scomparve. Testo storico di questa scuola fu il Kyotaku Denki (虚铎传记, Campana della vacuità) opera del XVIII secolo.

Scuola Zen Ōbaku (黃檗宗, Ōbaku shū )

La scuola Zen Ōbaku è una delle tre scuole Zen esistenti oggi in Giappone. La sua nascita la si deve al monaco cinese chán di tradizione Línjì (臨済), Yǐnyuán Lóngqí (隱元隆琦, giapp. Ingen Ryūki, 1592-1673) giunto in Giappone nel 1654.

Questa scuola è molto simile allo Zen Rinzai conservando tuttavia alcune peculiarità cinesi proprie del suo fondatore. Innanzitutto una maggiore attenzione ai sutra rispetto alla scuola Rinzai versata principalmente allo studio dei kōan , in secondo luogo alla pratica del nenbutsu tipiche della scuole della Terra Pura già inserite in Cina nella scuola Chán da Zhū Hóng (株宏, 1535-1615) nel XVI secolo; infine l'osservanza dei precetti del Cāturvargīya-vinaya (四分律Shibunritsu ) e non solo quelli del Brahmajālasūtra (梵網經Bonmō kyō ) come è tradizione invece per le scuole Zen Rinzai e Sōtō e per la scuola Tendai .

Influenzò profondamente la scuola Rinzai fino a quando la riforma attuata da Hakuin Ekaku (白隠慧鶴, 1686-1769) non eliminò dalla scuola Rinzai la pratica del nenbutsu a favore del solo studio dei kōan e della pratica dello zazen .

Scuole amidiste

Scuola Jōdo (浄土宗, Jōdo shū )

Il tempio Chion-in (知恩院) a Kyoto. È il tempio principale della scuola Jōdo .

La scuola Jōdo fu tra le prime scuole del Buddhismo della Terra Pura ad essere fondata, nel XII secolo, in Giappone.
Tuttavia le prime scritture di questo approccio al Buddhismo che ricalca la scuola buddhista cinese Jìngtǔ (淨土宗, Jìngtǔ zōng ), come l' Amitâbha-sūtra (Sutra di Amitabha, 阿彌陀經 giapp. Amida kyō ; TD 366.12.346b-348b), erano già presenti in Giappone fin dal VII secolo.
La pratica del nenbutsu (念佛), ovvero l'invocazione del nome del Buddha Amitābha (giapp. 阿彌陀佛, Amida butsu ) nel mantra Namu Amida Butsu (南無阿弥陀仏, Omaggio al Buddha della Luce infinita), parte centrale degli insegnamenti e delle pratiche spirituali di questa scuola, erano anch'esse già presenti fin dalla fondazione nella scuola Tendai nel IX secolo.
Quando il monaco tendai Hōnen (法然, 1133-1212) fonderà nel 1175 la scuola Jōdo non farà altro quindi che scegliere di praticare solo il nenbutsu abbandonando le altre pratiche religiose e meditative proprie della scuola Tendai . Tale scelta Hōnen la prenderà a seguito dello studio dell'opera cinese Guānwúliáng shòufójīng shū (觀無量壽佛經疏, giapp. Kammuryō jubutsukyō sho , TD 1753.37.245-279) ^[24] di Shàndǎo (善導, 613-681) quinto patriarca cinese della scuola Jìngtǔ . La sceltà di Hōnen sarà seguita presto da molti suoi discepoli, tra cui Shinran (親鸞, 1173-1262) i cui discepoli fonderanno la scuola Jōdo Shin (浄土真宗, Jōdo shin-shū ). Esiliato nel 1207, Hōnen morirà pochi anni dopo lasciando come testamento la sua principale opera Ichimai kishōmon (一枚起請文, Giuramento in una foglia).

Scuola Jōdo Shin (浄土真宗, Jōdo shin-shū )

Tradizionalmente fondata dal monaco tendai Shinran (親鸞, 1173-1262), a sua volta allievo di Hōnen, la scuola Jōdo Shin fu in realtà fondata dai suoi discepoli e si distingue dalla scuola Jōdo per una minore attenzione ai codici disciplinari monastici, consentendo, ad esempio, ai suoi monaci di contrarre matrimonio oppure di mangiare carne. Sempre rispetto alla scuola Jōdo vi è una minore attenzione alla pratica del nenbutsu a favore di una più semplice pratica della fede nel Buddha Amida .

Scuola Ji (時宗, Ji shū )

Questa scuola fu fondata nel XIII secolo dal monaco tendai Ippen (一遍, 1239-1289). Già seguace delle pratiche del nenbutsu (念佛) Ippen ebbe una rivelazione ricevuta dalle divinità (giapp. 神kami ) di diffondere ovunque questa pratica religiosa. Così abbandonato ogni legame e con un gruppo di seguaci Ippen attraversò il paese cantando il nome del Buddha Amitābha (giapp. 阿彌陀佛, Amida butsu) per mezzo di una danza estatica denominata nenbutsu odori (念仏踊り). ^[25]

Secondo le dottrine di questa scuola tutte le pratiche buddhiste non posseggono altro scopo che condurre a recitare il nenbutsu . Opere centrali di questa scuola sono il Sutra del Loto (giapp. Myōhō renge kyō o Hokkekyō ), e l' Amitâbha-sūtra (Sutra di Amitabha, giapp. Amida kyō ).

Scuola Yūzū Nenbutsu (融通念仏宗, Yūzū nenbutsu shū )

Il tempio Dainenbutsu-ji (大念仏寺), tempio della scuola Yūzū Nenbutsu, ad Osaka .

Questa scuola venne fondata nel XII secolo dal monaco di scuola Tendai , Ryōnin (良忍, 1072-1132). Sutra fondamentali in questa scuola sono: l' Avataṃsakasūtra (giapp. Kegon kyō , Sutra della ghirlanda fiorita di Buddha) e il Sutra del Loto (giapp. Myōhō renge kyō o Hokkekyō ), insieme ai tre sutra fondamentali nel Buddhismo della Terra Pura conservati nel Bǎojībù del Canone buddhista cinese, e che sono:

• Amitāyurdhyānasūtra (Sutra della contemplazione sul Buddha della vita infinita, 觀無量壽經, giapp. Kammuryōju kyō ; TD 365.12.340c-346b);
• Amitâbha-sūtra (Sutra di Amitabha, 阿彌陀經 giapp. Amida kyō ; TD 366.12.346b-348b).
• Sukhāvatī-vyūha-sūtra (Sutra della vita infinita, 無量壽經, pinyin Wúliángshòu jīng, giapp. Muryōju kyō ; TD 360.12.265c-279a).

Altro testo fondante dello Yūzū Nenbutsu è il Sukhāvatīvyūhopadeśa (Trattato sulla Terra Pura, giapp. 淨土論Jōdo ron TD 1524) di Vasubandhu .

Le dottrine di Ryōnin sottolineano la pratica del nenbutsu ma quando viene invocato il nome del Buddha Amitābha secondo questa scuola l'effetto permea tutto l'universo. Così, invocando il nome di Amitāba viene salvato non solo colui che lo pronuncia, ma anche gli tutti altri che esseri che non lo fanno. Queste dottrine risentono dell' olismo e dell' omnicentrismo propri dell' Avataṃsakasūtra e del Sutra del Loto .

Il Buddhismo nel Giappone contemporaneo

Monaco buddhista giapponese, 1897 (anno XXX dell'era Meiji).

Il generale Nogi Maresuke (乃木希典, 1849-1912), eroe della guerra russo-giapponese e famoso seguace del Buddhismo Zen .

Il Buddhismo nel Periodo Meiji

La modernità inizia in Giappone nel 1868 con il Periodo Meiji che incise profondamente nella cultura e nelle tradizioni di questo paese. Tale periodo fu avviato dalla minaccia militare statunitense provocata dal commodoro Matthew Calbraith Perry (1794-1858) il quale si affacciò nel 1853 con quelle che venivano indicate come navi nere (黒船, kurofune ) nella baia di Uraga imponendo al Giappone la riapertura dei suoi porti ai commerci con l'Occidente. A seguito di questo evento il Giappone abolì il bakufu (江戸幕府, Edo bakufu ) riconsegnando il potere direttamente nelle mani dell' Imperatore , cancellò la suddivisione in caste ivi compresa quella dei samurai e aprì definitivamente all'Occidente e alla sua cultura.

Anche le scuole religiose risentirono profondamente dei cambiamenti apportati da questa Era ad incominciare proprio dal Buddhismo che vide ridursi drasticamente l'attenzione dello Stato nei suoi confronti. Il Periodo Meiji è infatti caratterizzato dalla mobilitazione della nazione giapponese sotto l'autorità dell' Imperatore e quindi si fonda su una forte priorità nei confronti dell'antica fede nazionale scintoista che vedeva proprio nell'Imperatore oltre che il suo rappresentante anche la manifestazione terrena della divinità ( kami , 神) Amaterasu (天照, dea del Sole), tutto ciò a discapito del Buddhismo . La proclamazione dello Scintoismo come religione di Stato ( Kokka Shintō , 国家神道) e la perdita dei favori governativi, nonché la dichiarata separazione tra le due fedi religiose ( shinbutsu bunri , 神仏分離) ^[26] provocò un generale disorientamento nelle scuole buddhiste anche se a livello della popolazione non incise profondamente nel sincretismo da sempre diffuso tra i giapponesi di accompagnare la fede scintoista con le credenze buddhiste. Tuttavia i cittadini giapponesi furono obbligati a registrarsi presso i templi locali scintoisti i cui sacerdoti erano nominati tali dal Governo imperiale. Tutto ciò finì per provocare una vera e propria persecuzione del Buddhismo ( haibutsu kishaku , 廃仏毀釈, lett. Cancellare il Buddhismo e distruggere Shākyamuni) da parte del Governo che provocò la chiusura di oltre quarantamila templi buddhisti, la riduzione forzata allo stato laicale di migliaia di monaci e la cancellazione di qualsiasi presenza buddhista all'interno dei santuari scintoisti ^[27] . Questo fino al 1871 quando dopo alcune sanguinose ribellioni da parte della popolazione, soprattutto contadina, a difesa dei monaci buddhisti e dopo il consequenziale intervento dell'esercito imperiale, il Governo decise di trovare un accordo con la comunità buddhista giapponese.

Accordo che fu all'origine anche della totale acquiescenza delle scuole buddhiste nei confronti del Governo durante i processi e le successive condanne a morte per "Alto tradimento" che coinvolse alcuni monaci buddhisti anarco-socialisti, come Gudō Uchiyama , nei primi anni del XX secolo. Superate queste gravi crisi, il Buddhismo giapponese dovette confrontarsi con le missioni cristiane che si andavano diffondendo lungo il paese correlandosi alla sua occidentalizzazione. Questo confronto contribuì alla nascita di associazioni laicali buddhiste e alla promozione organizzata di attività caritatevoli, peraltro già presenti nei templi fin dalla fondazione di questa religione.

Il Buddhismo secondo la Via imperiale ( Kōdō Bukkyō , 行動仏教)

Monaci zen del monastero Eihei-ji (永平寺) durante l'addestramento militare a seguito della mobilitazione generale nel marzo del 1938 (anno XIII dell'era Shōwa).

Con il sopraggiungere della Seconda guerra mondiale il governo imperiale sottomise tutte le religioni ad uno stretto controllo per assicurarsi il loro appoggio nell'imminente conflitto. Durante il periodo dell'ultimo conflitto l'appoggio delle scuole buddhiste giapponesi nei confronti del Governo fu dunque pressoché totale, tale da far varare una nuova forma di Buddhismo che si identificava totalmente con la figura dell'imperatore: il Kōdō Bukkyō (行動仏教, Il Buddhismo secondo la Via imperiale).

Già l'esercito aveva apprezzato la formazione religiosa che alcuni alti ufficiali avevano ricevuto all'interno delle scuole Zen. Lo stesso generale Nogi Maresuke (乃木希典, 1849-1912), considerato l'eroe della guerra russo-giapponese , aveva studiato lo Zen Rinzai sotto il severo maestro Nakahara Nantembō (中原南天榛, 1839-1925) ottenendo il certificato dell'illuminazione.

Esemplificativo di questo atteggiamento di accondiscendenza alle tesi della guerra, fu la posizione del famoso maestro Zen Sōtō Sawaki Kōdō (沢木興道, 1880-1965)

Ma non fu solo lo Zen ad appoggiare lo Stato durante il conflitto, furono, indistintamente, tutte le scuole buddhiste. Certamente si registrarono singoli casi di protesta a questo stato di cose, ma furono solo casi individuali. Ciò che spinse il Buddhismo giapponese ad appoggiare acriticamente il governo imperiale durante la Seconda guerra mondiale fu la genuina convinzione che tale guerra fosse una "guerra santa", una guerra di liberazione e di riscatto dell'intero continente asiatico nei confronti del colonialismo occidentale, i soldati giapponesi furono quindi considerati dai buddhisti giapponesi dei veri e propri bodhisattva ^[28] .

Il Buddhismo dal secondo Dopoguerra a oggi

Un monaco shingon mentre celebra l'oblazione al fuoco ( goma護摩).

La Seconda guerra mondiale terminò per il Giappone il 15 agosto 1945 con la sua sconfitta da parte degli Stati Uniti d'America . Tra le clausole del trattato di pace, i vincitori ottennero una radicale rivisitazione della politica interna giapponese e un ridimensionamente delle dottrine shintoiste tra le quali la divinizzazione dello stesso imperatore . Ciò rappresentò anche la fine dello stesso Kōdō Bukkyō e dello stretto controllo statale sulle scuole buddhiste.

L'emergere di efferati crimini di guerra commessi dall'esercito giapponese in Cina , ad esempio lo Stupro di Nanchino , se da una parte furono negati da alcuni politici e storici nazionalisti, dall'altra generarono sgomento e riconsiderazione sui presunti valori incarnati dallo stesso Giappone durante questa guerra.

Le scuole buddhiste restarono a lungo in silenzio su questi scottanti temi, consapevoli di aver dato un deciso sostegno allo Stato imperiale durante la guerra. Furono gli intellettuali vicino a queste scuole come DT Suzuki (鈴木 大拙 Suzuki Daisetsu, 1870–1966) i primi ad aprire il dibattito circa la 'questione morale' del coinvolgimento religioso buddhista nella guerra.

Suzuki, anche se egli stesso fu un propugnatore dei valori bellici del Buddhismo giapponese, decise di condurre un'analisi serrata degli accaduti in un articolo titolato Zenkai Sasshin (Rinnovamento dello Zen) scritto nel 1946 per il periodico Zengaku Kenkyu (禪學研究, Studi nel Buddhismo zen). In questo articolo pur non negando il valore dell'illuminazione (悟satori ) dei maestri religiosi buddhisti sostenne:

Nonostante l'intervento di intellettuali come Suzuki, le scuole buddhiste giapponesi rimasero a lungo in silenzio su questi temi. Una presa di posizione ufficiale riguarda solo alcune di queste scuole: la scuola Jōdo Shin (浄土真宗) dichiarò, il 2 aprile 1967, che il proprio sostegno alla guerra fu "un'espressione di grande ignoranza e impudenza da parte nostra. Nel ricordarlo ora veniamo presi da un senso di vergogna da cui non troviamo scampo ..."; mentre la scuola Zen Sōtō (曹洞宗) pubblicò nel 1992 una "Dichiarazione di pentimento" ( sanshaubun ); un accenno sempre critico nei confronti del sostegno alla guerra è contenuto anche in una dichiarazione datata giugno 1994 da parte di un ramo della scuola Tendai (天台宗).

Il Dopoguerra ha visto anche la massiccia diffusione di nuove scuole laiche soprattutto di ispirazione Nichiren come la Soka Gakkai (創価学会) e la Risshō Kōsei Kai (立正佼成会).

Tra le nuove scuole laiche un caso particolare è quello di Shinnyo-en (真如苑 Giardino senza Confini della Verità) che nasce dalla scuola Daigo del Buddhismo esoterico Shingon . Il Buddhismo esoterico Shinnyo è praticato contemporaneamente da laici e monaci ei suoi insegnamenti sono basati sul Mahāparinirvāṇa Sūtra. La tradizione Shinnyo è poi integrata da insegnamenti tradizionali Theravada , Mahayana e Vajrayana uniti a insegnamenti e pratiche stabilite dal Maestro fondatore di Shinnyo-en, Shinjō Itō , Gran Maestro (大阿闍梨 dai ajari) del Buddhismo Shingon.

Secondo gli studiosi statunitensi Richard H. Robinson e Willard L. Johnson ^[29] i sondaggi di opinione indicherebbero che molti giapponesi non si identificano più in una religione specifica. L'interesse per il Buddhismo riguarda essenzialmente due differenti gruppi: il mondo rurale che per tradizione secolare si rivolge ai templi locali per i servizi religiosi e la classe colta delle città che si rivolge al pensiero buddhista come "filosofia critica" o "tecnica meditativa" di tipo psicoterapeutico o spirituale. Gli altri giapponesi si rivolgono alle scuole buddhiste come "Buddhismo funerario" per la funzione sociale a cui sono relegati molti dei monaci buddhisti, coinvolti al solo scopo di celebrare quel genere di funzioni religiose.

Principali templi buddhisti giapponesi

I principali templi buddhisti giapponesi suddivisi per scuole e denominazioni ^[30] . I templi il cui nome finisce in ji o dera (寺, templi) possono essere considerati più ampi (ma non per questo più importanti) rispetto a quelli che terminano con in ( 院, padiglioni). In genere un tempio( ji o dera ) è costituito da più in , ma anche da sale per il culto ( do , 堂) e da un alto stupa ( tō , 塔).

Note

Bibliografia

• Bowring, Richard John. The religious traditions of Japan , 500–1600. Cambridge, UK: Cambridge University Press 2005
• Daigan e Alicia Matsunaga, Foundations of Japanese Buddhism , LA, Buddhist Books International, 1978 ISBN 978-0-914910-26-8
• Aldo Tollini (a cura di), Antologia del buddhismo giapponese , Torino, Einaudi, 2009.
• Brian Victoria, Lo Zen alla guerra , Dogliani CN, Sensibili alle foglie, 2001 ISBN 88-86323-87-5
• Covell, Stephen,. "Living Temple Buddhism in Contemporary Japan: The Tendai Sect Today" . Comparative Religion Publications. Paper 1. (Dissertation, Western Michigan University 2001)
• Horii, Mitsutoshi,. Deprofessionalisation of Buddhist Priests in Contemporary Japan. A Socio-Industrial Study of a Religious Profession , Electronic Journal of Contemporary Japanese Studies 6 (1), 2006 unpaginated
• Matsunami, Kodo, A Guide to Japanese Buddhism , Tokyo: Japan Buddhist Federation 2004
• Nika Efanova, Funeral Buddhism: A Religion in Crisis , BA Thesis, University of Iceland, School of Humanities, Japanese Language and Culture 2013
• Yoshiro Tamura, Japanese Buddhism, A Cultural History , Kosei Publishing Co. 2005 ISBN 4-333-01684-3

Voci correlate

Altri progetti

• Wikibooks contiene testi o manuali su Buddhismo giapponese
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Buddhismo giapponese

Collegamenti esterni

• ( JA ) Sito dell'Università buddhista "Taisho" , su tais.ac.jp . URL consultato il 28 maggio 2008 (archiviato dall' url originale il 28 maggio 2008) .
• ( EN ) Sito dell'associazione per la diffusione del Buddhismo, Bukkyo Dendo Kyokai , su bdkamerica.org .
• ( JA ) Sito ufficiale del Kegon shū , su todaiji.or.jp .
• ( EN ) Sito ufficiale del Tendai shū , su tendai.or.jp .
• ( EN ) Sito ufficiale dello Shingon shū , su shingon.org .
• ( EN ) Sito ufficiale della Nichiren shū , su nichiren-shu.org .
• ( EN ) Sito ufficiale della Nichiren Shōshū , su nsglobalnet.jp .
• ( EN ) Sito ufficiale della Risshō Kōsei Kai , su rk-world.org .
• ( EN ) Sito ufficiale della Soka Gakkai , su sgi.org .
• ( EN ) Sito ufficiale del Joint Council for Japanese Rinzai and Ōbaku Zen , su zen.rinnou.net .
• ( EN ) Sito ufficiale del Zen Sōtō shū , su global.sotozen-net.or.jp .
• ( EN ) Sito ufficiale del Jōdo shū , su jodo.org .

V · D · M Buddhismo nel mondo
Africa	Sudafrica
Asia	Afghanistan · Asia centrale · Bangladesh · Birmania · Bhutan · Brunei · Cambogia · Cina · Corea · Filippine · Giappone · India · Indonesia · Laos · Malaysia · Maldive · Medio Oriente · Mongolia · Nepal · Pakistan · Singapore · Sri Lanka · Taiwan · Thailandia · Tibet · Vietnam
Europa	Austria · Francia · Germania · Italia · Paesi Bassi · Russia
Nord America	Canada · Messico · Stati Uniti
Oceania	Australia
Sud America	Venezuela

Portale Buddhismo

Portale Giappone