Budismul în Birmania

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Budismul din Birmania (cunoscut și sub numele de Myanmar) este prezent în principal în tradiția sa Theravada , practicată de 89% dintre locuitori [1] [2] ; este cea mai religioasă țară budistă în ceea ce privește procentul de călugări din populație și procentul veniturilor cheltuite pentru religie [3] . Adepții sunt majoritari în rândul grupurilor etnice Bamar , Shan , Rakhine , Mon , Karen , precum și în rândul diasporei chineze mai bine integrate; călugării, cunoscuți în mod colectiv sub numele de Sangha , au fost mult timp venerați membri ai societății. În unele grupuri etnice budismul Theravada este practicat împreună cu închinarea nativă a spiritelor nat (în special cererea de mijlocire a acestora în afacerile lumești).

În ceea ce privește religiozitatea zilnică, există două dintre cele mai populare practici, dobândind merit pentru viața viitoare prin alegeri și decizii actuale (cea mai comună cale urmată de budiștii birmani) și meditația Vipassana ; calea numită „Weizza” este în schimb puțin mai puțin urmată, fiind mai degrabă o formă ezoterică legată de ocultism [4] . Modul de merit implică respectarea strictă a celor cinci precepte (abținerea de la ucidere; de ​​la luarea a ceea ce nu este dat; de la abateri sexuale; de ​​la minciună; de la luarea băuturilor fermentate care cauzează neatenție) și acumularea de merite prin lucrări de caritate și fapte bune comis (generozitate-Dāna) pentru a obține o renaștere favorabilă.

Calea vipassana este, de asemenea, o formă intuitivă de meditație despre care se crede că duce la iluminarea Bodhi finală; weizza este în sfârșit un sistem ezoteric de practici oculte, inclusiv recitarea vrăjilor, meditația śamatha și chiar alchimia și se crede că poate face ființele să devină semi-nemuritoare și supranaturale, în așteptarea reapariției finale a Maitreya [5] .

Excursus istoric

Istoria budismului din Birmania are probabil mai mult de două milenii de viață; conform „Mahavamsa”, o cronică în Pāli a secolului al V-lea din Ceylon, împăratul Ashoka a trimis doi călugări, Sona și Uttara, în țara thailandeză și unii istorici consemnează sosirea călugărilor regali în Birmania în 228 î.Hr. a adus cu ele cărți și texte sacre.

În timpul administrației britanice a națiunii birmane, politicile guvernamentale erau eminamente laice, ceea ce însemna că călugării nu erau protejați prin lege; Budismul nu a fost niciodată sponsorizat de guvernul colonial și acest lucru a provocat tensiuni recurente între populație și conducătorii europeni. A existat, de asemenea, o puternică opoziție față de eforturile misionare creștine, în încercarea de a-i converti pe locuitori.

Din 1948, când țara și-a obținut independența față de Imperiul Britanic , atât guvernele civile, cât și cele militare au sprijinit în mare parte religia; dar în timpul regimului militar al lui Ne Win (1962-88) s-a încercat reformarea Birmaniei prin așa-numitul „ drum birmanez către socialism ”, care conținea și câteva elemente budiste.

În timpul răscoalei din 8888 , mulți călugări care au participat activ au fost măcelăriți de soldații Tatmadaw : regimul militar ulterior, Consiliul de Stat pentru Pace și Dezvoltare (CSPC), deși a favorizat inițial budismul, nu a omis să-i persecute pe toți cei care s-au opus. la dictatură , fie că erau budiști, creștini sau musulmani.

Tradiții

Cultura Birmaniei este atât de îmbibată de budism încât este adesea considerată sinonimul său. Există multe sărbători birmaneze pe tot parcursul anului, majoritatea fiind puternic legate de practica și doctrina religioasă [6] ; Anul Nou numit Thingyan, cunoscut și ca festivalul apei, își are originea în tradiția hindusă , dar este și momentul în care mulți tineri sărbătoresc „Shinbyu” sau noviciatul (un rit special de trecere pentru care un tânăr persoana intră în mănăstire pentru o perioadă scurtă de timp ca călugăr.

Veneraţie

Fiecare familie budistă birmană are un altar sau un mic altar în cinstea lui Buddha și cu cel puțin o imagine dedicată, așezată în mod obișnuit pe un fel de tron ​​numit „gaw Pallin-pallanka”. Înainte ca o statuie să poată fi folosită pentru închinarea în casă, aceasta trebuie să fie consacrată formal într-un ritual numit „staniu anay gaza” [7] : această ceremonie este condusă de un călugăr care recită versetul 153 din Dhammapada (capitolul 11, „ prin turul multora nașteri am rătăcit ") [8] [9] . Ritualul de consacrare are loc dimineața și constă din 4 părți principale (ofrande, scandare din diferite sutre , recitarea „aneka jāti saṃsāraṃ”, în cele din urmă declamarea „celor doisprezece Nidana”) [10] : se crede că ritualul atinge pătrunzând imaginea lui Buddha cu o calitate sacră care poate proteja casa și împrejurimile sale de nenorocire și întruchipează simbolic puterile lui Buddha însuși [11] .

Shinbyu

Cea mai importantă datorie a tuturor părinților birmani este să se asigure că copiii lor sunt admiși în comunitatea religioasă Sangha și acest lucru se realizează prin desfășurarea ceremoniei Shinbyu odată ce au împlinit vârsta de cel puțin șapte ani; există o procesiune simbolică și o ceremonie de schimb vestimentar, între una de tip princiar și cea a ascetului , urmând exemplul istoric al prințului Siddhartha Gautama.

Sărbători budiste

Anul Nou se încadrează de obicei la mijlocul lunii aprilie și se află în fruntea listei sărbătorilor legale birmane; luna plină Vesak - luna mai este totuși cea mai sfântă zi dintre toate fiind cea în care s-a născut Buddha istoric [6] . „Festivalurile pagodelor” se desfășoară în toată țara și se încadrează de obicei în zilele de lună plină între februarie / martie, inclusiv în cea a pagodei Shwedagon [6] ; acestea nu numai că atrag mulțimi de pelerini din cele mai îndepărtate locuri, adesea în caravane cu căruțe de boi, dar servesc și ca târguri și piețe mari unde comercianții locali și itineranți își amenajează tarabele și magazinele cu standuri de mâncare, restaurante, spectacole teatrale la deschideți camere gratuite și de teatru.

Postul budist

Cele trei luni musonice, de la mijlocul lunii iulie până la jumătatea lunii octombrie, coincid cu Postul budist sau Wa-dwin, un moment în care oamenii sunt ocupați să lucreze pământul și să planteze câmpuri de orez , în timp ce călugării nu călătoresc, ci rămân în mănăstiri (Wa -kup, „retragerea ploioasă”): la începutul perioadei sunt oferite haine aruncate, în timp ce sfârșitul este marcat de festivalul luminilor-Thadingyut.
În momentul recoltării, rochiile sunt oferite din nou în timpul festivalului Kathina care se desfășoară de obicei între octombrie și noiembrie [6] ; ziua uposatha sau Sabatul sunt zilele în care respectarea strictă a celor opt precepte este menținută - aceasta în timpul Thingyan și al Postului Mare - de către budiștii devotați.

Călugări începători

Educație budistă

Monahismul

Călugării budiști din Birmania sunt de aproximativ o jumătate de milion [12] , în timp ce călugărițele totalizează aproximativ 75.000 [13] , aparținând unuia dintre cele două ordine monahale primare: „Thudhamma Nikaya” cu 88% și „Shwegyin Nikaya” cu 7% [ 14] . Diferitele ordine monahale nu diferă în doctrină, ci în practică și organizare [15] .

Unele ordine minore includ „Dwara Nikaya” și „Hngettwin Nikaya” (acesta din urmă în primul rând în Mandalay ) și ambii au câteva mii de călugări ca membri [16] [17] . Până în prezent, există nouă ordine monahale recunoscute legal de norma din 1990 în ceea ce privește organizațiile Sangha [18] ; pe lângă acestea există și câteva secte ezoterice care nu sunt recunoscute de nicio autoritate și care încorporează și elemente care nu sunt strict de matrice budistă, precum alchimia , magia și ocultismul [19] .

Marea majoritate a călugărilor birmani poartă haine de culoare maro sau uneori de culoare ocru, spre deosebire de țările vecine din Thailanda , Laos sau chiar Sri Lanka, unde de obicei poartă haine de șofran.

Politică

Religia budistă a adus contribuții importante la dezvoltarea politicii țării; Naționalismul birman a început în mod corespunzător odată cu formarea Asociației Budiste a Tinerilor (YMBA) - după modelul YMCA - care a început să se răspândească la începutul secolului al XX-lea. Călugării împreună cu studenții au fost în fruntea luptei pentru independență și mai târziu pentru democrație.

Proteste anti-guvernamentale din 2007

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Revoluția șofranului .

În septembrie 2007 au ieșit din nou în stradă pentru a protesta împotriva guvernului militar

Notă

  1. ^ CIA World Factbook - Burma
  2. ^ Burma - International Religious Freedom Report 2009 , state.gov , Departamentul de Stat al SUA, 26 octombrie 2009. Accesat la 11 noiembrie 2009 .
  3. ^ Cone & Gombrich, Generozitatea perfectă a prințului Vessantara , Oxford University Press, 1977, pagina xxii
  4. ^ (EN) Patrick A. Pranke, Buddhism in Myanmar (PDF) [ link rupt ] , în Enciclopedia Budismului . Adus la 14 septembrie 2010 .
  5. ^ John P. Ferguson, E. Michael Mendelson, Masters of the Buddhist Occult: The Burmese Weikzas , Essays on Burma, Brill Archive, 1981, pp. 62-4, ISBN 978-90-04-06323-5 .
  6. ^ a b c d Introducerea festivalurilor din Myanmar , la yangoncity.com.mm , Comitetul de dezvoltare al orașului Yangon. Adus la 9 iunie 2007 (arhivat din original la 14 iunie 2012) .
  7. ^ Maung H. Paw, Pregătirea pentru un loc de cult la domiciliu ( PDF ), pe usamyanmar.net , p. 4. Accesat la 28 februarie 2012 .
  8. ^ Ashin Kundalabhivamsa, Nibbana.com, Cuvinte rostite de Lord Buddha în ziua Iluminismului Suprem- , pe thisismyanmar.com . Adus la 28 februarie 2012 (arhivat din original la 13 octombrie 2010) .
  9. ^ Thanissaro Bhikkhu, Jaravagga: Aging , Access to Insight , 1997. Accesat la 28 februarie 2012 .
  10. ^ Donald K. Swearer, Becoming the Buddha: the ritual of consagration image in Thailand , Princeton University Press, 2004, pp. 218-219, ISBN 978-0-691-11435-4 .
  11. ^ Juliane Schober, Biografie sacră în tradițiile budiste din Asia de Sud și Sud-Est , Motilal Banarsidass, 2002, pp. 275-276, ISBN 978-81-208-1812-5 .
  12. ^ Călugării din Myanmar se confruntă cu cote dure - Știri mondiale - Asia-Pacific | NBC News
  13. ^ Copie arhivată , la nibbana.com . Adus la 16 octombrie 2013 (arhivat din original la 8 septembrie 2008) .
  14. ^ Shwegyin Nikaya. Arhivat la 17 decembrie 2008 la Internet Archive .
  15. ^ Damien Keown, Stephen Hodge, Paola Tinti, A Dictionary of Buddhism , Oxford UP, 2003, pp. 98, 265, 266, ISBN 0-19-860560-9 .
  16. ^ Dwara Nikaya Arhivat la 6 octombrie 2006 în Internet Archive .
  17. ^ Hngettwin Nikaya. Arhivat 6 octombrie 2006 la Internet Archive .
  18. ^ Peter Gutter, Law and Religion in Burma ( PDF ), în Legal Issues on Burma Journal , n. 8, Birman Legal Council, 2001, p. 10. Accesat la 16 octombrie 2013 (arhivat din original la 14 martie 2012) .
  19. ^ Melford Spiro,Budismul și societatea: o mare tradiție și vicisitudinile sale birmaneze , University of California Press, 1982, ISBN 0-520-04672-2 .

Bibliografie

  • Aung-Thwin, Michael, Pagan: The Origins of Modern Burma, (University of Hawaii Press, Honolulu, 1985)
  • Bischoff, Roger (1995) (PDF). Buddhism in Myanmar-O scurtă istorie. Buddhist Publication Society. ISBN 955-24-0127-5 .
  • Charney, Michael W. (2006) Învățare puternică. Literatura budistă și tronul în ultima dinastie a Birmaniei, 1752-1885 . Ann Arbor: Universitatea din Michigan. http://www.press.umich.edu/titleDetailDesc.do?id=225773
  • The Constitution of the Union of Burma , on english.dvb.no , DVB, 1947. Accesat la 7 iulie 2006 (arhivat din original la 15 iunie 2006) .
  • Ferguson, JP & Mendelson, EM (1981) Masters of the Buddhist Occult: The Birmanese Weikzas. Contribuții la studii asiatice 16, pp. 62-88.
  • Hlaing, Maung Myint (august 1981). Marii discipoli ai lui Buddha. Casa de literatură Zeyar Hlaing. pp. 66-68.
  • Matthews, Bruce Legacy of Tradition and Authority: Buddhism and the Nation in Myanmar, în: Ian Harris (ed.), Buddhism and Politics in Twentieth Century Asia . Continuum, Londra / New York 1999, pp. 26-53.
  • Nibbana.com - Cărți și articole ale călugărilor și cercetătorilor din Myanmar pentru cititorii de limbă engleză
  • Pranke, Patrick, „Despre devenirea unui vrăjitor budist”, în Buddhism in Practice, ed. Donald Lopez (Princeton: Princeton University Press, 1995)

Alte proiecte

linkuri externe