Istoria budismului în Occident

Bust de bodhisattva din secolele III-IV. provenind din regiunea actualului Pakistan și păstrat la Muzeul Metropolitan din New York .

Această intrare sau secțiune despre istorie și budism lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau legături externe , nu există o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică cu promptitudine originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile din desenele de referință 1 , 2 .

Budismul în Occident salută pe larg cunoștințele și practicile prezente și pe continentul asiatic ^{[ fără sursă ]} , aceasta urmând contactele, una după alta de-a lungul secolelor, între doctrinele budiste și unele dintre civilizațiile lumii occidentale care s-au succedat treptat de-a lungul timpului .

De la istoria antică până în anii 1600

Una dintre cele mai vechi imagini ale lui Buddha din Asia Centrală , din perioada greco-budistă.

Lumea elenistică

Budismul a intersectat ocazional lumea occidentală încă din primele timpuri. Este chiar posibil ca prima întâlnire să aibă loc în 334 î.Hr., când Alexandru cel Mare împreună cu armata sa greco-macedoneană au cucerit cea mai mare parte a Asiei Centrale până la granițele râului Indus , la începutul regiunii numite Punjab .

Ulterior, dinastia seleleucidă și regatele care s-au dezvoltat ulterior au stabilit o influență profundă a elenismului în întreaga zonă, interacționând de asemenea direct cu budismul indian și producând ceea ce a devenit cunoscut sub numele de budismul grecesc .

Unificatorul a ceea ce va fi amintit mai târziu și cunoscut sub numele de Imperiul Maurya , Ashoka (273-232 î.Hr.) s-a convertit la budism după cucerirea sângeroasă a teritoriului Kalinga (acum Orissa ) în timpul războiului Kalinga . Deplorând ororile provocate de conflict, împăratul a decis din acel moment să renunțe la orice formă de cucerire ulterioară prin violență; din acel moment a început să „propagă” credința în Buddha prin construirea stupelor și un număr variat de stâlpi dedicați relatării evenimentului propriei sale convertiri.

Ashoka cel Mare a îndemnat în vastul său imperiu, incluzând aproape întreaga India actuală (cu excepția ultimei fâșii la sud de subcontinentul indian , printre altele, respectarea întregii vieți animale prin vegetarianism și impunerea poporului supus guvernului său în mod strict urmați dictatele Dharmei . El a lucrat, de asemenea, pentru a îmbunătăți viața materială reală a cetățenilor săi, construind drumuri, spitale și sisteme de irigații în toată țara.A fost, de asemenea, primul conducător estic antic care și-a negociat supușii indiferent de casta lor de origine.

Poate cel mai bun, dacă nu cel mai mare exemplu al credinței împăratului este construcția Stupa din Sanchi (în actualul stat federal Madhya Pradesh ) care conține în mod tradițional unele dintre cele mai importante relicve ale lui Buddha; construit în secolul al III-lea î.Hr. a fost lărgit ulterior de succesorii săi. Ușile sale sculptate, numite Toran, sunt foarte probabil considerate a fi printre cele mai bune exemple de artă budistă din India.

Această perioadă marchează, de asemenea, prima răspândire a budismului dincolo de granițele naționale, în primul rând în direcția țărilor vecine. Potrivit plăcilor și stâlpilor înscriși lăsați ca o reamintire perenă a evenimentului ( Edictele de la Aśoka ), un număr mare de emisari au fost trimiși în diferite țări pentru a răspândi practica filozofică budistă: la sud de insula Ceylon , în timp ce spre vest până la Regatul Greco-Bactrian și poate chiar mai departe până la țărmurile estice ale Mării Mediterane ^[1] .

Extinderea imperiului Maurya în jurul anului 265 î.Hr.

Budismul grecesc

Influența elenistică în toată Asia Centrală, favorizată de dinastia seleucidă care a succedat domniei unificate a lui Alexandru Macedonean și a domnilor greco-bactriene și indo-grecești ulterioare, a avut diverse ocazii de a stabili interacțiuni mai mult sau mai puțin extinse și de durată cu budismul, toate clar exemplificat prin dezvoltarea unei arte sincretice greco-budiste.

Prezentări pe monede ale conducătorului indo-grec Menander I Soter (155-130 î.Hr.), prima figură istorică occidentală documentată care s-a convertit la budism.

Budismul și lumea romană

Același subiect în detaliu: Budismul în lumea romană .

Mai multe cazuri de interacțiune între budism și Imperiul Roman sunt documentate atât de clasici păgâni, cât și de scriitorii creștini timpurii. Relatările istorice romane descriu o ambasadă a regelui indian Pandion- Pandhya , numit și Poro, la curtea împăratului Octavian Augustus în anul 13; ambasada era pe drum și ducea o scrisoare diplomatică scrisă în limba greacă și unul dintre membrii săi era un Sramana sau un călugăr budist.
Pentru a demonstra sinceritatea credinței sale, s-a ars viu în Atena ; faptul a provocat o senzație atât de mare încât a fost descris în detaliu de Nicolae Damasc după ce l-a întâlnit personal pe ambasadorul delegației la Antiohia , raportat ulterior și de Strabon (XV 1.73) și Dio Cassius . A fost construit un mormânt special dedicat călugărului care s-a sacrificat de bună voie încă vizibil pe vremea lui Plutarh care purta următoarea inscripție: „ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ” (stăpânul indian sramana din Bharuch , cetățean al actualului Gujarat ).

Astfel de rapoarte indică cel puțin faptul că bărbații religioși indieni (inclusiv sramanan aparținând monahismului budist, antitetic al brahmanilor hinduși ) vizitează ocazional țările de pe țărmurile mediteraneene ; totuși, termenul sraman este un termen generic pentru a indica un om religios indian, precum și apartenența la monahismul budist, de asemenea intern religiei Jain și a mișcării filozofice ascetice numite Ājīvika : prin urmare, apartenența religioasă nu este foarte clară și sigură în acest caz al călugărului ascet.

Era creștină

Budismul grecesc este fuziunea culturală dintre elenism și adevăratul budism , care s-a dezvoltat pe o perioadă de aproape 8 secole, între secolul al IV-lea î.Hr. și secolul al V-lea d.Hr. , până la ceea ce este actualul Afganistan .

În era creștină, ideile de derivare budistă s-au filtrat periodic în Europa prin Orientul Mijlociu : sursele persane și arabe ale scripturilor budiste originale au fost traduse în greacă, cu o limbă religioasă care a rămas practic neschimbată, cu puțin mai mult decât modificări estetice. Prima întâlnire directă înregistrată între creștini și budiști datează din 1253, când regele Franței de atunci l-a trimis pe William de Rubruck ca ambasador la curtea regelui Imperiului Mongol . Însuși Marco Polo, în Il Milione, menționează că a aflat știri, de-a lungul drumului lungii sale călătorii până la curtea lui Kubilai Khan , cu privire la religia fondată de Siddhartha Gautama .

Mai târziu în secolul al XVII-lea. populația mongolă a fost singura care a practicat budismul tibetan la marginea de est a continentului european, pentru a fi exact în ceea ce se numește acum Kalmykia .

secol al XIX-lea

Secolul al XIX-lea este un secol de tranziție în care budismul, dintr-un obiect de interes superficial dat de fascinația pentru un est mistic idealizat, devine mai direct un obiect de studiu al lumii academice occidentale și începe să construiască bazele modestei sale difuzii între Statele Unite și Europa, care însă nu vor vedea evoluții semnificative înainte de începutul secolului următor.

De-a lungul secolului al XIX-lea , budismul, în multe dintre ramificațiile sale, împreună cu toate celelalte religii și filozofii non-europene, a ajuns pentru prima dată în atenția intelectualilor europeni; mai ales prin opera misionarilor creștini, dar și și mai ales pe baza lucrărilor cărturarilor și oficialilor din Imperiul Britanic care și-au lăsat amintirile și au scris impresii cu privire la obiceiurile și tradițiile țărilor supuse acestora. În limba engleză cea mai importantă și faimoasă este cartea-poezie a lui Sir Edwin Arnold (1832-1904) intitulată The Light of Asia (1879) care povestește povestea existențială și exploatările lui Siddhartha Gautama , viitorul Iluminat de Buddha recunoscut de tradiție. Oriental.

În cursul secolului al XIX-lea, interesul pentru Est ca criteriu față de lumea occidentală, dar și ca model de fascinație care a animat moda curților europene din a doua jumătate a secolului precedent, așa cum putem vedea între linii de autori precum Voltaire francez, se concretizează în principiu într-un interes intelectual derivat dintr-o primă observație făcută de misionari creștini și de către cărturari și oficiali ai Imperiului Britanic .

Ulterior, studiul reușește să se fundamenteze într-o înflorire a cercetării academice care ar fi condus la o dezvoltare ulterioară a facultății nou-născute de Indologie , care la rândul său va conduce mai mulți cărturari europeni și americani să se ocupe de studiul direct al textelor budismului. , în special primul care a reușit să impresioneze opinia occidentală: Theravada , care a supraviețuit apoi pe insula Ceylon și între coastele Indochinei .

Spre sfârșitul secolului al XIX-lea, putem avea chiar știri despre primele conversii occidentale la o religie care a fost deja privită cu speranță ca o posibilă alternativă la un creștinism care își vedea credibilitatea ca entitate morală subminată anterior de raționalismul științific derivat din Iluminismul și culminând printre gânditorii referindu-se la pozitivism și apoi prin dorința de a redescoperi prin alte mijloace o spiritualitate autentică sub praful vechilor instituții care s-au materializat în anii romantismului și decadentismului .

Interes filozofic

Printre primii interesați de gândirea budistă într-un mod mai filosofic decât pur religios s-a numărat Arthur Schopenhauer , care a fost primul din lumea germanofonă care a citit și aprofundat cu pasiune temele mai presus de toate ale eticii budiste; pe lângă aceasta, celelalte religii asiatice au contribuit puternic și la faza inițială de gândire a sistemului lor filosofic ^[2] . Porțiuni întregi din opera sa majoră, publicată pentru prima dată în 1819, Lumea ca voință și reprezentare , sunt o urmărire ideală a filozofiei budiste. Filosoful american contemporan al lui Schopenhauer, Henry David Thoreau (1817-1862), a fost primul autor de pe pământ american care a tradus sutrele budiste din franceză în engleză.

Există comparații frecvente între budism și gânditorul de origine germană Friedrich Nietzsche , care a lăudat deschis credința religioasă în stil asiatic în lucrarea sa Anticristul (cu subtitlul clarificator: Blestemul creștinismului ) scrisă în 1888, dar publicată pentru prima dată doar în 1895: filosoful definește budismul „mult mai cinstit și mai realist decât creștinismul”.
Criticul RG Morrison consideră că există „o rezonanță profundă între ei” și modul în care „subliniază centralitatea ființelor umane într-un cosmos lipsit de tot Dumnezeu și făcând astfel pe amândouă în liniște fără a privi nicio figură sau a fi în afara puterii superioare propriilor lor pentru a încerca să-și rezolve problemele și întrebările inerente problemei existenței " ^[3] oferindu-le fiecăruia dintre ei ( Buddha și Nietzsche), în modurile și manierele lor specifice, o soluție care nu are nevoie să se aplece pe vreo figură divină.

Interes popular

Cu toate acestea, pentru a vedea primele încercări ale unor occidentali de a aborda direct doctrinele și practicile budismului, trebuie totuși să ne îndreptăm spre a doua jumătate a secolului al XIX-lea, între Marea Britanie și Statele Unite. Această evoluție poate dezvălui probabil legături cu două evenimente politice internaționale care, în dezvoltarea lor, au asigurat că nu numai scrierile religiei unei țări antice, ci și mărturia indivizilor, își pot purta vocea în lumea intelectuală anglo-saxonă. și, ulterior, în cel european: redescoperirea budismului ca bază pentru o trezire culturală și religioasă între India și Sri Lanka, de către primul călugăr sinhalez laic Anagarika Dharmapala și intenția, de către unele școli japoneze zen , de a trimite unele timpurii misiuni dincolo de Pacific, pentru a ajuta viața religioasă a imigranților japonezi din Statele Unite, cum ar fi cea a lui Soyen Shaku spre sfârșitul secolului.

Contribuția celor doi misionari menționați, prima pentru Theravada, a doua pentru Zen, va fi fundamentală pentru conversia și activitatea intelectualilor occidentali care vor fi protagoniști în istoria răspândirii budismului între cele două coaste ale Atlanticului.

Un eveniment decisiv pentru declanșarea contactelor dintre budism și Occident a fost cu siguranță întâlnirea liderilor teozofiei , Helena Blavatsky și Henry Steel Olcott (1832-1907) cu tânăra Anagarika Dharmapala în anii 1980, care i-au ajutat în abordarea lor către textele Canonului Pali și care au dus la convertirea lor.

După toate probabilitățile, Dhammapala însuși este responsabil pentru influența care l-a condus pe ofițerul britanic Sir Edwin Arnold (1832-1904), cu care tânărul sinhalez a avut o prietenie, pentru a publica faimosul său „Lumina Asiei” în 1879., cu privire la povestea existențială și exploatările lui Siddhartha Gautama înainte și după trezirea sa. În acei ani, Dharmapala nu numai că a pus bazele unei renașteri a budismului în patria sa, ci prin diferite inițiative ale organizației sale, „Societatea Mahabodhi”, care a jucat un rol principal în stimularea interesului pentru budism. Intelectuali americani, prin publicarea unei reviste cu același nume.

Lecturile lui Dharmapala au stârnit și interesul filosofului american William James care, la fel ca alți contemporani, a profețit un posibil rol pentru budism ca viitoare psihologie pentru Occident. Aproape în aceiași ani, misionarul Soyen Shaku, cu ocazia unei întâlniri cu editorul Paul Carus și cu lumea intelectuală americană, l-a împins pe tânărul student Daisetsu Teitarō Suzuki să lucreze ca traducător în Statele Unite, livrând primele traduceri. spre Occident.de învățăturile Zen japonez. Datorită acestei întâlniri, în 1897 istoricul japonez al religiilor a sosit pentru prima dată în Statele Unite pentru a lucra pentru Carus ca traducător al textelor budismului zen. După cum puteți citi mai târziu, această perioadă de studiu a avut o importanță fundamentală în deschiderea zenului către interesul occidental la începutul secolului al XX-lea.

Un eveniment important, la care au participat atât Dharmapala, cât și Shaku pentru a-și aduce mărturia într-un mod incisiv, a fost Forumul Mondial al Religiilor, organizat de Paul Carus și Richard Bennet la Chicago în 1893. În această mare întâlnire din metropola Illinois , Călugărul zen a venit cu o delegație formată din alți trei preoți și doi laici pentru a susține o discuție despre teoria Mahayana a cauzei și efectului, care a fost un mare succes, iar călugărul laic de tradiție Theravada, încercând să câștige simpatia publicului occidental, a ținut un discurs pozitiv despre budism ca religie intermediară între știință și spiritualitate, deoarece respinge ideea lui Dumnezeu și a anunțat întemeierea, care a avut loc cu doi ani mai devreme, Societatea Mahabodhi, care cu acea ocazie a devenit centrul unei petiție internațională care ar ajuta conducerea budistă să recucerească locuri sacre, cum ar fi locul Bodh Gaya , unde în mod tradițional r trezirea lui Buddha, care de-a lungul secolelor , a devenit un templu al șivaismului , precum și reamenajarea altor site - uri de pelerinaj, cum ar fi Kapilbastu sau Kushinagar , locuri respectiv de naștere și de moarte a lui Buddha, acum sunt abandonate la erodarea timpului și neglijare . Acest obiectiv urma să fie atins numai după independența Indiei în 1949. ^[4]

Cu câțiva ani mai devreme, în 1881, s-a făcut un alt pas important spre cunoașterea doctrinei budiste în Occident: orientalistul englez Thomas William Rhys Davids , care a ținut conferințe de budologie la Institutul Lowell din Massachusetts , a fondat „Pali Text Society” la Londra . ", o organizație activă și astăzi cu scopul de a traduce diferite texte filosofice din limba indiană veche în engleză, inclusiv„ frunzele fragile "ale Canonului Pali, printre cele mai vechi colecții cunoscute de texte budiste pe care școala încă se răspândea în Asia de Sud .

Rhys-Davis și-a concentrat studiile și prelegerile asupra doctrinei Theravada deoarece credea că ultima școală supraviețuitoare a familiei Buddhismului Vehiculului Mic ( Hīnayāna ) era reprezentativă, atât din motive de vârstă a textelor, cât și pentru o presupusă coerență mai mare cu filosofia indiană. rădăcini din care fondatorul și-a extras doctrina, despre un budism mai pur, în comparație cu cea falsă și ritualizată a Mahayanei. Această opinie va găsi mult succes în studiul Dharmei de la începutul secolului al XX-lea și poate că din acest motiv budismul Theravada va fi primul care va încerca să se răspândească în Occident, în comparație cu școlile budismului japonez. și Vajrayana tibetană.

Acești primi stimuli vor fi determinat apoi înflorirea în Europa a primelor căutări și conversii spirituale ale occidentalilor care au ajuns în locurile lor de origine. Sfârșitul secolului al XIX-lea a cunoscut, de asemenea, primele conversii ale personajelor, chiar cunoscute când nu erau direct faimoase, în budism, inclusiv liderii principali ai teosofiei menționați anterior, precum Helena Blavatsky și Henry Steel Olcott (1832-1907) în anii 80 și imigrantul irlandez Laurence Carroll care a luat numele de U Dhummaloka (1856-1914) în jurul anului 1884; în plus față de intelectuali de renume precum Gordon Douglas (călugăr) hirotonit cu numele de bhikkhu Asoka în Siam în 1899 sau (Charles Henry) Allan Bennett (1872-1923) - după ce a fost membru al ordinii ermetice a Golden Dawn condus de magicianul și satanistul Aleister Crowley - și în cele din urmă germanul Anton Gueth care s-a convertit și apoi a locuit în Ceylon sub numele de Nyanatiloka Mahathera (1878-1957) până la moartea sa, unde a primit o înmormântare de stat.

În 1893 japonezul Soyen Shaku era unul dintre cei 4 preoți și 2 laici care alcătuiau delegația japoneză care a participat la „ parlamentul mondial al religiilor ” din Chicago reprezentând școlile Rinzai-shū , Jodo Shinshu - una dintre școlile din „Țara pură” sau amidism -, budismul Nichiren , Tendai și Shingon , organizat de reverendul presbiterian John Henry Barrows și editorul american de origine germană Paul Carus . ^[5] .

Secolului 20

Același subiect în detaliu: budismul în Statele Unite ale Americii .

De la primii ani până în anii 1920

Dacă în secolul precedent putem percepe înmugurirea unui prim interes intelectual în budism pentru elitele occidentale, primii ani ai secolului al XX-lea au văzut dezvoltarea primelor centre de practică budistă, în principal a școlii Theravada.

O primă inițiativă în Marea Britanie este cu siguranță Societatea budistă a Marii Britanii și Irlandei , înființată în 1907 de deja binecunoscutul Thomas Rhys-Davis, care dorea să fie pregătitoare pentru o primă misiune în Europa a conversilor englezi instruiți în Occident, inclusiv unul dintre primii călugări budiști englezi Alan Bennet, mai cunoscut sub numele de Dharma Anandei Metteya. Aproximativ douăzeci de ani mai târziu, în 1925, această primă încercare, care se va termina odată cu dizolvarea înainte de cel de-al doilea război mondial, este urmată de fondarea la Londra, de către Anagarika Dharmapala, a unei societăți britanice Mahabodhi, care a sprijinit formarea unui mică sangha a călugărilor sinhalezi dedicată predării practicilor de meditație ale tradiției lor din Anglia.

Cu câțiva ani înainte de Societatea Rhys-Davis, în 1903, prima organizație budistă din Europa continentală a fost fondată la Leipzig de către indologul Karl Seidenstücker: Asociația budiștilor germani. În primii ani ai secolului al XX-lea a apărut, de asemenea, un interes pentru budism în Europa în afara lumii anglo-saxone, care a găsit în Germania celui de-al doilea Reich și prima perioadă postbelică un teren înfloritor important, deși cercetarea diverselor Orientaliștii germani, precum Karl Eugen Neumann, Hermann Oldeberg, Ludwig Wilhelm Geiger, erau deja cunoscuți anterior. Tot în Germania vedem primele încercări de a forma comunități de practicanți: în 1921, Seidenstücker al asociației de la Leipzig a colaborat cu magistratul Georg Grimm pentru a fonda în Utting o comunitate de cercetători spirituali inspirată de budismul Theravada, care a supraviețuit celui de-al doilea război mondial purtat. de fiica fondatorului, Maya Keller Grimm. Prima mănăstire germană Theravada, Buddhistisches Haus din Frohnau, la nord de capitala Germaniei, datează din 1924 de medicul berlinez Peter Dahlke. După o perioadă de activitate condusă de sora fondatorului după moartea lui Dahlke în 1928, care s-a încheiat la izbucnirea primului război mondial, din 1958, grație intervenției liderului religios sinhalez Asoka Weeratna, a reluat găzduirea unei sangha de călugări veniți din Sri Lanka care își animă viața și își transmite activitatea la periferia Berlinului chiar și astăzi. ^[6] În anii următori, fundația centrelor de practică Theravada s-a răspândit și mai mult, întrerupând între începutul primului război mondial și suferind o oprire și mai bruscă în anii dictaturii naziste, pentru a relua odată cu perioada postbelică și a vedea o prima organizație federală din Germania de Vest cu Societatea Budistă Germană, la Frankfurt pe Main, în 1955.

Anii 1920 au văzut și prima publicare și diseminare, din Statele Unite până în Europa, a Eseurilor lui DTSuzuki despre budismul zen (1927), care a introdus ciclul său de numeroase traduceri de texte zen în Occident și a reprezentat începutul unei răspândiri pe care o va face înfloresc cu practica directă în Statele Unite și Europa între anii 1950 și 1960. La inițiativa prietenului și editorului său Paul Carus, Suzuki, scriitor, a devenit un divulgator direct al doctrinelor Zen, susținând prelegeri populare în diferite universități americane până în anii 1950, sponsorizat și susținut și de Fundația Rockefeller ; a mers chiar până a obținut postul de „profesor invitat” de la Universitatea Columbia . Din acel moment și până la moartea sa, diferiți gânditori au intrat în contact cu el, inclusiv Martin Heidegger , Erich Fromm , Thomas Merton și Carl Gustav Jung . Cu lucrările sale, Suzuki a contribuit și la nașterea așa-numitului „modernism budist”, o formă sincretică a budismului contopită cu transcendentalismul în stil occidental.

La scurt timp este posibil să se vadă un prim pas pentru răspândirea unei alte tradiții Mahayana care va deveni foarte faimoasă în Occident mai târziu: în 1927 a fost finalizată o primă traducere în limba engleză a cărții tibetane a morților . Reeditarea din 1935 a adus prefața și un comentariu aprofundat al lui Carl Gustav Jung (fondatorul psihologiei analitice ) și se pare că faima sa de tată al psihologiei moderne a contribuit la atragerea primilor occidentali către cunoașterea budismului tibetan ^{[7]. ]} . ^[8]

În 1922, scriitorul elvețian-german Hermann Hesse , care a manifestat întotdeauna un mare interes față de religiile orientale încă de la începuturile sale literare (mult mai mult decât în pietismul în care a fost crescut în familie în tinerețea sa), și-a publicat biografia, ficționalizarea lui Buddha intitulat Siddhartha .

De la primul postbelic până la al doilea război mondial

Atât în ​​Europa, cât și în America, perioada dintre cele două războaie consolidează o primă înmugurire a grupurilor de studiu și a intereselor care, după o perioadă mai lentă din timpul războiului, vor înflori în marea circulație a anilor 1950 și 1960. În lumea culturală germană, publicațiile lui Richard Wilhelm i-au adus pe germani mai aproape de tradițiile chineze, începând cu publicarea unui text despre I-Ching în 1925 și călătoria lui Rudolf Otto între India și Orientul Îndepărtat a adus atenția lumii culturale germane japoneze Budismul Zen, pe atunci încă puțin cunoscut în Europa. Elevii săi Eugen Herrigel și August Faust, stimulați de interesul profesorului lor, au dat naștere unuia dintre primele studii Zen europene, Zen, budismul plin de viață din Japonia în 1925. Tocmai după această publicație, Herrigel a plecat pentru o perioadă în Japonia să învețe arta arcașilor japonezi care l-ar fi determinat să publice, în 1948, Zen și tir cu arcul , unul dintre cele mai faimoase texte despre această școală japoneză. În Italia, ca urmare a intensificării - mai ales în secolul al XIX-lea - a colonizării europene în națiunile tradiției budiste, au crescut posibilitățile pentru o cunoaștere detaliată a acesteia, permițând aprofundarea studiilor orientaliste ; cărturari de seamă au fost Giuseppe Tucci , Pio Filippani Ronconi , Fosco Maraini și mai târziu frații Raniero și Gherardo Gnoli . Budismul a fost, de asemenea, de interes pentru conservatori , ezoterici și ocultiști, la fel ca Julius Evola, care a dat o interpretare personală a acestuia în Doctrina trezirii .

Anii 1950 - 1960

În anii cincizeci ai secolului al XX-lea, scriitorul așa-numitei generații beat Jack Kerouac a devenit unul dintre cei mai cunoscuți scriitori de simpatie față de budism, în special pentru romanul său cheie intitulat „Dharma Wanderers” . Un alt autor modern influent este Alan Watts, care a scris mai multe cărți populare despre budism și Zen în special.

Reevaluările culturale ale generației hippie de la sfârșitul anilor șaizeci și începutul anilor șaptezeci ai secolului al XX-lea au dus la o redescoperire culturală a budismului, care a apărut imediat ca o promisiune mai metodică de-a lungul drumului care urma să ducă la cea mai autentică „ fericire ” respectul către creștinismul predominant și o posibilă și fezabilă ieșire din eșecul spiritual perceput, derivând și, mai ales, din complexitatea tot mai mare a vieții și progresul exclusiv material al lumii occidentale ^[9] .

Emergere di una tradizione buddhista di stampo prettamente occidentale

Poco dopo la conclusione della Seconda Guerra Mondiale , emerse poco alla volta un mainstream riferito al buddhismo occidentale. Nel 1959 il maestro giapponese Shunryu Suzuki giunse a San Francisco ; fin dal momento del suo arrivo il buddhismo Zen era già divenuto un "tema caldo" tra alcuni gruppi di vita alternativa statunitense, primi fra tutti i beatnik . Le classi d'ascolto di roshi (-maestro Zen) Suzuki si sono immediatamente riempite da coloro che volevano saperne di più su buddhismo, e pertanto la presenza d'u autentico maestro Zen ha ispirato molti giovani interessati sia alla dottrina che alla pratica.

Nel 1965 lo statunitense Philip Kapleau (1912-2004), dopo aver viaggiato tra Rochester e New York , col permesso del suo maestro Hakuun Yasutani venne a formare il "Rochester Zen Center": Kapleau trascorse tredici interi anni (1952-1966) in Giappone ed attraversò interamente oltre venti sesshin (sezioni meditative intense) prima di poter tornare a stabilirsi in occidente per aprire il proprio centro. Durante la sua permanenza in Oriente scrisse la propria opera - prodotta dai suoi seminari tenuti periodicamente - di maggior respiro e conosciuta col titolo di I tre pilastri dello Zen e pubblicato in italiano da Astrolabio-Ubaldini edizioni.

Nel 1965 i primi monaci provenienti dallo Sri Lanka hanno iniziato a stabilirsi nel distretto di Washington DC in appositi Vihara-monasteri buddhisti; si è trattato della prima comunità monastica di buddhismo Theravada degli Stati Uniti : accessibile ala popolazione anglofona, faceva parte delle sue attività anche la meditazione Vipassana. Tuttavia, l'influenza diretta del movimento non avrebbe raggiunto il territorio statunitense fino a quando un gruppo di americani non tornò in patria dopo averne appreso la dottrina nei primi anni settanta, questo dopo aver studiato con maestri direttamente in territorio asiatico

Durante poi tutto il corso degli anni '70 l'interesse per il buddhismo tibetano è cresciuto notevolmente; ciò è stato alimentato in parte anche dalla visione del Tibet come ideale paese di Shangri-La e presto divennero note anche tutte e quattro le scuole buddhiste tibetane. Lama (buddhismo) tibetani come il Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ),Chögyam Trungpa Rinpoche , Geshe Wangyal (1901-1983), Geshe Lhundub Sopa (1923-), Dezhung Rinpoche (1906-1987), Sermey Khensur Lobsang Tharchin (1921-2004), Tarthang Tulku (1934-), Lama Thubten Yeshe (1935-1984), Thubten Zopa Rinpoche (1946-) e Ghesce Kelsang Gyatso (1931-) si misero alla guida di centri d'insegnamento specificamente per gli occidentali per tutti gli anni '70. Durante questi anni lo scrittore argentino Jorge Luis Borges ha dedicato all'argomento il saggio Cos'è il buddismo .

Per soddisfare infine la richiesta degli studenti occidentali nei confronti degli insegnamenti buddisti, il monaco Lhundub Sopa ha fondato il Deer Park Buddhist Center in Oregon , Wisconsin nel 1975. In tal maniera anche il Kalachakra Tantra venne per la prima volta mostrato ad un pubblico non asiatico a Deer Park nel luglio 1981.

Forse il maestro buddhista più ampiamente visibile in Occidente a tutt'oggi è Tenzin Gyatso, l'attuale Dalai Lama, che per primo ha visitato gli Stati Uniti nel 1979. Come leader politico in esilio del Tibet, ora è anche un popolare "caso celebre" in Occidente. La sua vita giovanile è stata raffigurata in termini entusiastici nei film di Hollywood come Kundun e Sette anni in Tibet . Ha attirato tra i suoi seguaci e maggior sostenitori celebrità come gli attori Richard Gere e Adam Yauch .

Oltre a questo un ceto numero di americani di ritorno dalla guerra del Vietnam e prima ancora dalla guerra di Corea , si avvicinarono un poco alla volta al pensiero orientale, cercando di spiegare sia l'orrore a ci avevano assistito che capirne il contesto generale da cui tutto era scaturito: alcuni di questi sono infine stati ordinati monaci sia nella Via Mahayana che in quella Theravada, divenendo infine - alcuni di loro - perfino influenti maestri di meditazione alla The Insight Meditation Society (IMS) in Massachusetts ^[10] . Un altro fattore che ha fortemente contribuito alla fioritura del pensiero buddista in Occidente è stata la popolarità dello Zen tra i poeti della cosiddetta contro-cultura e tra gli attivisti degli anni '60, grazie agli scritti di Alan Watts, DT Suzuki e Philip Kapleau.

L'attuale buddhismo occidentale

Corridoio centrale del tempio californiano buddhista Hsi Lai

A tutt'oggi la dottrina buddhisma nelle sue varie sfumature viene praticata da un numero sempre maggiore di persone in tutto il Nordamerica , in Europa e per finire anche in Oceania : il buddhismo è divenuto la religione-filosofia a più rapida crescita in Australia ^{[11] [12]} , oltre che in alcune delle maggior nazioni europee ed occidentali in genere ^{[13] [14]}

Buddhismo tibetano

Il buddhismo tibetano trasportato in Occidente è rimasto sostanzialmente quello originale, mantenendo quindi tutti i riti e le dottrine (fedi, devozioni ecc): esempio di uno dei più grandi gruppi buddhisti con sede in occidente è l'FPMT ( Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition ), ch'è la rete dei centri buddhisti che si concentra sul lignaggio Gelug . Fondata nel 1975 dai Lama (buddhismo) Thubten Yeshe e Thubten Zopa Rinpoche , essa ha iniziato ad insegnare la dottrina del buddhismo Mahāyāna agli studenti occidentali presenti in Nepal per poi crescere fino a comprendere più di 142 centri d'insegnamento presenti in 32 paesi differenti.

Come molti altri dei gruppi buddhisti tibetani, anche l'FPMT non ha veri e propri soci o affiliati di per sé, ma è invero gestito da un consiglio di amministrazione auto-perpetuantesi scelto dal direttore spirituale il Lama Zopa Rinpoche.

Modernismo buddhista ed autorità carismatiche

Caratteristica peculiare del buddhismo di marca occidentale è stata quella di sapersi in qualche modo amalgamare: qui l'emergere di nuovi gruppi è un tentativo (pur attingendo dal buddhismo tradizionale) di creare in una qual certa maniera un nuovo stile di pratica.

Cultura di massa e templi

La cultura pop moderna si è sempre più appropriata dell'immaginario buddhista anche per farne un uso commerciale di massa. Tanto per fare un semplice e semplicissimo esempio la stessa immagine dell'attuale XIV Dalai Lama viene utilizzata per promuovere la causa del popolo dei tibetani costretti a vivere oppressi sotto occupazione cinese; film hollywoodiani di gran successo come Kundun , Piccolo Buddha (di Bernardo Bertolucci con Keanu Reeves in qualità di protagonista) e Sette anni in Tibet (con Brad Pitt ) narrano anch'essi storie riguardanti il pensiero e la storia del buddhismo tibetano ^[15] .

L'attore di Hollywood Richard Gere è famoso anche per essere uno dei più assidui sostenitori della causa per un Tibet libero o quantomeno autonomo nei confronti della Repubblica popolare cinese .

Il più grande monastero buddhista presente negli Stati Uniti è quello di Ukiah in California , una vera e propria cittadina comprendente più di 10.000 abitanti ^[16] . Questo monastero è stato fondato dal venerabile Hsuan Hua che ne ha acquistato la proprietà; la zona è attualmente composta da 700 ettari di terreno ^[17] .

Note

Bibliografia

• App, Urs Arthur Schopenhauer and China. Sino-Platonic Papers Nr. 200 (April 2010) (PDF, 8,7 Mb PDF, 164 p.; case study of an early Western discovery of Buddhism with transcriptions and translations of primary sources)
• Martin Baumann: Global Buddhism: Developmental Periods, Regional Histories, and a New Analytical Perspective. Journal of Global Buddhism 2 (2001): 1-43 PDF
• Fields first =Rick, How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America , 1992.
• Loy, David R. , " Review of Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities by RG Morrison ", Asian Philosophy Vol. 8 No. 2 (July 1998), pp. 129–131.
• David McMahan, The Making of Buddhist Modernism , Oxford, Oxford University Press, 2008.
• Mullen, EL, " Orientalist commercializations: Tibetan Buddhism in American popular film ", Journal of Religion and Film , Vol. 2 No. 2 (October 1998).
• Rich, Annet C., Christ or Buddha? , 1914.
• Shakya, T., "Review of Prisoners of Shangri-la by Donald Lopez", Journal of Buddhist Ethics , Vol. 6 (1999), pp. 196–199.
• Thomas A. Tweed, American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, DT Suzuki, and Translocative History ( PDF ), in Japanese Journal of Religious Studies 32/2: 249–281 , 2005. URL consultato il 17 novembre 2013 (archiviato dall' url originale il 22 maggio 2012) .
• Tworkov, Helen, Zen in America: Profiles of Five Teachers , San Francisco: North Point Press, (1989).
• Clausen, Christopher, Victorian Buddhism and the Origins of Comparative Religion, Religion: Journal of Religion and Religions , V (Spring 1975), 1-15.
• Fields, Rick (1992), How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America. Shambhala.
• McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6

Voci correlate

• Buddhismo in Europa

Collegamenti esterni

• Buddhismo in Occidente di Jay Garfield
• Buddhismo tibetano in Occidente: sta funzionando anche qui? ( PDF ), su alanwallace.org . URL consultato il 17 novembre 2013 (archiviato dall' url originale il 3 aprile 2007) .
• Buddhismo in Europa Bibliografia commentata di Martin Baumann (08/13/2013)
• Pratityasamutpada in oriente e sue modalità di pensiero in occidente , su philpapers.org .

Portale Buddhismo

Portale Storia