Budismul în Thailanda

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Călugări novici thailandezi.

Budismul în Thailanda este prezent în aproape totalitatea sa prin școala Theravada , chiar dacă s-a integrat de-a lungul timpului cu credințe derivate din folclorul tradițional [1] , precum și din religia populară chineză , prezentă în Thailanda datorită, de asemenea, grupului său mare de imigranți [2] .

Temple budiste thailandeze sunt caracterizate de aur înalte stupa și țării budiste arta si arhitectura este foarte asemănătoare cu cea a altor sud - estul Asiei națiuni, în special , Cambodgia și Laos , cu care acțiuni Thailanda o mare parte din patrimoniul său istoric. Cultural.

fundal

Călugăr șezând în meditație în Parcul Istoric Sukhothai, în fața imaginii lui Buddha a templului Wat Mahathat.

Budismul thailandez se bazează pe mișcarea religioasă fondată în secolul al VI-lea î.Hr. de prințul Siddhartha Gautama, care mai târziu a devenit cunoscut sub numele de Buddha (iluminatul, trezitul); a îndemnat lumea să abandoneze extremele senzualității și auto-mortificării ascetice, să urmeze în schimb o „cale de mijloc” mai înțeleaptă: focalizarea tuturor doctrinelor este eminamente centrată pe ființa umană, ne contemplând ideea unui omnipotent și creator figura divină.

Presupunerea este că existența însăși este alcătuită din durere și suferință, care sunt consecințe ale dorinței, prin urmare suferința se poate termina numai dacă dorința încetează: sfârșitul tuturor suferințelor este constituit de realizarea Nibbana , adesea definită ca absența completă a orice dorință, deci și de suferință; în timp ce alteori este identificat ca starea beatifică dată de condiția iluminării [3] .

Până în secolul al III-lea î.Hr. Budismul s-a răspândit pe scară largă în Asia , iar interpretările parțial divergente ale învățăturilor lăsate de Maestru au dus la crearea mai multor școli sectare. Doctrinele care ajunseseră pe insula Ceylon au ajuns în limba pāli (aparținând marii familii de limbi indo-europene și strâns legate de sanscrită ) în primul secol: aceste doctrine constituie Tripitaka („cele 3 coșuri” ale scripturilor sacre ) al budismului Theravada.

Potrivit diferiților istorici și cărturari în jurul anului 228 î.Hr., unul dintre călugării trimiși în întreaga lume de Ashoka (fondatorul imperiului Maurya ) pe nume Sohn Uttar Sthavira, a ajuns la Suvarnabhumi (sau Suvannabhumi) - identificat cu țara thailandeză - împreună cu alți călugări și cărți sacre. [3]
Răspândirea budismului a fost continuată de poporul Mon și în special de civilizația Dvaravati , care a preluat controlul asupra văii râului Chao Phraya și a introdus mai întâi mahāyāna și apoi budismul Theravada , care va prelua ulterior. [4] Această formă de budism a fost apoi dezvoltată de Regatul Tambralinga , astăzi Nakhon Si Thammarat , [5] și a devenit o religie de stat în secolul al XIII-lea în Regatul Sukhothai , primul mare stat format din thailandezi . [3] .

Cerșetarea zilnică a călugărilor Theravada.

Influențe

Există trei forțe principale care au influențat dezvoltarea budismului în Thailanda; influența cea mai evidentă este cea a școlii Theravada importate din Sri Lanka, așa cum am menționat: deși există variații locale și regionale notabile, această școală oferă majoritatea temelor principale ale budismului thailandez
Paliul este în mod tradițional limbajul religios, fiind scripturile consemnate în acesta și fiind folosit și în liturghie; Tripitaka este canonul principalelor texte sacre (același cod monahal-Prātimokṣa / Patimokkha urmat de călugării thailandezi este luat din el), chiar dacă ulterior multe alte texte locale au fost compuse în așa fel încât să rezume numărul mare a învățăturilor conținute în acestea.

A doua influență majoră asupra budismului thailandez este credințele hinduse din Cambodgia , în special în perioada Sukhotai; Hinduismul vedic a jucat un rol notabil în primul institut al regalității thailandeze, la fel ca în Cambodgia și a exercitat o puternică influență asupra legislației și a ordinii sociale.
Anumite rituri practicate în Thailanda modernă, atât de călugări, cât și de specialiștii în ritualuri hinduse, sunt identificate în mod explicit ca fiind de origine hindusă și / sau ușor vizibile ca fiind rezultatul practicilor derivate din religia hindusă. În timp ce vizibilitatea hinduismului a fost semnificativ diminuată pe parcursul dinastiei Chakri , dar alte influențe - în special altare dedicate zeului Brahmā - vor continua să fie active în cadrul ceremoniilor instituționale budiste.

Folclorul thailandez ajunge să constituie a treia mare influență asupra budismului thailandez; În timp ce observatorii occidentali au trasat adesea o linie clară între budism și practicile religioase populare, această distincție se găsește rar în locuri mai rurale: aici puterea spirituală derivată din respectarea preceptelor budiste și ritualistice este folosită în încercarea de a potoli spiritele locale. natură.
Multe dintre limitările observate de călugării satului sunt derivate nu din ortodoxia Vinaya , ci din tabuurile care derivă din practica magiei populare, cum ar fi astrologia chineză , numerologia și crearea de amulete și talismane ajung să joace un rol foarte important în rituri de credință practicate zilnic de oameni; toate aceste practici sunt de fapt interzise în discursurile lui Buddha colectate în Dīgha Nikāya . Printre cele mai populare amulete din țară se numără phuang malai (พวงมาลัย), compoziții de coroane florale utilizate adesea ca ofrandă în temple sau ca farmec de noroc.

Thailienii păstrează unele dintre tradițiile de animism care erau practicate înainte de introducerea budismului; riturile animiste, împreună cu cele ale brahmanismului și hinduismului , fac încă parte din viața lor de zi cu zi. [6] În special, s-a emis ipoteza că asocierea a două religii la fel de diferite precum budismul, legată de aspecte pur spirituale, și animismul, care se bazează adesea pe aspecte materiale, pot satisface nevoile psihologice diferite pe care fiecare dintre cele două religii satisface doar parțial și, prin urmare, le face cel puțin parțial complementare. [7] Unul dintre cele mai frecvente exemple de acest lucru în țară sunt casele spiritelor , altare miniaturale de origine animistă care înfățișează adesea un templu budist dedicat spiritului care protejează locul unde sunt situate. Sunt prezenți în aproape toate grădinile caselor thailandeze și ceremonia inaugurării lor este încredințată unui brahman. [6]

Mai mult, influențele mai ușoare sunt, de asemenea, observabile din contactul rezultat cu Mahayana ; unele caracteristici ale budismului thailandez, cum ar fi apariția bodhisattva Lokesvara- Avalokiteśvara în unele arhitecturi religioase și credința că regele thailandez a fost reîncarnarea sa , dezvăluie influența conceptelor mahayanice.

Statuia care îl înfățișează pe Buddha în interiorul templului Lampang Luang .

Legături guvernamentale

În timp ce Thailanda este în prezent o monarhie constituțională , a moștenit o tradiție puternică care o identifică drept cea mai mare regalitate budistă din întreaga regiune; aceasta a legat legitimitatea religioasă a statului în schimbul protecției și sprijinului instituțiilor budiste. O astfel de concesiune a fost menținută chiar și în epoca modernă, clerul instituțional bucurându-se întotdeauna de acordarea de avantaje speciale.

În 2007, mulți au solicitat recunoașterea budismului ca religie de stat în noua constituție națională, însă această sugestie a fost inițial respinsă de comisia însărcinată cu elaborarea noii carti constituționale [8] ; acest lucru a provocat o serie întreagă de proteste din partea susținătorilor inițiativei, inclusiv o serie de marșuri asupra capitalei și o grevă a foamei condusă de 12 călugări [9] . Unii critici ai propunerii au susținut că mișcarea în favoarea declarării budismului drept religie de stat a fost motivată de scopuri eminamente politice, fiind manipulată de susținătorii premierului demis Thaksin Shinawatra [9] .

Comisia numită pentru a redacta constituția după ce a votat împotriva acordării unui statut special care să fie acordat credinței budiste, a existat un răspuns de condamnare din partea grupurilor religioase [10] : Regina Sirikit nu a omis să-și exprime propria îngrijorare cu privire la problema, afirmând că credința religioasă trebuie să fie separată și distinctă de politică și acest lucru a determinat unele organizații pro-budiste să oprească campaniile de protest. [11] .

Tineri călugări budiști thailandezi.

Hirotonire și cler

La fel ca în majoritatea celorlalte națiuni cu majoritate Theravada , tot în Thailanda credința budistă este reprezentată în principal de vizibilitatea extremă a călugărilor, care acționează ca ofițeri în toate ocaziile ceremoniale, precum și fiind cel mai înalt responsabil pentru păstrarea și transmiterea învățăturilor. al Iluminatului, Domnul Buddha .

De la mijlocul secolului al XX-lea majoritatea călugărilor își încep cariera servind drept dek-wat (เด็ก วัด), literal. „Copiii Wat ; în mod tradițional, cel puțin opt ani, fac treburi casnice minore în jurul templului. Principalul motiv pentru a-i face pe copiii din dek wat este de a le permite să obțină o educație de bază, fundamentele citirii și scrierii și memorarea scripturi cântate în timpul ritualurilor.
Înainte de înființarea școlilor elementare de stat, templele satelor serveau ca formă primară de educație pentru arta majorității băieților thailandezi; slujirea în interiorul templului ca dek wat a fost întotdeauna o condiție prealabilă necesară pentru obținerea oricărui învățământ superior și, până de curând, a fost singura pregătire educațională disponibilă țăranilor.
De la crearea unui aparat educațional condus de guvern, numărul copiilor care trăiesc o perioadă a vieții lor, cum ar fi dek wat, a scăzut semnificativ; cu toate acestea, multe școli de stat continuă să funcționeze pe ipoteza că prima educație a fost dată de templul satului local.

Astăzi, băieții care trec peste cei 4 ani canoniști ca dek wat pot fi rânduiți ca Srāmanera și, în unele locuri, chiar și fetele pot deveni una; acești novici se găsesc trăind conform celor 10 precepte (se abțin de la uciderea ființelor vii; de la furt; de la nerușinare; de ​​la un limbaj incorect; de la a lua intoxicații; de la a mânca după prânz; parfumuri și produse cosmetice; de ​​la dormit pe paturi moi; de la acceptarea banilor), dar nu li se cere să respecte întreaga gamă de reguli monahale din codul budist.

Novicii de atunci, spre deosebire de călugării rânduiți, pot petrece mai mult timp în contact strâns cu familiile lor de origine, nu participă la recitarea codului și la mărturisirea publică a infracțiunilor comise care au loc în zilele uposatha ; novicii sunt de obicei rânduiți în timpul uneia dintre pauzele școlare, dar cei care intenționează să intre în viața religioasă pot începe să primească o educație adecvată a templului.

Tinerii nu trăiesc de obicei ca novici mai mult de câțiva ani; la vârsta de 20 de ani devin eligibili pentru a primi Upasampadā , cea mai înaltă hirotonire care îi face pe călugări bhikkhus cu drepturi depline obligați să respecte toate regulile. Un novice este sponsorizat tehnic de părinți pentru hirotonire, dar în practică în satele rurale întreaga țară este implicată în furnizarea halatului, bolului de pomană și a altor obiecte care vor fi necesare pentru viața monahală.

Cheltuirea unei perioade temporare a vieții ca călugăr este norma în rândul budiștilor thailandezi; majoritatea tinerilor sunt hirotoniți în mod tradițional doar pe durata sezonului ploios și cunoscuți sub numele de Vassa : cei care rămân dincolo de primul vassa rămân în mod obișnuit în mănăstire timp de unu până la trei ani și sunt angajați în principal în contextul liturgic pentru a fi săvârșiți în satele din jur

Tradiția thailandeză îi sprijină și îi încurajează pe laici să intre în mănăstire pentru o perioadă temporară și să se comporte și să studieze ca atare pentru tot timpul șederii lor; poți alege să trăiești ca călugăr trei zile, trei săptămâni, trei mijloc sau trei ani (sau poate trei săptămâni și trei zile). Această formă de retragere spirituală este prevăzută pentru toți bărbații thailandezi, atât bogați, cât și săraci și se petrece la sfârșitul liceului: acest lucru onorează familia și creează merite pentru tânăr. În timp ce respectă această practică, bărbaților li se păstrează și posibilele locuri de muncă.

Mișcări de reformă

Poziția femeilor

Contrar a ceea ce este în vigoare atât în Birmania, cât și în Sri Lanka , nu s-a stabilit niciodată un ordin monahal precis pentru femei; în consecință, există o percepție larg răspândită în rândul thailandezilor că călugărițele nu sunt destinate să joace un rol activ în viața monahală, în timp ce se așteaptă mai mult de la ei să trăiască ca adepți laici și astfel să dobândească merit în viața prezentă în speranță. următoarea existență.

Recent, au existat mai multe încercări de a încerca să introducă o ordine monahală pentru femei la fel de reglementată ca cea masculină, acesta fiind un prim pas către îmbunătățirea stării femeilor în budismul thailandez: principalul susținător al acestei mișcări este „Dhammananda Bhikkhuni”, stareță a templului-mănăstirii Songdhammakalyani fondată de mama sa în 1960 [12] .
Spre deosebire de inițiativele similare din Sri Lanka, aceste eforturi au fost extrem de controversate în Thailanda [13] .

Notă

  1. ^ „Lăcașurile animalelor puțin cunoscute ale lui Lamphun” în: Forbes, Andrew și Henley, David, Ancient Chiang Mai Volume 1. Chiang Mai, Cognoscenti Books, 2012.
  2. ^ CIA World Factbook: Thailand , pe cia.gov , Central Intelligence Agency, 8 februarie 2007. Accesat pe 7 martie 2007 .
  3. ^ a b c Tuchrello, William P. "Societatea și mediul său" (secțiunea Religie: Istoric). Thailanda: un studiu de țară. Divizia Federală de Cercetare, Biblioteca Congresului; Barbara Leitch LePoer, ed.
  4. ^ (EN) Tradiția Mon-Dvaravati din Thailanda nord-centrală timpurie , pe metmuseum.org, Metropolitan Museum of Art .
  5. ^ (EN) Wat Phra Mahathat Woramahawihan, Nakhon Si Thammarat , pe whc.unesco.org. Adus pe 5 iulie 2017 .
  6. ^ a b Casa degli Spiriti , pe turismothailandese.it , Thai National Office . Adus la 28 decembrie 2017 ( arhivat la 28 decembrie 2017) .
  7. ^ (EN) Robert L. Winzeler, Popular Religion in Southeast Asia , Rowman & Littlefield, 2015, pp. 92-94, ISBN 0759124418 .
  8. ^ Charoensuthipan, Penchan, budiștii thailandezi solicită statutul de top „inutil” , pe buddhistchannel.tv . Adus 18/04/2007 .
  9. ^ A b Călugării încearcă ca budismul să fie numit religia Thailandei Depus la 16 iunie 2007 în Internet Archive .
  10. ^ Prapasri Osathanon, Nerisa Nerykhiew, Redactorii resping budismul ca religie de stat , The Nation, 1 iulie 2007. Accesat la 18 august 2007 (arhivat din original la 29 septembrie 2007) .
  11. ^ Grupuri budiste, călugări opresc campaniile împotriva proiectului de cartă , The Nation, 12 august 2007. Accesat la 18 august 2007 (arhivat din original la 29 septembrie 2007) .
  12. ^ Prof. Jan Willis: Construirea unui loc pentru Theris
  13. ^ Probleme | Bhikkhuni spune că este descântată de viitorul hirotonirii

Bibliografie

Alte proiecte

linkuri externe

  • ( RO ) The Buddhist's Resource , pe buddha.gaweeweb.com (arhivat din original la 25 aprilie 2013) . - știri despre cântece, rugăciuni și știri din lumea budistă.
  • ( EN ) Budismul thailandez , pe thaibuddhism.net .
  • ( EN ) Massimo Introvigne, Economia religioasă în Thailanda , pe cesnur.org , CESNUR (studii de centru privind noile religii). Adus la 1 noiembrie 2011 . - recenzie la Keeping the Faith: Buddhism Thai at the Crossroads de Sanitsuda Ekachai.
  • ( EN ) Sanitsuda Ekachai, Cine spune că nu am avut niciodată clerul Bhikkhuni? [ link rupt ] , pe bangkokpost.com . Adus 27/08/2008 . .
  • ( EN ) Peșteri sacre din Asia de Sud-Est , pe plainofjars.net . - descrierea peșterilor sacre din Asia de Sud-Est și rolul lor în practica budistă.
  • ( EN ) Karuna Kusalasaya, Buddhism in Thailand - Its Past and Its Present , pe accesstoinsight.org , Access to Insight (Legacy Edition), 30 noiembrie 2013. Accesat pe 23 iunie 2015 . - Document din 1965 revizuit în 2013 de Buddhist Publication Society (editura non-profit din Sri Lanka despre budismul Theravada)