Budismul Nikāya

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pipal.jpg
budism
al Nikāya
Canonul budist
Āgama-Nikāya , Āhánbù
Vinaya , Sutta
Abhidhamma


cuprinse în taxe:
pāli , chinez , tibetan

Consiliile budiste
Budismul Nikāya
Buddhadharma

├ Mahāsāṃghika
├ Lokottaravāda
├ Caitika
├ Gokulika
├ Prajñaptivāda
└ Bahuśrutīya
├ Vatsīputrīya
├ Sammitīya
├ Avantaka
└ Kurukulla
├ Dharmôttarīya
├ Bhadrayānīyāḥ
└ Saṇṇagārika
└ Sthaviravāda
├ Sarvāstivāda
├ Sautrāntika
└ Mūlasarvâstivāda
└ Vibhajyavāda
├ Theravāda
├ Dharmaguptaka
├ Mahīśāsaka
└ Kāśyapīya

vezi • disc. • mod.

Expresia Budismul Nikāya [1] a fost inventată de istoriografia contemporană [2] pentru a indica un set eterogen de școli budiste care au apărut în primele secole după moartea lui Buddha Śakyamuni (vezi și consiliile budiste ) care s-au recunoscut într-un corp de doctrină și disciplinare, cum ar fi Canonul Pāli , care nu include acele scripturi menționate ulterior ca mahāyāna .

Dezbaterea asupra expresiei „Budismul Nikāya” și asupra termenilor alternativi. Originea școlilor

Un termen sinonim, folosit întotdeauna de către cercetători, este cel al budismului Hīnayāna . Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că ultimul termen, Hīnayāna („Vehicul mic” sau „Vehicul inferior”) a fost folosit anterior de adepții budismului Mahāyāna într-un sens derogatoriu pentru a indica adepții acelor învățături budiste care nu au recunoscut canonicitatea învățăturilor raportate în Prajñāpāramitā Sūtra și în Lotus Sutra , referindu-se în special la adepții școlii Sarvāstivāda .

Pe de altă parte, utilizarea definiției „Primului budism” pentru aceste școli nu ține cont de nașterea în interiorul lor a curenților care mai târziu vor fi numiți Mahāyāna . Utilizarea termenului Mahāyāna s-a răspândit în jurul secolului al II-lea d.Hr. și se crede că prima literatură de referință ar putea fi originată în primul secol î.Hr., dar nu se știe când primele grupuri de călugări care au subliniat importanța și urgența predarea śūnyatā și prajna , trăsăturile caracteristice ale doctrinei Mahayana.

Cu siguranță a existat o dezbatere încă de la primele concilii despre ceea ce au fost învățăturile efective ale lui Buddha Śakyamuni [3] , dar în cele mai vechi texte budiste primite, datând din secolul I d.Hr. și găsite în regiunea Gandhara, acolo nu este nici o urmă a vreunei doctrine atribuibile acelor mahāyāna [4] .

Philippe Cornu se aventurează cu o soluție interpretativă a nașterii budismului Mahāyāna, considerând posibil ca Buddha Śakyamuni să fi predat

«[...] Prajnaparamita și alte argumente ale marelui vehicul către un grup mic și deosebit de matur, ai cărui discipoli au rămas minoritari în primele secole; rândurile lor s-au umflat spre primul secol al erei creștine, făcând posibilă răspândirea Mahāyāna în lumina zilei, atât în ​​saṅgha monahală, cât și în rândul laicilor ".

( Philippe Cornu, op. Cit., P.358 )

Acest lucru ar fi valabil ca o teză speculativă, deoarece nu există dovezi literare, litografice sau arheologice, nici directe, nici indirecte în sprijin și care se ciocnesc în schimb cu ceea ce apare în canonul Pali , care îl referă pe Buddha să refuze călugărului și însoțitorului personal Ānanda având a ținut vreodată învățături secrete sau a fost limitat la călugării privilegiați [5] . Mai mult, cercetătorii autorizați consideră că Prajñāpāramitā Sūtra este o lucrare târzie în comparație cu cele din cele mai vechi școli, numite pratyekabuddhayāna [6] .

De fapt, cercetătorii RH Robinson și WL Johnson cred că Mahayana este rodul ulterior al evoluției primelor școli doctrinare budiste, numite nikaya, și consideră, de asemenea, Mahayana rezultatul absorbției diferitelor doctrine, rituri și culturi budiste pe scară largă. în India la momentul formării sale doctrinare [7] .

În introducerea la „Istoria budismului indian”, cărturarul Paolo Taroni scrie că [8] :

„După cum se știe, Mahāyāna a fost contrastat cu Hīnayāna , Vehiculul Mic, de către exponenții Mahāsāṃghikā , mai mulți reformatori și progresiști ​​la problema modului în care Buddhaitatea ar putea fi realizată, spre deosebire de vârstnici ( Sthavirāḥ ), care au argumentat în schimb că a fost necesar să se respecte regulile și disciplina ( vinaya ) pentru a obține iluminarea. [...] Mahāsāṃghikā - originar din centrul-sudul Indiei - au fost învinși; prin urmare, au ținut un consiliu separat, astfel încât să vină să delimiteze demarcația dintre Mahāyāna și Hīnayāna. [...]
Aproximativ între primul secol î.Hr.și primul secol d.Hr., prin urmare, budismul Mahāyāna a început să se afirme - mai ales datorită laicilor [...], în opoziție deschisă la rigiditatea și aroganța călugărilor, care până acum distorsionaseră gândirea budismului original și a dizolvat toată sarcina sa revoluționară, ireverențioasă și anti-teoretică "

Savantul Gregory Schopen este de o cu totul altă părere, observând că inscripțiile arheologice mahāyāna sunt aproape toate monahale, concluzionând că:

„Mahāyāna a fost o mișcare dominată de călugări”

( Gregory Schopen . Două probleme în istoria budismului indian: distincția laic / călugăr și doctrinele transferului de merit . În Studien zur Indologie und Iranistik . 1985, X, p. 26 )

Paul Harrison [9] și Sasaki Shizuka [10] cred, de asemenea, că mișcarea Mahāyānist are o origine strict monahală.

Paul Williams amintește cum lucrările recente ale lui Paul Harrison despre fragmente de literatură Mahāyāna, precum și sutrele sale antice păstrate în Canonul chinezesc și studiate recent, precum și concluziile studiilor arheologice efectuate de Gregory Schopen pot duce la concluzia că nucleul central al Mahāyāna este cu siguranță monahal și că punctul central al Mahāyāna primitiv corespunde aspirației de Buddha perfectă sau jurământului bodhisattva de a fi opus celor care au urmat o cale „inferioară” care vizează eliberarea singuri suferința lor în loc să vizeze pe cea a tuturor ființelor simțitoare [11] .

Acești călugări mahāyāna ar corespunde ascetilor pădurii care intenționează să se întoarcă la spiritul budist primitiv:

Un anumit impuls pentru dezvoltările timpurii ale Mahāyāna a venit de la călugării care locuiau în pădure. Departe de a fi produsul unei mișcări urbane, seculare și devoționale, multe sutre mahāyāna dezvăluie o încercare ascetică radicală de a reveni la inspirația originală a budismului: căutarea Buddhaității sau cunoașterea trezită "

( Paul Harrison. Căutând originile Mahāyāna: ce căutăm? În budistul estic . 1995, XXVIII, 1, 65 )

Faptul că primii mahaniști au fost călugări ascetici din pădure ar explica, potrivit lui Harrison, deficitul de dovezi arheologice împotriva lor.

Teza unui Mahāyāna fondat de călugări conservatori și asceti de pădure ar fi demonstrată, conform lui Gregory Schopen [12] , și prin analiza unei sūtra mahāyāna foarte vechi, Maitreyamahāsiṃhanāda (Roarul Leului din Maitreya), datând din primul secol d.Hr., unde se recomandă asceza monahală în păduri, devalorizarea vieții laice și denigrarea închinării la stūpas .

Chinezii pelerin Mahayana Yijing (義淨, 635-713) , înregistrările încă din secolul al VII că diferite școli apoi existente , cu care a intrat în contact ( Mahāsāṃghika , Vatsīputrīya , Sarvāstivāda și Vibhajyavāda ) încă toate au avut Mahayana călugări în cadrul ei [13] . Potrivit unor cercetători, acest lucru ar indica faptul că diviziunile dintre mănăstiri, cel puțin până în secolul al VII-lea, erau, prin urmare, încă inerente disciplinei monahale ( Vinaya ) [14], mai degrabă decât doctrinelor de referință [15] . Alți cercetători observă în schimb modul în care codurile disciplinei monahale ( Vinaya ) care au ajuns la noi sunt în schimb foarte asemănătoare, cel puțin în ceea ce privește controversele consiliilor în care comunitățile s-au ciocnit [16] și că a fost datorită ceea ce comunitățile antice, în ciuda faptului că au fost împărțite de interpretările lor despre doctrină (în primul rând al Abhidharma ), ar putea coexista în aceleași mănăstiri. De fapt, chiar și cărturarii RH Robinson și WL Johnson urmăresc împărțirea dintre școlile Nikāya și Mahāyāna la divergențele reciproce nedisciplinare, dar relativ la Abhidharma [17] .

Prin urmare, ar fi potrivit să se utilizeze [18] , după cum susțin Richard H. Robinson și Williard L. Johnson, termenul Hīnayāna. Cu toate acestea, în acest context, trebuie reiterat faptul că budismul Nikāya înseamnă acele școli și acei călugări ai acelor școli, care nu s-au recunoscut în învățăturile Prajñāpāramitā Sūtra și în Sutra Lotusului , fiind, de asemenea, împărțite între ele prin Vinayas diferite și Abhidharma diferite.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că actuala școală Theravāda nu poate fi considerată pe deplin o școală de budism a Nikāya sau Hīnayāna , fiind ea însăși supusă, de-a lungul secolelor, dezvoltări doctrinare care au determinat-o să accepte chiar și unele învățături de la alte budiste și brahmanice. câmpuri [19] .

Canonicalitatea scripturilor budiste Nikāya

Din punct de vedere istoriografic este dificil să se stabilească „canonicitatea” acestui sau acelui script budist. Cu siguranță, atât Āgama-Nikāya (textele la care se referă școlile budismului Nikāya), cât și unele Prajñāpāramitā Sūtra , ca probabil unele capitole ale Sutrei Lotusului , au fost puse în scris în aceeași perioadă, adică în primul secol î.Hr., chiar dacă erudiții, însă, urmăresc originea Prajñāpāramitā într-o epocă ulterioară celei a formării Āgama-Nikāya [20] . Potrivit unor autori și datorită dovezilor indirecte și studiilor literare comparative, o parte a Nikāyas a Canonului Pāli este datată din secolul al IV-lea î.Hr. [21] , deși cel cunoscut este rezultatul unei ediții a secolului al V-lea d.Hr. [ 22] . Totuși, situația generală este de natură să facă reconstrucția evoluției istorice a textelor budiste aproape imposibilă [23] . Toate sau unele dintre doctrinele raportate fuseseră transmise anterior și timp de secole pe cale orală (și poate, cel puțin parțial, și în scris, începând cu timpul suveranului Aśoka [24] ) de către călugării numiți bāṇaka . Nu se știe care este învățătura efectivă a lui Buddha Śakyamuni conținută în el.

În general, se crede că Āgama-Nikāyas conține multe dintre învățăturile Buddha istoric, dar acest lucru, potrivit unor cercetători, nu exclude același lucru în ceea ce privește mai vechiul Prajñāpāramitā Sūtra , chiar dacă nu există dovezi ale acestuia din urmă, directă sau indirectă, înainte de secolul I î.Hr., contrar numeroaselor texte aparținând școlilor budismului Nikāya prezente în Canonul Pāli [23] și în Canonul chinezesc . Pe de altă parte, este sigur că atât Abhidharma școlii Theravāda , cât și a școlilor budiste din Nikāya și cealaltă Mahāyāna sūtra sunt ulterioare învățăturii lui Buddha istoric și că nu sunt în niciun fel referitoare la acesta, ca tradiția acestor școli menține [25] .

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că deja în timpul vieții lui Buddha Śakyamuni a existat figura Buddhavācana , adică cea care, după ce a atins „iluminarea”, ar putea vorbi cu „vocea” lui Buddha, cunoscută altfel ca „vuietul leului”, având autorizația sau invitația de a face acest lucru. Urmând această tradiție străveche, este de înțeles cum, de-a lungul secolelor, atât școlile budismului Nikāya, cât și budismul Theravāda și budismul Mahāyāna au atribuit Buddha istoric unele învățături (cum ar fi Abhidharma sau sutrele Mahāyāna) ale „iluminatului” contemporan [26]. ] . Toate acestea în lumina unei alte considerații care se referă, de exemplu, la Nettippakaraṇa (122-4), un vechi ghid extracanonic al Abhidhamma Canonului Pāli . În acest text se stabilește astfel canonicitatea unei învățături: «Cu ce ​​trebuie să fie de acord sutra ? Cu cele patru nobile adevăruri . Cu ce ​​trebuie să fie de acord vinaya ? Cu controlul lăcomiei, aversiunii și iluziei. Cu ce ​​trebuie să fie de acord Dharma ? Cu predarea coproducției condiționate ». Rezultă că ceea ce respectă aceste caracteristici poate fi considerat canonic. [27] Considerații similare se găsesc în literatura budistă sanscrită din Mahāpadesasūtra . Această lectură, mai mult filosofică decât istorică a canonicității unui text, a permis introducerea în toate canoanele budiste a textelor care nu pot fi trimise „istoric” la Buddha Śakyamuni . Deși, cu siguranță, școala Theravāda (la fel ca școlile dispărute ale budismului Nikāya) a încercat să rămână mai mult decât școlile Mahāyāna la o interpretare istorică a criteriului mai degrabă decât la cea doctrinară.

Divizia școlilor

După moartea ( parinirvāṇa ) a lui Buddha Śakyamuni , monahismul budist s-a răspândit în scurt timp în subcontinentul indian.

Această difuzie a fost, de asemenea, însoțită de o diferențiere lentă, dar treptată, în interpretarea învățăturilor, raportate oral la acel moment, atribuite lui Buddha însuși Śakyamuni .

Prima diviziune înregistrată în cadrul comunității budiste ( saṅgha ) datează de la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr., când majoritatea comunității numite Mahāsāṃghika s-a despărțit de Sthaviravāda , o minoritate care se numea „bătrâni” (în sanscrită: sthavira , apelativul). adresat celui mai vechi și venerabil bhikṣu ), cel mai fidel, potrivit lor, învățăturii autentice a lui Buddha.

Grupul Sthaviravāda a ​​rămas unit până în secolul al III-lea î.Hr., când un grup numit Vatsīputrīya s-a separat de acesta, care pretindea existența unei pudgale (persoană; și pentru aceasta, cunoscută și sub numele de Pudgalavāda ) în cadrul fiecărei ființe vii, o doctrină care evident contrazice, pentru adversarii săi , anatmanul predat de Buddha însuși Śakyamuni .

La câteva decenii după această schismă, a apărut una nouă, iar comunitatea Sthaviravāda s-a împărțit în două: Vibhajyavāda și Sarvāstivāda .

La începutul secolului al II-lea î.Hr., au apărut alte două școli din comunitatea Vibhajyavāda : Dharmaguptaka și Mahīśāsaka . În același timp, școala Sautrantika a apărut din școala Sarvāstivāda .

Se știe puțin despre o altă școală, Kāśyapīya , care pare să sintetizeze pozițiile doctrinare ale Sarvāstivāda cu cele ale Vibhajyavāda .

În jurul secolului al III-lea î.Hr., unele grupuri de Sthaviravāda - Vibhajyavāda s-au stabilit în sudul Indiei , venind de aici în Sri Lanka . Aceștia au adoptat dialectul Pāri Prakritic ca limbă canonică și au coexistat alături de comunitățile Mahīśāsaka care posedau o vinaya similară. Ei se numeau Theravada , care este Pāli traducerea sanscrită Sthaviravāda.

Această comunitate s-a împărțit, de asemenea, pe solul sinhalez în două mănăstiri care au adoptat diferite canoane: Mahāvihāra (care a promovat școala Theravāda ) și Abhayagiri (care au acceptat în schimb învățăturile raportate în sutrele Mahāyāna și Vajrayāna ). Un al treilea curent a apărut în jurul secolului al IV-lea d.Hr. la mănăstirea Jetavana .

Conform cronicilor scrise la acea vreme de călugării Theravada [28] , Abhayagirivasa și Jetavanyasa au dispărut în secolul al XII-lea din cauza unei dispute între exponenții mănăstirilor în cauză care a fost câștigată de călugărul Theravada Jotipāla, al mănăstirii Mahāvihāra. În urma acestei înfrângeri, conform cronicilor Theravada, școlile aparținând mănăstirilor Abhayagiri și Jetavanagiri și-au pierdut popularitatea, iar călugării acestor două mănăstiri „au renunțat la mândrie și au trăit supuși față de Mahāvihāra [29] ”. Potrivit istoricilor budiste , această dispariție s-a datorat însă impunerii unei reforme a saṅgha de către regele sinhalez Parakkamabahu I , care i-ar fi obligat pe toți călugării insulei să adere la doctrinele lui Mahāvihāra ( Theravāda ) sub pedeapsa scoaterea din mănăstiri [30] . Acest act de reformă ecleziastică efectuat cu sprijinul suveranului nu a împiedicat totuși cultele Mahāyāna să continue să fie practicate în Sri Lanka, atât de mult încât sunt cunoscute surse care evidențiază modul în care devotamentul față de divinitatea Natha , care a fost identificată cu Avalokiteśvara , a înflorit în secolul al XV-lea și care s-a bucurat de sprijinul și protecția deplină a mai multor regi singalezi [31] .

Totuși, acest cult a fost încorporat în sistemul de credințe al școlii sinhala Theravāda și considerat ca alte zeități populare [32] asimilabile prin tradiția sa [33] . Este dificil să se stabilească cu certitudine distribuția geografică a tuturor acestor școli antice. Înscrierile ne spun puțin despre prezența școlii respective sau a celeilalte, deoarece o înscriere la o școală nu exclude prezența alteia care nu a părăsit înscrierile. Cu toate acestea, cu privire la distribuția geografică a acestor școli, avem mărturia prețioasă a pelerinilor chinezi Xuánzàng (玄奘, 602-664) și Yìjìng care au călătorit de-a lungul sub-continentului indian în jurul secolului al VII-lea. Aceste mărturii ne spun că nu a existat o distribuție omogenă, dar cu siguranță toate școlile par să fi fost prezente în bazinul Gange unde erau situate cele mai importante locuri de pelerinaj. Tot în estul Indiei ( Bengal ) existau două grupuri mari de școli: Mahāsāṃghika și Sthaviravāda . În secolul al VII-lea, școala Vibhajyavāda , apropiată dacă nu identică cu Theravāda, controla întreaga regiune tamilă din sudul Indiei și era de asemenea prezentă pe coasta de la nord de Bombay . Mahīśāsaka se află în nord-vest, pe malurile râului Kṛṣṇa, dar și în Sri Lanka ; Dharmaguptaka pare a fi prezentă doar în nord-vestul Indiei sub denumirea de Kāśyapīya ; Sarvāstivāda a dominat în schimb tot nordul Indiei din secolul al III-lea î.Hr.până cel puțin secolul al VII-lea.

Toate școlile budiste existente astăzi derivă din aceste școli antice, dar cu dezvoltări doctrinare specifice.

Notă

  1. ^ Trebuie avut în vedere faptul că termenul sanscrit și pāli nikāya înseamnă „grupare” și este în acest caz tradus prin „școală”, nu trebuie confundat cu același termen folosit în Sutta Piṭaka al Canonului Pāli pentru a-și împărți cinci grupări textuale.
  2. ^ Termenul a fost inventat, în anii 1980, de profesorul Masatoshi Nagatomi, un cărturar al budismului Mahāyāna de la Universitatea Harvard, pentru a indica școlile pre-Mahāyāna ale budismului indian, evitând utilizarea termenului Hīnayāna care ar putea fi ofensator pentru budiștii Theravāda .
  3. ^

    „Chiar și tradițiile care susțin că canonul a fost întocmit și închis în timpul primului conciliu din Rajaghra, la scurt timp după moartea lui Buddha, recunosc că nu toți bătrânii budisti au participat la acea adunare și că cel puțin un grup de„ cinci sute de călugări ”au insistat să păstreze propria lor versiune a învățăturilor pe măsură ce și-au amintit-o. Toate documentele disponibile indică faptul că majoritatea canoanelor nu au fost niciodată închise. Școala Theravāda, mândră de conservatorismul său în materie scripturală, încă dezbătea conținutul propriului canon în secolul al V-lea d.Hr. Nici astăzi nu există un acord complet între Theravadini cu privire la secțiunea Khuddaka Nikāya a propriului lor canon. Prin urmare, nu este întotdeauna posibil să se facă o distincție clară între literatura budistă canonică, post-canonică și paracanonică. Toate școlile cred că cel puțin unele texte au fost pierdute, trunchiate sau modificate și că o serie de texte ulterioare sau false au fost încorporate în canoanele diferitelor școli. Deși aceste afirmații au fost folosite ocazional pentru a susține pozițiile unei școli față de cele ale celeilalte, ele reprezintă probabil o descriere exactă a stării generale a lucrurilor în momentul în care primele colecții scripturale au fost stabilite formal. ... Canoanele budiste au fost rezultatul unui lung proces de editare și compilare pe care nu mai putem să-l reconstituim. "

    ( Luis O. Gómez, op. Cit. 2006 p. 357 )
    Si deasemenea:

    „De la primele comunități de călugări ambulanți a existat o sferă largă de discordie și disidență. Dar unele forțe au contribuit la menținerea unității: puterea seculară, de exemplu, avea o miză puternică în păstrarea armoniei în sangha, mai ales dacă ar putea exercita o formă de control asupra sa ".

    ( Luis O. Gómez, op. Cit. 2005 p. 1108 )
    Potrivit lui Hans W. Schumann:

    „De asemenea, merită menționată explicația bikkhu Purana, care după Primul Sinod a observat:„ Bătrânii ordinului au recitat (și) canonizat doctrina și disciplina monahală, dar vreau să vă reamintesc cum am auzit și primit ei. din Sublim "(Cv11,1,11). Această afirmație exprimă atât laude pentru canonizare, cât și o anumită neîncredere în aceasta. "

    ( Hans W. Schumann, Op.cit. , 2008 pp. 302-303 )
  4. ^

    Absent în mod evident în noul material este orice referință semnificativă la, sau indicii, a conceptelor și idealurilor Mahāyāna. Originile - istorice, geografice și doctrinare - ale Mahāyāna au fost mult timp subiectul unei atenții intense și al unei controverse aprinse în studiile budiste și mulți cred că regiunea Gandhāra a jucat un rol crucial în dezvoltarea sa. Dar s-ar părea că, dacă aceste documente vor contribui cu orice contribuție în acest sens, trebuie să fie negative sau cel mult indirecte. "

    ( R. Salomon, op. Cit., P. 13 )
  5. ^

    «Dar Ānanda, ce altceva îmi poate cere comunitatea călugărilor? Eu, Ānanda, am învățat Dhamma evitând să creeze o doctrină ezoterică și una exoterică: [nota 31] Tathāgata este departe de a fi un „pumn strâns” ( ācariyamuṭṭhi ) profesor în ceea ce privește învățăturile! ”

    ( Mahāparinibbāna sutta , Dīgha Nikāya, 16, II 32 )
    Nota 31:

    „Citim în comentariu:« Nu am făcut niciodată din acest Dhamma nici o chestiune internă, privitoare, gândind „nu voi învăța acest Dhamma altora”, nici o întrebare publică externă, gândind „Voi învăța acest Dhamma altora "" "

    Raniero Gnoli , op. cit., p. 1140. Mario Piantelli , Op. Cit., P. 108 consideră că această învățătură a lui Gautama Buddha este de fapt un răspuns al tradiționaliștilor „puși în gura” lui Buddha pentru a contracara afirmația mahaianistă de a păstra învățăturile ezoterice rezervate lor de Buddha istoric.
  6. ^

    „Textele antice nu mai erau suficiente pentru această nouă atitudine spirituală. Alături de ele, care nu au fost, desigur, respinse deloc, au început să apară lucrări noi, atribuite Trezirii, în jurul primului secol î.Hr. Acestea sunt așa-numitele texte ale Prajñā Pāramitā (Perfecțiunea Gnozei), maxima „virtuților”.

    (R. Gnoli, Textele budiste , pp. 10-11)
  7. ^

    „Cu toate acestea, pe măsură ce călugării budisti au vizitat India în toată lumea, partizanii anti-Abhidharma și-au unit în cele din urmă forțele cu cele ale noilor culte ale mântuirii budiste și ale altor facțiuni cu idei similare, pentru a evolua într-o mișcare extinsă care s-a numit„ Mahāyāna ”(„ Great Way 'sau' Great Vehicle '- yāna : go, go, journey, vehicle). "

    ( RH Robinson și WL Johnson, op. Cit., P. 108 )

    „Definiția budismului lui nikāya , de exemplu, poate fi aplicată corect școlilor care au precedat nașterea lui Mahāyāna, dar nu și celor care au urmat, deoarece Mahāyāna a format un subgrup în cadrul fiecăreia dintre ele.”

    ( Ibidem , p. 108 )

    „Se pare că Mahayana are originea în cele șapte mahāsāṅghika , care de la început a denigrat Arhat și susținute inovațiile doctrinare și învățături , care mai târziu vor fi tipice Mahayana, cum ar fi afirmația că Buddha cel istoric este o simplă aparență de adevărat Buddha , de fapt dincolo de lume "

    ( Ibidem , p. 109 )
  8. ^ I. Vecchiotti, Istoria budismului indian , Introducere, pp. 9-10
  9. ^ Paul Harrison. Căutând originile Mahāyāna: ce căutăm? În Buddhistul de Est , 1985, XXVIII, 1, 48-69
  10. ^ Sasaki Shizuka . Un studiu al originii Buddhahilor Mahāyāna - Cu privire la teoria Hirakawa . Broșură distribuită la conferința Asociației Internaționale de Studii Budiste din Mexico City, cit. de Paul Williams, Op.cit. p. 255.
  11. ^ Op. Cit. p. 104
  12. ^ Gregory Schopen . Oasele unui Buddha și afacerea călugărului: valori monahale conservatoare într-un tract polemic mahāyāna timpuriu . Journal of Indian Philosophy. 1999, XXVII, 279-324.
  13. ^ Richard H. Robinson și Williard L. Johnson, p. 108.
  14. ^ Diferențele pe vinaya nu trebuiau să fie atât de îngrijorătoare pe cât amintesc Richard H. Robinson și Williard L. Johnson: „Acest lucru poate reflecta comentariul lui Buddha, făcut spre sfârșitul vieții sale (D.29) când, de către în ceea ce privește diferențele în vinaya , el a spus că după moartea sa nu ar fi trebuit să se îngrijoreze la fel de mult ca și cele ale dharmei ” , p. 72.
  15. ^ Astfel Richard H. Robinson și Williard L. Johnson „Călugării din diferite școli au trăit adesea în armonie în limitele aceleiași mănăstiri. [...] Dacă vreun grup ar fi considerat diferențele sale față de celelalte atât de puternic încât nu ar putea trăi împreună, s-ar fi retras în altă parte și s-ar fi stabilit într-o altă mănăstire. », P. 77.
  16. ^ B. Sujato, p. 4
  17. ^

    „ Savanții abhidharma au reușit să primească textele lor ca parte a acestui corpus stabilit, la același nivel cu Sūtrapiṭaka și Vinayapiṭaka , dar s-a dezvoltat treptat o reacție [...] printre cei care credeau că analiza„ Abhidharma nu a înțeles inima învățăturii. S-au trezit confruntați cu credința că Abhidharma era, direct sau nu, cuvântul lui Buddha și astfel au început să compună noi sutre cu propria lor mână, plasându-și argumentele împotriva abhidharma în gura lui Buddha și a marilor arahanți , și i-au justificat drept texte nou descoperite care fuseseră ascunse în timpul lui Buddha. Dezacordul cu privire la acceptarea sau nu a acestor noi sutre ca normative pare să fi generat prima crăpătură care ar fi condus la scindarea mai mare ".

    ( RH Robinson și WL Johnson, op. Cit., P. 107 )
  18. ^ Nakamura Hajime este rezolvat folosind definiția Hinayana a budismului Nikāya (în: Buddhism, Schools of: Mahayana , The Encyclopedia of Religion, Mc Millan, NY 1986). În timp ce Collett Cox folosește școlile budiste Mainstream stream (în Encyclopedia of Buddhism , New York, McMillan, 2004, p. 501). Luis O. Gómez folosește în schimb secta a timpurie și din școlile Hinayana din: Buddhism: Buddhism in India , The Encyclopedia of Religion , New York, Mc Millan, 2005. Andre Bareau explică în schimb că „Ar fi mai corect să dai numele de „primul budism” la așa-numitul Hinayana, denotând termenul întreaga colecție a celor mai vechi forme ale budismului: cele care preced ascensiunea Mahāyāna și cele care împărtășesc aceeași inspirație și hrănesc același ideal, și anume arhatul. " Tradotto da: Buddhism schools of: early doctrinal school of Buddhism in The Encyclopedia of Religion , New York, Mc Millan, 2005.
  19. ^ Philippe Cornu Dizionario del Buddhismo Milano, Bruno Mondadori, 2003, p. 662; RH Robinson e WL Johnson, Op. cit. , pp. 180-181
  20. ^

    «Gli antichi testi non erano più sufficienti a questo nuovo atteggiamento spirituale. Accanto ad essi, che non furono, s'intende, affatto rifiutati, cominciarono ad apparire, verso il I secolo aC, nuove opere, attribuite allo Svegliato. Son queste i cosiddetti testi della Prajñā Pāramitā (Perfezione della Gnosi), la massima delle «virtù».»

    ( Raniero Gnoli . Testi Buddhisti , pp. 10-11)
  21. ^ Barua, p. 4
  22. ^ «

    «Secondo la tradizione singalese, come s'è detto, la recensione in lingua pāli sarebbe redatta su istanza del re Vaṭṭagāmaṇī nello Ālokavihāra da un'assemblea di cinquecento anziani; in effetti il testo attualmente disponibile risale alla versione riveduta a cura dei seguaci del Mahāvihāra redatta alla fine del V secolo dC in occasione di un concilio voluto dal re Dhātuasena, versione che, grazie al patrocinio del re Parakkamabāhu I, divenne il punto di riferimento del Theravāda dell'isola con la soppressione delle scuole rivali dai dhammaruciya e dei sagaliya, le cui recensioni del Canone non sono sopravvissute.»

    ( Mario Piantelli . Il Buddhismo indiano in: Giovanni Filoramo (a cura di), Buddhismo . Bari, Laterza, 2001, pp. 88 e sgg. )
  23. ^ a b Per un'ulteriore trattazione della datazione dei testi del canone pāli si rimanda a: Datazione dei Nikāya del Canone pāli
  24. ^ Così Amulyachandra Sen in Asoka's edicts , Calcutta, 1956, citato in: K. Lal Hazra, BBLEIE, p. 107
  25. ^ Cfr., a titolo esemplificativo: Richard H. Robinson e Willard L. Johnson. La religione buddhista . Ubaldini editore. Roma, 1998, pp. 74-75; Luis O. Gómez. Encyclopedia of Religion vol.2. NY, Macmillan, 2005, p. 1112
  26. ^

    «Early concepts of orthodoxy were based on doctrines of confirmation or inspiration, rather than on a literal definition of “the word of Buddha” (buddhavacana). A disciple could preach, then receive the Buddha's approval, or the authority of his words could be implicit in the Buddha's request or inspiration. Although it may seem difficult to have maintained this fiction when the Buddha was no longer living among his followers, Buddhists did not always see things this way. Since the dharma is, after all, the Buddha's true body, and since it exists whether or not there is a human Buddha to preach it, one could assume that the preaching of dharma would continue after his death. This justification formed part of the context for the proliferation of texts and the elasticity of concepts of canonical authenticity. It may also explain in part why the abhidharma and, later, the commentarial literature achieved such a prominent role in the development of Buddhist doctrine.»

    ( Gomez, p. 1273 )
  27. ^

    «The principle implies, of course, that whatever agrees with sutra, Vinaya, and dharma (ie, conditioned arising) carries authority for the Buddhist. If applied to texts this could mean that any new creation that is perceived as a continuation of the tradition (secundum evangelium, as it were) could have canonical authority. Indeed, the Mahayana used it in just this way to justify the development and expansion of earlier teachings. Theravadins, on the other hand, would understand the broad definitions of the Nettippakaran: a as references to the letter of the canon, not to its spirit. Ultimately, then, the issue remained one of setting the limits of the interpretability of scriptural tradition. What then is buddhavacana? The Nettippakaran: a passage epitomizes the Buddhist tendency to use philosophical rather than historical arguments for authority.»

    ( Gomez, 1273 )
  28. ^ Cūlavaṁsa, cap. XLII, v. 35, cit. in Lal Hazra, p. 52
  29. ^ Nikāyasaṅgraha, p. 15, cit. in Lal Hazra, p. 52
  30. ^ Piantelli, pp. 78 e sgg., Bareau, pp. 265 e sgg., Robinson e Johnson, pp. 182 e sgg., H. Bechert, p. 286.
  31. ^ Riferisce in proposito il Lal Hazra (BSL, p. 101):

    «Il culto di Natha o Avalokiteśvara divenne molto popolare nel XV secolo in Sri Lanka durante il regno di Parākramabāhu VI di Koṭṭe (1412-1467 dC) (Paramavitana, 230). Totagamuwa ne fu il principale centro di culto. Sri Rāhula, il poeta, prete e grammatico, era un seguace dei Bodhisattva Mahāyāna. A Pepiliyana la divinità riceveva un culto quotidiano e per questa ragione erano elargite donazioni regali. È stata trovata un'iscrizione del re Bhuvanaikabāhu o Bhuvanakabāhu V del ⅩⅣ secolo dC nella provincia centrale di Sagama che cita la divinità. L'iscrizione Vegiriya del XV secolo dC tratta della dedica di certi campi per l'offerta quotidiana da rendersi a Lokesvara Nātha (ibid., 230). Un'iscrizione diffusa a Gadaladeniya nella provincia centrale (metà del ⅩⅣ secolo) cita insieme Natha e Matteyya (Maitreya) mentre anche i capitoli ottantasettesimo e centesimo del Mahāvaṃsa descrivono Natha (ibid., 230). Durante l'era delle dinastie kandiane il Natha Devale occupava un posto di primo piano a Kandy . Nella festività annuale "ora condotta in relazione al Tempio della Reliquia del Dente, procede accanto alla Reliquia del Dente" (ibid., 230). A Natha Devale si teneva un'importante cerimonia che si celebrava in occasione dell'incoronazione dei re singalesi. "Questo era il rito della scelta del nome e dell'investitura della spada reale. Siccome la maggior parte delle istituzioni kandiane manteneva le antiche tradizioni ed era un articolo di fede dei monaci dell'Abhayagiri (X secolo) che ogni re di Ceylon (Sri Lanka) fosse un Bodhisattva e che l'epiteto di "Bodhisattvavatara" (incarnazione di Bodhisattva) fosse riferito ai re dell'era tarda, è probabile che la cerimonia stessa per i capi dei Bodhisattva Avalokitesvara fosse una tradizione antica" (ibid., 231).»

  32. ^ «Natha was fast being incorporated into the Theravada ethos and was treated very much like the other major gods in the manner discussed chapter 2.»Gananath Obeyesekere. The cult of the goddess Pattini . University of Chicago Press, 1984, p. 290. «Moreover, the gods as bodhisattvas are made to fit in with the larger tradition of Theravada Buddhism.» Gananath Obeyesekere. Op. cit. p. 60.
  33. ^ Gananath Obeyesekere. Op. cit. p. 60. Cfr. anche AGS Kariyawasam. Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka . Access to insight edition, 1996

Bibliografia

  • Richard H. Robinson, Williard L. Johnson, La religione buddhista , Roma, Ubaldini, 1998, ISBN 88-340-1268-2 .
  • Philippe Cornu, Dizionario di Buddhismo , Milano, Mondadori. 2001
  • Luis O. Gomez, Buddhism: Buddhism in India, The Encyclopedia of Religion , New York, Mc Millan, 2005.
  • Luis O. Gomez, Letteratura buddhista - Esegesi ed ermeneutica, in Enciclopedia delle Religioni vol.10 , Milano, Jaca Book - Città Nuova, 2006.
  • Mario Piantelli, Il Buddhismo indiano, in Buddhismo , a cura di Giovanni Filoramo, Bari, Laterza, 2001, ISBN 978-88-420-8363-4 .
  • André Bareau, Henri-Charles Puech, Il Buddhismo a Ceylon e nel Sud-Est asiatico, in Storia del Buddhismo , Bari, Laterza, 1984.
  • Kanai Lal Hazra, History of Theravāda Buddhism in South-East Asia (HTB) , New Delhi, Munshiram Manoharlal Publishers, 2002 [1981] , ISBN 81-215-0164-4 .
  • Kanai Lal Hazra, Buddhism in Sri Lanka (BSL) , Delhi, Buddhist World Press, 2008, ISBN 978-81-906388-2-1 .
  • Kanai Lal Hazra, Buddhism and Buddhist Literature in Early Indian Epigraphy (BBLEIE) , New Delhi, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt., 2002, p. 204, ISBN 81-215-1037-6 .
  • Heinz Bechert, Il Buddhismo Srilanka e nel Sud-Est asiatico, in Buddhismo , a cura di Giovanni Filoramo, Bari, Laterza, 2001, ISBN 978-88-420-8363-4 .
  • S. Paramavitana, Mahāyānism in Ceylon .
  • Raniero Gnoli (a cura di), La Rivelazione del Buddha, Vol.I: i testi antichi , Milano, Mondadori, 2001, ISBN 88-04-47898-5 .
  • Richard Salomon, Ancient Buddhist Scrolls from Gandhāra - The British Library kharoṣṭhī Fragments, University of Washington Press, 1999, p. 273, ISBN 0-295-97768-X .
  • ( EN ) Bhante Sujato, Bhikṣuṇīs in Theravāda ( PDF ) [ collegamento interrotto ] , su Pubblicazione del "Congresso Internazionale sul ruolo delle donne buddhiste nel Vinaya Bhikhsuni Sangha ei lignaggi di ordinazione" , 18 luglio 2007, 21. URL consultato il 3 luglio 2010 .
  • Hans W. Schumann, Il Buddha storico , 1ª ed., Roma, Salerno editrice, 1982, p. 336, ISBN 88-85026-82-6 .
  • Hans W. Schumann, Buddhismo , Milano, Armenia, 2008, ISBN 88-344-2213-9 .
  • Raniero Gnoli (a cura di), Testi buddhisti , Milano, Mondadori, 2009 [1983] , p. 662.
  • Richard Salomon, Ancient Buddhist Scrolls from Gandhāra - The British Library kharoṣṭhī Fragments, University of Washington Press, 1999, p. 273, ISBN 0-295-97768-X .
  • Icilio Vecchiotti (opera di), Storia del Buddhismo indiano - Ⅱ - Il Grande Veicolo e Nāgārjuna , a cura di Silvia Foglino e Paolo Taroni, Roma, Editori Riuniti - University press, 2010, p. 414, ISBN 978-88-6473-017-2 .
  • Dipak Kumar Barua, An analytical Study of Four Nikāyas , 2ª ed., New Delhi, Munshiram Manoharlal, 2003 [1971] , p. 626, ISBN 81-215-1067-8 .

Voci correlate

Altri progetti

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhismo_dei_Nikāya&oldid=120886435 "