Candomblé

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Fără surse!
Această intrare sau secțiune despre religie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți .
Comentariu : voce lungă, foarte asertivă, care pare scrisă fără niciun sprijin de surse, cele trei indicate în bibliografie nu sunt folosite și par limitate la Brazilia
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Ilê Axé Iya Nassô Oká - Templul Candomblé

Candomblé este o religie afro-braziliană practicată încă în principal în Brazilia, dar și în state învecinate precum Uruguay , Paraguay , Argentina și Venezuela și răspândită și în unele țări europene (Portugalia, Spania etc.). Această religie constă în închinarea Orixa , care sunt zeități, emanații ale singurului Dumnezeu, Olorun . Originalele reprezintă arhetipuri antropologice; sunt asociate cu anumite culori, activități umane, tipuri de alimente, plante medicinale etc. Ele transmit oamenilor axé , adică energia universală care se află în toate lucrurile și ființele vii. Mulți Orixa au avut o încarnare umană.

Cultul Orixa a venit în Brazilia din Africa , adus de preoți și credincioși africani care fuseseră deportați ca sclavi . Cuvântul candomblé (de origine bantu ) pare să însemne „dansuri negre” și este, de asemenea, numele unui instrument antic.

Difuzie

Deși răspândirea sa era inițial limitată la populația sclavă, interzisă de Biserica Catolică și chiar incriminată de unele guverne, candomblé a supraviețuit timp de secole și s-a răspândit considerabil după sfârșitul sclaviei în secolul al XIX-lea . Acum este o religie răspândită pe scară largă, cu adepți din toate clasele sociale și zeci de mii de temple sau terreiros . În timpul unui recensământ recent, aproximativ două milioane de brazilieni (1,5% din populație) au spus că sunt adepți ai candomblé-ului. În cultura braziliană, religiile nu sunt percepute ca excludându-se reciproc și, prin urmare, mulți oameni care practică în mod obișnuit alte confesiuni participă la ritualuri candomblé, chiar în mod regulat; zeitățile, riturile și festivitățile candomblé sunt acum o parte integrantă a folclorului brazilian.

Istorie

Nașterea instituționalizată și dezvoltarea acestei religii în Brazilia sunt destul de recente. Candomblé dezvoltat în Brazilia , de cunoașterea preoților africani și preotese care a venit la Lumea Nouă ca sclavi în perioada cuprinsă între anul 1549 până la anul 1888 . În această perioadă, misionarii catolici au convertit sclavi în masă, care și-au păstrat totuși tradițiile religioase sub pământ. În această perioadă cultul Orixas a fost asociat cu cel al sfinților catolici , așa că și astăzi o figură a cultului creștin corespunde fiecăreia dintre divinitățile candomblé-ului: de exemplu, Oxala , zeul creativității și fiul lui divinitatea supremă Olorun îi corespunde lui Iisus , iar lui Omolu sau Obaluiae , zeul vindecător al epidemiilor, îi corespunde San Lazzaro . În ultima perioadă a comerțului cu sclavi (ultimul deceniu al secolului al XIX-lea ), sclavii aduși în Brazilia de portughezi s-au mutat în orașe, unde posibilitățile lor de agregare, confruntare și schimb au crescut considerabil, chiar și între diferite grupuri etnice (un lucru imposibil contact în fazendas , în care sclavii de diferite origini erau adesea împărțiți în mai multe senzale ). În același timp, foștii sclavi s-au trezit liberi de impunerea catolicismului . Pe baza acestor noi stimuli, s-au format noi grupuri de culte, adesea organizate în irmandade („frății”).

În Salvador de Bahia , definit de Roger Bastide drept Roma neagră , datorită numărului uriaș de sclavi deportați în ultima perioadă a comerțului, s-a născut candomblé, religia afro-americană care a rămas cea mai fidelă matricei sale originale, reinventată și reformulată în Brazilia de către sclavi.

Astăzi, guvernul brazilian recunoaște și protejează candomblé și subvenționează anumite terreiros, în special în Salvador da Bahia.

Candomblé a avut o dezvoltare imensă în ultimii zece ani; în plus față de Brazilia, de fapt, se răspândește în alte state din lume, cum ar fi Portugalia (la Lisabona), Franța (la Paris), Anglia (la Londra) și Italia, unde există Terreiros în Lazio, Piemont și Lombardia, inclusiv ( la Milano la Ilê Axé Alaketo Airá Olomi Iwá, unde candomblé se practică exact ca în Brazilia).

Candomblé și alte culte creole

La sfârșitul secolului al XIX-lea , unele noi teorii religioase și doctrine filosofice au fost introduse în țară. Astfel candomblé-ul sau cel puțin unele temple au fost influențate de doctrina francezului Kardec . Din candomblé s-a transformat în Umbanda . Umbanda a fost în curând consolidată ca o religie deschisă tuturor, fără distincție de rasă, origine socială, etnică și geografică. Are multe asemănări cu religia afro-braziliană, dar ezoterismul a orientat acest cult spre o închinare a spiritelor plecate, mai degrabă decât a Orixa . Umbanda a pătruns în principal în zona de sud-est a Braziliei, în regiunea industrializată din Sao Paulo .

Candomblé poate fi numit Macumba în anumite regiuni, în special Rio de Janeiro și Sao Paulo , deși Macumba este mai asemănător cu vrăjitoria europeană și se remarcă în cele din urmă. La fel, alte religii de origine africană din Noul Continent, precum Voodoo din Haiti , Santeria cubaneză , Omoloko și Obeah , care s-au dezvoltat independent de candomblé, sunt practic necunoscute în Brazilia.

Articulare

Sclavii brazilieni provin din diferite grupuri etnice, inclusiv Yoruba , Ewe , Fon , Bantu , Nagò, etc. Deoarece candomblé s-a născut semi-independent în fiecare dintre aceste „națiuni” diferite, a fost împărțit în diverse „secte”, luând adesea nume care derivă din locul de origine; din acest motiv termenul candomblé desemnează diverse rituri cu diferite stiluri ai căror adepți numesc „națiuni”. Este posibil să distingem aceste națiuni unele de altele prin modul de a juca atabaque , tamburul ritual care însoțește întreaga ceremonie cu muzică (cu mâinile sau cu bețe), de muzică, de limbajul folosit în cântecele religioase, de la numele divinității, din culorile și forma costumelor, din modul de dans și din unele diferențe în ritual.

Împărțirea în națiuni a fost, de asemenea, influențată de frățiile religioase ale sclavilor brazilieni ( irmandade ) organizate de Biserica Catolică între secolele XVIII și XIX . Aceste frății, organizate în grupuri etnice pentru a promova predicarea în limbile materne ale sclavilor, au dat legitimitate întrunirilor de sclavi și, probabil, au contribuit la afirmarea candomblé-ului.

În ceea ce se numește „națiunea” Ketu , în Bahia predomină Orixa și riturile de origine yoruba . „Națiunea” Angola , de origine bantu, adoptă panteonul Nkise, divinități similare cu Orixa Nago în caracteristici și încorporează practici de inițiere exclusive „națiunii” Angolei. Limbajul său ritual, chiar dacă intraductibil, provine din limba Quicongo . În această „națiune” este fundamental cultul caboclosului , spiritele indienilor considerați de primii africani care au ajuns în America , spiritele ancestrale braziliene, deci demne de a fi venerate pe noul teritoriu.

Aceasta este o clasificare aproximativă a principalelor națiuni și sub-națiuni și a limbilor lor sacre.

Cosmos și divinitate

Deși există un panteon de divinități numeroase, candomblé nu este într-adevăr o religie politeistă ; există un prim principiu (numit Olorun din națiunea Ketu, Zambi sau Zambiapongo din națiunea Bantu, Mawu din națiunea Jeje), din care provin Orixa , Nkise sau Vodun (divinitatea) cărora le-a delegat puterea. Majoritatea brazilienilor îl identifică cu zeul creștin. Candomblé caută o relație armonioasă între toate părțile care alcătuiesc ființa umană, cosmosul și societatea prin echilibrarea tuturor acestor aspecte. Universul sacru este real și credincioșii participă la lumea invizibilă, această lume sacră există, o puteți simți și intra în comunicare cu ea. În general, cei care practică cu candomblé au o credință profundă în energiile superioare ale naturii. Fiecare persoană este un fragment al divinității de la care a moștenit caracteristicile fizice, psihice și energetice.

Continuitatea și echilibrul cu universul sacru și natura sunt dobândite prin repoziționarea unei forțe magico-sacre care curge în toate lucrurile, plante, animale, ființe umane, numite axé. Axé-ul poate să scadă, să crească și să fie distribuit prin ritualuri care urmăresc să aducă echilibrul și bunăstarea comunității sau individului cu cosmosul, natura și oamenii. Temelia candomblé-ului este viața trăită bine și acum.

Orixa

Adepții Ketu candomblé cred în Orixa . Aceștia sunt zei care au propria lor personalitate și fiecare dintre ei este asociat cu un fenomen natural specific și cu anumite culori. În miturile lor se spune o mulțime de învățături mistice legate de elementul natural caracteristic Orixa special, Fiecare dintre elementele naturii are subcategorii (de exemplu: apă, există apă dulce și apă sărată).

Orixa, numit și sfânt , datorită procesului sincretist trecut cu sfinții catolici, intră în posesia credinciosului și îl folosește ca instrument de comunicare cu muritorii. Printre adepții candomblé există o credință răspândită conform căreia fiecare persoană are o zeitate protectoare numită orixà de cabeça sau Orixa de frente , care își face involuntar protejatul, filhos sau filhas, să-și asume toate caracteristicile, pozitive și negative.

Orixa ascultă cererile, oferă sfaturi, acordă grațieri, vindecă bolile și consolează în caz de nevoie. Lumea cerească nu este nici îndepărtată, nici superioară, iar credinciosul poate conversa direct cu divinitatea și poate cere beneficiile acesteia.

În total, candomblé aduce un omagiu unei sute de entități spirituale și 16 Orixa. Acestea din urmă sunt onorate în toate țările Candomble.

Fiecare Orixa are propria sa personalitate și propriul său sistem cultic, care se poate schimba nu numai de la națiune la națiune, ci și de la terreiro la terreiro, chiar dacă există o linie de domenii și particularități recunoscute și cunoscute tuturor.

Pe de altă parte, Orixas cu caracteristici similare pot fi considerate distincte; de exemplu Kabila din națiunea Bantu, Oxóssi din națiunea Ketu și Otulu din națiunea Jejé sunt toți vânători și au aceleași culori simbolice, dar nu sunt identificați.

Apoi, există două figuri importante printre Orixa : Orixa Orunmila-Ifá și Orixa Èṣù. Orunmila lucrează pentru a aduce oamenilor, prin oracolul ei numit Ifá, consultat exclusiv de Babalawo calificat și nu de Babalorixa sau Iyalorixa de Candomble sau Umbanda, cuvintele Olodumare, Ființa Supremă, precum și a tuturor celorlalte Orixa, astfel încât devotii pot profita la maximum de ajutorul divin. Orunmila Ifá este un Orixa al cărui cult nu este prezent în niciun terreiro de Candomble, din cauza lipsei figurii Babalawo printre preoții casei și a lipsei de cunoștințe specifice a sistemului său oracular care diferă de oracolul buzios. sau scoici. La rândul său, Esu este omniprezentul Orixa și printre caracteristicile sale merită menționat rolul mesagerului divin între oameni, Orixa și Olodumare.


Lista oraselor națiunii Ketu reprezentate într-un cerc conform argolelor

 * Oxalá
                           * Ewa * Jemanjá
                    * Oxumaré * Logumedê
                 * Ossanha * Obá
               * Obaluaiê * Oxum
                 * Ibeji * Jansã
                     * Nanã * Xangô
                          * Exù * Oxóssi
                                    * Ogum

Exù

Exù se găsește cu aceleași modalități de exprimare și întotdeauna ca mesager între oameni și Orixà. El este un fel de șmecher și a fost adesea asimilat sau sincretizat cu diavolul creștin. Toate momentele inițiale ale oricărei ceremonii, individuale sau colective, publice sau private, îi sunt dedicate, astfel încât să poată transmite zeităților dorințele, bune sau rele ale membrilor săi, și astfel încât să nu intervină în ceea ce este pe cale să să fie sărbătorit. Omagiul obligatoriu pentru Exù, numit despacho sau ébò , poate lua diferite forme, dar în toată Brazilia este depus în răscruce, domeniul incontestabil al mesagerului ceresc.

Cultul

Ierarhia în terreiro

Orixá Exú

Orixas primește în mod regulat cadouri sub formă de ofrande, dansuri sacre și cântece. Templul în care au loc ceremoniile și viața preotului sau preotesei, pai de santo sau mãe de santo și filhos de santo și filhas de santo , se numește terreiro .

Autoritățile spirituale sunt Pai de Santo și Mãe de Santo , care deasupra lor recunosc doar puterea Orixa . Terreiro, fiind o comunitate separată, are preotul sau preoteasa ca singură autoritate spirituală și morală. IyalOrixa sau BabalOrixa , aceasta este expresia yoruba folosită în candomblé nago , împarte forța spirituală cu oamenii care alcătuiesc terreiro conform unei ierarhii foarte clare. Funcția sa este de a iniția și de a urma calea adepților săi, instruindu-i cu noțiuni referitoare la cult și oferind sfaturi. De asemenea, se ocupă de toate aspectele legate de ceremonie; apoi participă la sacrificiile rituale, observă și corectează executarea oricărui ritual și prin jogo de buzios dialogează cu Orixa și ajută la rezolvarea problemelor tuturor adepților, oferind sfaturi sugerate de divinități. Pai sau la mãe de santo sunt obligați să se arate în public etalând simbolurile profesiei lor, prin urmare vor fi împodobiți cu inele ritualice și coliere, precum și cu îmbrăcămintea clasică a rochiei ceremoniale.

Lângă această figură de prestigiu se află Babaegbé sau Iyaegbe , tatăl mic sau mama mică, o autoritate care se află imediat sub cea principală, responsabilă de ordine, tradiție și ierarhie. O altă figură importantă este Yabassé , persoana care se ocupă de mâncarea sacră, o poziție pur feminină; toate filhos și filhas-de-santo vă pot ajuta, dar în ciuda ajutorului lor sunteți singurul responsabil pentru orice erori.

Axogunul este responsabil pentru sacrificii. Lucrați împreună cu mãe sau pai de santo. Nu pot merge prost. El este direct responsabil pentru sacrificiile de la începutul actului până la sfârșit. Se mai numește mão de faca , sau mâna unui cuțit.

La baza acestei ierarhii se află filhas și filhos de santo. În candomblé inițierea este necesară pentru a putea face parte din cadrele preoțești. Persoana novică rămâne închisă în terreiro timp de aproximativ 21 de zile. În perioada anterioară, ea va avea grijă să strângă banii pentru ofrandele de făcut și pentru haine și poate și pentru familia ei, la a cărei hrană contribuie de obicei și cu care nu va fi în contact în timpul necesar pentru ritul de inițiere. Este o religie în care cheltuielile materiale sunt foarte mari și semnificative. Filhas de santo sunt ultimul pas al acestei ierarhii numai în teorie, deoarece în practică ei sunt cei care fac să trăiască terreiro, susținându-l economic și religios.

Deţinere

Privilegiul de a-i servi pe Orixas ca „ cal ” (adică fiind posedat de ei) este rezervat pentru câțiva selectați, în special pentru cei de sex feminin. Posesia de către divinitate, care reprezintă principala caracteristică a cultelor de origine africană, nu se exercită asupra unei singure persoane, ci numai asupra unora. Caracterul personal al divinității este o caracteristică suplimentară. Fiecare persoană este pregătită să-și întâmpine doar zeitatea patronală și nu pe alta.

Divinație cu jogo de buzios

Jogo de Buzios se traduce în italiană prin „aruncare de scoici”. Aceasta este o practică de divinație care pune oamenii în contact cu Orixa, datorită abilităților mediumiste și puterii spirituale a preotului sau preotesei.

Pai sau la mãe de santo, în timpul sesiunilor de divinație, utilizează doisprezece până la douăzeci și una de scoici din specia Cypraea ca mijloc de comunicare, pe care ghicitorul o aruncă pe un coș înconjurat de numeroase coliere și diverse obiecte, precum monede și pietre. Consultarea se desfășoară în fața unui pahar cu apă și a unei lumânări aprinse: prima reprezintă elementul natural, sursa vieții și catalizatorul energiilor negative pe care consultantul le poartă inconștient întotdeauna cu el; lumânarea este în schimb uniunea indispensabilă a celor 4 elemente naturale apă, pământ, foc și aer. Oracolul poate fi o sursă de venit pentru preot, dar indispensabil pentru practicienii religiei, deoarece numai prin această consultare este posibilă punerea în contact direct ca un dialog real, uneori alcătuit din întrebări și răspunsuri, lumea pământească (AYE) cu lumea spirituală (ORUN) reușind astfel să stabilească ce oferte sunt solicitate chiar de Orixa pentru rezolvarea problemelor de altă natură, atât materiale cât și spirituale.

Bibliografie

  • Roger Bastide, Les religions africaines au Brésil. Vers une sociologie des interpénétrations de civilisations , Paris, Presses universitaires de France 1960.
  • Luis Nicolau Parés, The Formation of Candomblé: Vodun History and Ritual in Brazil , Chapel Hill, The University of North Carolina Press 2012.
  • Robert Voeks, Frunze sacre de candomblé: magie africană, medicină și religie în Brazilia , Austin, University of Texas Press, 1997.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 20357 · LCCN (EN) sh88007807 · GND (DE) 4201053-6
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Candomblé&oldid=122396937 ”