Canticul creaturilor

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Canticul creaturilor
Titlul original Laudes Creaturarum
Alte titluri Cantica fratelui Soare
Cantica creaturilor.djvu
Cel mai vechi proiect cunoscut al Canticii lui Francisc: cel raportat în Codul 338, ff 33r - 34r, sec. XIII, păstrat în Biblioteca Sfintei Mănăstiri San Francesco, Assisi
Autor Francisc de Assisi
Perioadă 1224
Tip text sacru
Subgen cântec
Limba originală Italiană ( umbră vulgară )

Canticul creaturilor ( Canticum sau Laudes Creaturarum ), cunoscut și sub numele de Cantico di Fratello Sole , este un cântec al Sfântului Francisc de Assisi compus în jurul anului 1224. Este cel mai vechi text poetic din literatura italiană despre care este cunoscut autorul (dar nu cel mai vechi text dintre toate, care este anonimul Când eu era în le tu 'cathene , un cântec de dragoste databil între 1180 și 1220). [1] Conform unei tradiții, redactarea sa datează de doi ani înainte de moartea sa, care a avut loc în 1226 . Cu toate acestea, este mai probabil ca, după cum arată biografia lui Francesco, compoziția să fi fost scrisă în trei momente diferite.

Canticul este o laudă a lui Dumnezeu care se desfășoară cu intensitate și vigoare prin lucrările sale, devenind astfel și un imn al vieții; este o rugăciune pătrunsă de o viziune pozitivă a naturii , întrucât imaginea Creatorului se reflectă în creație: de aici derivă sentimentul de fraternitate dintre om și toată creația, care este foarte îndepărtat de contemptus mundi , de detașare și dispreț față de lumea pământească, marcată de păcat și suferință, tipică altor tendințe religioase medievale (precum cea stabilită de Jacopone da Todi ). Creația devine astfel un mare mijloc de laudă pentru Creator.

Text și parafrază

Mai jos este textul poeziei: [2]

«Altissimu, atotputernic, Doamne bun, al tău sunt laudul, slava și onoarea et onne benedictione.

To you alone, Altissimu, se konfàno și nullu homo ène dignu te mentvare.

Lăudat să fii tu, Doamne, cumulești toate creaturile tale, în special Messor lo frole sole, care este Iorno, și ne alumini pentru el. Et ellu este frumos și strălucitor cu mare splendoare, dintre voi, Preaînaltul, poartă semnificație.

Lăudat să fii, Doamne, prin sora Lună și stelele, în celu ai format clarite și pretiose și belle.

Lăudat să fii, Doamne, prin frate vânt și aer și fără nori și senin și tot timpul, pentru care dai hrană creaturilor tale.

Lăudat să fii, Doamne, prin sor'aqua, care este foarte folositoare și umilă și pretiosa și castă.

Lăudat să fii, Doamne, prin frate focu, pentru care înnumiți nocte, și el este frumos și iocundo și robust și puternic.

Laudat să fii, Doamne, prin sora noastră mamă pământ, care o susține și o guvernează și produce diverse fructe cu flori și ierburi colorate.

Lăudat da, Doamne, pentru cei care iartă pentru dragostea ta, și susțin infirmitate și necazuri.

Fericiți cei care îl susțin în pace, de la tine, Preaînaltul, ești încununat.

Lăudat să fie Domnul meu prin moartea trupească a surorii noastre, din care nici un om viu nu poate scăpa: vai de cei care mor în păcate de moarte;

fericiți sunt cei care găsesc în cele mai sfinte voințe ale tale, ca moartea secundă nu îl va răni.

Laudă și binecuvântează pe „Domnul” meu și mulțumește-i și slujește-le cum mare umilit ”

«Preaînalt, Atotputernic, Doamne, al tău este laudele, slava, onoarea și orice binecuvântare.

Doar pentru tine, Preaînaltul, ți se potrivește și niciun om nu este demn să te pomenească.

Lăudat să fie, Doamne, împreună cu toate creaturile, mai ales pentru soarele fratelui, care este lumina zilei, și prin el ne dai lumină. Și el este frumos și strălucitor cu o mare splendoare: tu, Preaînaltul, simbolizează.

Lăudat fie Domnul meu, prin luna soră și stele: în cer le-ai creat, clare, prețioase și frumoase.

Lăudat să fie, Doamne, prin vânt de frate și prin aer și cer; pentru cel înnorat și pentru cel clar, pentru fiecare anotimp prin care dai viață creaturilor.

Lăudat să fie Domnul meu, prin Sora Apă, care este foarte folositoare și umilă, prețioasă și curată.

Lăudat să fie Domnul meu, prin focul fratelui, prin care luminezi noaptea. Este frumos, jucăuș, robust și puternic.

Lăudat să fie Domnul meu, pentru sora noastră mama pământ, care ne dă hrană și ne susține: ea produce diverse fructe, cu flori și iarbă colorate.

Lăudat să fie Domnul meu, pentru cei care iartă în numele dragostei tale și suportă boala și suferința.

Fericiți cei care îi vor purta în pace, pentru că vor fi răsplătiți de Cel Preaînalt.

Lăudat să fie Domnul meu pentru sora noastră moartea trupească, din care nici o ființă umană nu poate scăpa, vai de cei care vor muri în păcat de moarte.

Fericiți cei care vor găsi moartea în timp ce vă respectă voința. În acest caz, moartea spirituală nu le va face rău.

Laudă și binecuvântează pe Domnul meu, mulțumește-l și slujește-l cu mare smerenie ”.

Analize

Compus în limba populară a secolului al XIII-lea Umbrian (prezența groasă a finalului -u - plural al persoanei a treia în -ano „konfano” - epitezele lui ène - conjuncția ka - verbul „mentovare”), cu toscan și Influențe franceze și latinisme. Unele sunt diagrame pur latinisme, din cauza erorilor de citire solicitanți, cum ar fi ct dublu dentar (făcut tot, fructi = toate, fructe) și cel mai sfânt dintre grafemul CTI (= sfânt) [3] . Criticii au discutat pe larg, fără concluzii precise, valoarea care trebuie atribuită prepoziției „pentru”: utilizarea sa este de fapt centrală în definiția naturiilaudative ” a poemului. Au fost date numeroase interpretări: 1) valoarea cauzală; 2) instrumental; 3) agent; 4) medial; 5) de la stat la loc; 6) circumstanțiale.

Canticul are forma unei proză ritmică asonată . Textul a fost însoțit de acompaniament muzical, compus de Francesco însuși, acum pierdut. Simplitatea sentimentului exprimat este reflectată de o sintaxă simplă, în care termenii sunt adesea coordonați de polisindeto (exemplu: „ et per aere et nubilo et sereno et onne tempo ”, versetul 13), iar adjectivele sunt numeroase. Versurile sunt grupate în mici blocuri ușor de recunoscut, diferențiate din punct de vedere tematic. Omogenitatea acestor blocuri este asigurată de artificii formale calculate, pe care critica modernă le-a reabilitat la fel de rafinate și atente, nu naive, cum se credea în epoca romantică .

Structura

Modelele structurale ale tradiției

Cea mai recentă critică, în special Vittore Branca, a identificat adevăratele modele de referință ale poemului în doar două „locuri” biblice: psalmul 148 și canticul celor trei copii din cuptor ( Cartea lui Daniel , 3, 51-89) . Coborârea din aceste surse implică nu numai conținutul, ci și structura formală a Canticului . Ambele texte ale Bibliei sunt împărțite în cinci părți care alcătuiesc:

  • Lauda absolută a lui Dumnezeu;
  • Îndemn de închidere.

Francisc organizează poezia adoptând aceleași partiții: 1) lauda absolută a lui Dumnezeu; 2) firmament; 3) elemente; 4) om; 5) biserică.

Structura Canticii Sf. Francisc

La fel ca în multe texte medievale, numerologia biblică joacă un rol structural fundamental:

  • Fiecare dintre cele 4 elemente este însoțit de 4 indicatori:
    • Vânt: „aer”, „fără nori”, „senin”, „o dată [de fiecare dată]”;
    • Apa: „util”, „umil”, „pretiosa”, „cast”;
    • Foc: „frumos”, „iocundo”, „robust”, „puternic”;
    • Pământ: „fructe diferite”, „flori colorate”.
  • Fermamentul, împărțit în 3 părți [lună, soare, stele], corespunde unei triade calificative atribuite stelelor: „clarite, pretiose et belle”.
    • Soare = util, pentru că este lumina care „luminează” ziua
    • Luna și stele = clar, preoțesc, frumos
  • 3 nume îi corespund lui Dumnezeu: „Preaînalt, atotputernic, bun Domn”; 3 omagii: „sunt laudele tale, gloria și onoarea” și 3 acțiuni: „benediciate, rengraziate et serviateli”.
  • În sectorul uman găsim: ei iartă, argumentează; infirmități, necazuri; vai, binecuvântat; păcate, voință sfântă. În ceea ce privește distribuția strofică, ar trebui considerat că în manuscrisul codului 338 există 12 litere majuscule pentru a delimita începutul a tot atâtea laxe : toate cele din textul de mai sus, plus una pentru A din v. 2 ( Ad te solo ) și pentru E de v. 8 ( Et ellu è bellu ). Branca [4] , cu privire la asisiate, adaugă încă două partiții, între vv. 24 și 25 și între vv. 28-29. Contini [5] reunește vv. 5-9 și separă, ca și Branca, între 24 și 25, obținând 12 lasse. Diviziunea adoptată aici (deja în Casella , Il Cantico , pp. 119-20 [6] și repropusă de Pozzi , Il Cantico , p. 6 [7] ) este armonioasă atât din punct de vedere sintactic, cât și numeric: în acest fel, de fapt , până la cele zece lase, fiecare discurs este complet și niciun termen nu se referă la un lax anterior: pe de altă parte, cu subpartițiile din II, VIII și IX, elementul partitiv al unui ordin structural-melodic nu se pierde, pentru că pe care fiecare grup melodic nu poate fi mai lung de trei rânduri. [8]

Atenția la numerologie , tipică Evului Mediu , este confirmată de faptul că versetele totale sunt 33 , un număr semnificativ ca multiplu de 3 care simbolizează Trinitatea divină și numărul hristologic prin excelență [9] .

Conținutul doctrinar și teologia laudei

Atitudinea lui Francisc față de Dumnezeu reflectă o simplitate care nu este totuși absența profunzimii. Între cele două posibilități pe care le oferea panorama doctrinară a Doctorilor Bisericii la acea vreme, Francisc tinde spre celebrarea Gloriei divine prin răpire și extaz, mai degrabă decât spre enunțare speculativ-filosofică. Acțiunea de a-L lăuda pe Dumnezeu apare aici ca un itinerar de la Creație la Creator, un itinerar al simțurilor mai degrabă decât al minții, implementat treptat.

Această acțiune liturgică - care pare a fi scopul Canticii - este compusă din trei elemente: un vorbitor, un mesaj și un destinatar. Vorbitorul este ofițerul ritului și îndeplinește funcția de a invita creaturi să îndrepte lauda lor către Dumnezeu. Mesajul este exaltarea iubirii lui Dumnezeu, care se manifestă în creaturile înseși, a căror sarcină este să-l laude. Destinatarul este desigur Dumnezeu.

Pe vorbitor, cu toate acestea, cantareste îndoiala chiar cuvintele cu care deschide cântării: „... et nullu homo en dignu te mentvare“. Așa cum scrie Giovanni Pozzi: "Creaturile nu pot pronunța laude potrivite lui Dumnezeu. De ce ar fi laudele lui Dumnezeu dacă nu în sensul pasiv comun [...] ci într-un sens activ, pentru că numai El le poate spune în mod adecvat, pentru că El poate el va fi menționat doar ca agent și vorbitor de laudă? " [Torino 1992]. În sprijinul acestei interpretări contribuie lunga și autoritatea tradiției teologiei negative neoplatonice și augustiniene , pentru care niciun discurs nu este posibil asupra lui Dumnezeu, dacă nu chiar din partea lui Dumnezeu însuși.

În ceea ce privește conținutul mesajului, este posibil să se clarifice faptul că lista creaturilor oferite de Cantic nu este o „simplă prezență” a elementelor existențiale aflate la îndemâna directă a omului, ci reprezintă - pe modelul biblic menționat mai sus - enciclopedicul sistem al întregii realități cosmic conceput atunci, structurat într-o ordine poetică dotată cu o mare concizie oratorie.

Această complexitate structurală este confirmată în analiza referințelor la elementele creației. Descoperim imediat că toate creaturile sunt văzute într-un mod pozitiv și sunt numite „frate” și „soră”: Francisc îl plasează pe om pe nivelul lor, deoarece și el este o creatură, dar chemat la o responsabilitate morală mai mare, ca fiind înzestrat cu liberul arbitru. : omul găsește fericirea numai în respectarea legii divine (v. 30) și în imitarea lui Hristos (vv. 23-26). Lauda Domnului începe cu admirația stelelor , ale căror frumusețe și utilitate sunt subliniate: Soarelui i se acordă o atenție mai mare, de asemenea, pentru că poartă într-o anumită „semnificație” a lui Dumnezeu.

Francisc continuă apoi să laude cele patru elemente fundamentale: vântul, apa, focul și pământul. Marile evenimente distructive nu sunt legate de vânt și de orice variație a vremii, dar sunt descrise și lăudate pentru ceea ce sunt în mod natural, adică o sursă de hrană pentru creaturi; totuși, vântul este, de asemenea, un simbol al lui Dumnezeu. Viziunea pozitivă ne conduce de fapt la a vedea elementele nu în catastrofe, ci în funcția și existența lor cea mai simplă: aici amintim, de exemplu, episodul biblic al lui Ilie care îl găsește pe Dumnezeu nu în vântul impetuos și puternic, nici în cutremur, nici în foc, ci în vânt slab (1 Regi 19 : 11-12). Apa este văzută și ca „ utilă ” și „ pretiosa ”; mai mult, smerenia și castitatea ei o caracterizează ca un mijloc de purificare, în sacramentele botezului și al penitenței .

Focul își găsește importanța ca sursă de lumină și căldură, dar, la fel ca apa, face parte dintr-o interpretare simbolică creștină, fiind referibil la Duhul Sfânt (și, prin urmare, și aici, ca și în elementul vânt, există o referire la Rusalii ) . În cele din urmă, pământul este mama care își hrănește creaturile: putem întrezări referința la imaginea pământului care face grâul să crească în parabola semănătorului ( Evanghelia după Matei 13 : 3-9), dar și un paralelism cu țara în care s-a odihnit trupul mort al lui Isus și din care s-a întors cel înviat . De remarcat deci marcatul paralelism simbolic cu evenimentele mântuirii și cu sacramentele. Tonul laudei se schimbă acum: imnul se concentrează asupra omului care, așa cum am văzut, nu poate fi binecuvântat decât cu Dumnezeu.

Francisc reafirmă caracterul divin al Creației și în aspectele sale materiale , împotriva catarilor , eretici care în aceiași ani susțineau că Dumnezeu a creat realitatea spirituală, în timp ce realitatea materială era de origine demonică. Sfântul Francisc de Assisi argumentează și împotriva mentalității mercantile care se răspândea rapid și pentru care natura urma să fie exploatată în scopuri economice, în timp ce sfântul din Assisi susține că natura îi oferă omului tot ce are nevoie și, prin urmare, ne invită să nu ne străduim să căutăm pentru bunuri materiale continue, din ce în ce mai mari, dar inutile. [10]

De aici, Francisc trece la tema morții , de asemenea, o soră: niciun om nu o poate evita și, pentru omul aflat în stare de har, și acesta va fi un fapt pozitiv, trecerea la viața adevărată cu Dumnezeu; în special, atenția poate cădea asupra expresiei morte secunda , care se poate referi atât la faptul că moartea, benignă, nu poate dăuna omului evlavios, cât și la faptul că cel drept, în ziua Judecății, nu va trebui să se teamă de a doua moarte definitivă a sufletului. În concluzie, Francisc formulează invitația către oamenii atinși de Cântec să-L laude și să-L binecuvânteze pe Dumnezeu, slujindu-L cu smerenie.

În special, pentru compoziția sa, Sfântul Francisc de Assisi a fost inspirat, așa cum s-a menționat mai sus, din Psalmul 148, în care citim o invitație la lauda lui Dumnezeu din partea elementelor creației, foarte asemănătoare, și din Cântarea a copiilor din cuptor , cuprinsă în cartea Vechiului Testament a lui Daniel (3, 56-88) a Bibliei în care se repetă lauda „benedită”. [11] . [12]

Poetica

„Averea” Canticului este strâns legată de dezbaterea dacă există sau nu „poeticitate” în lucrare. Până la nașterea criticii idealiste, în Italia exegeza poemul a fost aproape patrimoniul exclusiv al Franciscanists, pentru care ideea unei „poeticității“ a cântării a fost o întrebare aproape enervant.

Astăzi se poate spune că niciun nume din critica secolului al XX-lea nu a scăpat de confruntarea cu misterul unei rugăciuni care nu are nicio comparație - pentru complexitate și valori estetice - cu oricare alta din Occident (nici măcar ceva la fel de „clasic” ieșit din repertoriul luteran "). Astfel s-a stabilit ideea plasării Canticului la granița care separă experiența poetică de cea a cunoașterii divinului, fără a fi necesar neapărat să se decidă pentru una dintre cele două.

Lauda este un act verbal performativ , adică auto-referențial și fără alt scop decât performanța proprie. Dar, ca atare, și pentru motivele prezentate în „Teologia laudei”, este, de asemenea, o experiență extatică, deoarece plasează „eu-l laudă” în afara sa (din moment ce Dumnezeu însuși nu poate fi decât subiectul laudei). Prin urmare, misticismul este rădăcina poetică profundă a Canticii , contrazicând tradiția care vrea să separe în mod clar discursul mistic de cel poetic. După cum scrie Giovanni Pozzi:

«Lauda divină, în cea mai esențială variantă a sa, participă la discursul mistic în măsura în care, în esență extatică, lasă chiar acțiunii de laudare celui lăudat. Dar nu povestește nicio anulare și vreo transformare a vorbitorului în celălalt "- și, prin urmare, este discursul unui ego, un posibil subiect poetic -" Prin urmare, lauda are o structură care o leagă de discursul poetic. "

Analiza simplificată

Cel mai înalt atotputernic bun lord,
Al tău, îi laud slava și onoarea și o singură binecuvântare. "

Astfel începe Canticul Creaturilor Sfântului Francisc, un imn al puterii Domnului și frumuseții Naturii. Dar, înainte de a analiza compoziția, să înțelegem mai bine cine a fost Francesco. Francesco s-a născut la Assisi în anul 1181 sau 1182. Tatăl său a fost Pietro Di Bernardone, un bogat negustor local. Francesco a petrecut o tinerețe ușoară, înconjurat de lux, datorită banilor tatălui său. După ce a intrat în luptă împotriva Perugini și a fost capturat ca prizonier, el rămâne în celula sa timp de un an. Închisoarea îl face să treacă printr-o profundă schimbare spirituală, își dă seama că bunurile tatălui său nu îl vor face fericit. Astfel, între 1202 și 1206, a renunțat la toate bunurile aflate în posesia sa și s-a dedicat predicării Evangheliei, trăind ca Hristos în sărăcie absolută. Curând începe să adune mulți adepți în jurul său și în jurul anului 1210 datează întemeierea primului Ordin franciscan bazat pe sărăcie și esențialitatea unei vieți monahale conduse în rândul oamenilor, cu cei săraci, pentru cei săraci. Ordinul primește aprobarea regulii de la papa Inocențiu al III-lea nu fără dificultăți: de fapt, la vremea respectivă, biserica Romei se lupta cu franjuri eretice similare franciscanismului în biroul revoluționar împotriva unei biserici, la acea vreme, foarte departe de adevăr al Evangheliei. Francisc a murit în 1226 în „Porziuncola”, bisericuța în care Ordinul își avea primul loc, și a fost proclamat sfânt în 1228 de Papa Grigorie al IX-lea. Revenind la cântec: Francisc a scris-o în limba populară umbriană între 1224 și 1226. În acest text este evident sensul frăției dintre Om și Creație (natură) în care este reflectat Creatorul (Dumnezeu).

În acest pasaj, sora Moarte este o prietenă a Omului, deoarece îi permite să se învie din nou în Hristos.

" Laudato si 'mi' lord pentru sora noastră moartea trupească,
de la care nici un om viu nu poate sări.
Vai de apă, mor în păcate de moarte,
fericiți cei care vor găsi în sfânta voastră voluntară,
ka secunda moartea nu va face rău. "

Desigur, numai dacă ești pur în spirit, acest lucru se va întâmpla, altfel vei merge în iad. Pe lângă moarte, găsim multe elemente naturale pe care Francisc le recunoaște ca frați și surori, toți descendenți ai lui Dumnezeu, ai Creatorului. Din fiecare element, el mărește cele mai frumoase și utile particularități pentru om, care sunt cele mai bune motive pentru a lăuda pe Cel Preaînalt care a creat toate elementele.

Lăudat să fie stăpânul meu cu toate creaturile tale,
mai ales Messor Lo Friar Sole
[...]
Lăudat să fie „domnul meu” pentru luna și stelele sora,
in celu l'ài format clarite et pretiose et belle.
Laudato si 'mi' lord for brother wind
și pentru aer, nubil și senin și odată
[...]
Lăudat să fie „domnul meu” pentru sor aqua,
care este foarte util și umil și preoțesc și cast.
Laudato si 'mi lord for friar focu,
pentru care ennallumini la nocte
[...]
Lăudat să fie „domnul meu” pentru sora noastră mama pământ,
care susține și guvernează ... "

În ceea ce privește schema metrică, poezia este o „Lauda” formată din 12 strofe neregulate în versuri libere și libere; există multe asonanțe în locul rimelor clasice.

Cantica se termină apoi în felul următor:

« Laudate et blessete my lord
et rengratiate și servește-i cu mare umilință. "

Noroc literar

Istoria averii literare a Canticii - sau a opiniei și evaluării sale critice - coincide cu însăși conceptul de „ istorie a literaturii italiene ”. Până în secolul al XVIII-lea, de fapt, Francesco nu a fost niciodată citit într-o cheie poetică și Canticul nu a fost considerat o operă de artă. Abia odată cu nașterea disciplinei istoriografice - sfârșitul secolului al XVIII-lea, începutul secolului al XIX-lea - și cu idealurile romantice ale rădăcinilor populare ale poeziei, lucrarea a fost reevaluată de tradiția critică și filologică. Ideea, așadar, a Canticii ca prima operă a literaturii italiene (răspândită până la descoperirea Quando eu sta in le tu 'cathene ), apare deci cu romantism și favorizează o concepție sociologică , și nu doar retorică , a operei literare .

Adaptări muzicale și interpretări de proză

De asemenea, a fost adaptat în diferite piese muzicale:

Textul a fost interpretat de mai multe ori în proză, atât în ​​versiunea originală, cât și în adaptări la limba italiană modernă. Printre interpretări, este posibil să le amintim pe cele ale lui Arnoldo Foà , Nando Gazzolo și Benedetta Valanzano .

Notă

  1. ^ Canticul creaturilor expus pe archiviostorico.corriere.it . Adus la 25 august 2009 (depus de „Adresa URL originală 20 noiembrie 2009).
  2. ^ Pentru text, cf. Istoria literaturii italiene / regia Emilio Cecchi și Natalino Sapegno (Milano, Garzanti, 1965, ref. 1984, v. 1. Originile și secolul al XIII-lea , p. 535-536). , Literatura italiană / regia Carlo Muscetta (Bari, Laterza, 1970, v. 1. Secolul al XIII-lea , prima parte, p. 148-149) .
  3. ^ C. Paolazzi, Cantica fratelui Soare , Assisi 2010 , pe assisiofm.it .
  4. ^ Vittore Branca, The Canticle of Frate Sole. Studiul surselor și al textului critic , Florența, 1950
  5. ^ Gianfraco Contini, Poeții secolului al XIII-lea , Milano-Napoli, Ricciardi, 1960
  6. ^ Mario Casella, Canticul creaturilor, text critic și fundamentele gândirii , în «Studii medievale», ns, XVI, 1943-50.
  7. ^ Giovanni Pozzi, Cantica tălpii frate a lui San Francesco în literatura italiană Einaudi. The Works , vol. I, editat de Alberto Asor Rosa, Torino, Einaudi, 1992.
  8. ^ Paolo Canettieri, Aesthetics of the Canticle of the Creatures of San Francesco , pe paolocanettieri.wordpress.com .
  9. ^ Paolo Canettieri, Iacopone da Todi și poezia religioasă din secolul al XIII-lea , Milano, Rizzoli, 2001.
  10. ^ Criticul Vittore Branca scrie în eseul său Il Cantico di Frate Sole : „Așa cum Hristos a adus în lume un verb nou și revoluționar, tot așa Sfântul Francisc a propovăduit o revoluție hotărâtă [...]. În fața valorilor dominante, feudale și societate comunală el a proclamat contrariile: împotriva urii și a războiului cavalerilor, dragoste ; împotriva lăcomiei și bogăției comercianților, sărăcie ; împotriva voinței de a se bucura de o societate opulentă, bucurie perfectă în sărăcie și suferință [...] Împotriva aceluiași asceza tradițională, aceea a respingerii lumii ca regat demonic, a afirmat bunătatea universului ca lucrare a lui Dumnezeu, ca mărturie a bunătății sale, de a fi iubit și simțit ca o scară pentru a ajunge la El [... Acest mesaj religios este exprimat într-un limbaj poetic de o forță de neegalat cel puțin până la Dante ".
  11. ^ Mario Pazzaglia, literatura italiană , vol. 1, ed. Zanichelli, Bologna
  12. ^ http://www.liturgia.maranatha.it/Benedizione/pre/P3page.htm
  13. ^ Cantoeprego , pe cantoeprego.it . Adus pe 9 noiembrie 2015 .
  14. ^ Porziuncola 1973 , pe spirituals.altervista.org . Adus la 13 septembrie 2009 (arhivat din original la 14 noiembrie 2011) .
  15. ^ Antonio Gallego Gallego: El arte de Joaquín Rodrigo . Sociedad General de Autores y Editores, 2003.

Bibliografie

Alegerea repertoriului bibliografic indicat aici se limitează la cele mai recente propuneri privind ultimii treizeci de ani de studii.

  • F. Bajetto, Treizeci de ani de studii (1941-73) asupra cântecului Frate Sole , în „Italia franciscană”, XLIX (1974), pp. 5–62.
  • S. Ruggieri, Materiale pentru un studiu asupra „Cantico di Frate Sole”, în „Academii și biblioteci din Italia”, serie nouă, XXVI (1975), pp. 60-102.
  • K. Esser (traducere în italiană): Scrierile Sfântului Francisc de Assisi. Nouă versiune critică și traducere în italiană, Padova 1982.
  • Baldelli, „Canticul”: probleme de limbă și stil , în AA.VV., Francisc de Assisi și franciscanism din 1216 până în 1226. Lucrările Conferinței internaționale a IV-a (Assisi, 15-17 octombrie 1976) , Assisi 1977, p. . 75-99.
  • E. Leclerc, Le Cantique des créatures ou les symboles de l'union , Paris 1976.
  • Leonardo Boff, Francisc de Assisi. O alternativă umană și creștină , Assisi, Cittadella, 1982.
  • BM Le Braz, „Cantique des créatures” de François d'Assise. De la littérature à la littéralité , în „Laurentianum”, xxxxv (1984), pp. 210–32.
  • Lothar Hardick, Engelbert Grau: Die Schriften des Heiligen Franziskus von Assisi. Achte, verbesserte Auflage. Dietrich Coelde Verlag, Werl: 1984.
  • Ernesto Balducci, Francesco d'Assisi , S. Domenico di Fiesole, Edițiile Culturii Păcii, 1989.
  • Jacques Le Goff : Franz von Assisi , Klett Cotta Verlag 2006. ISBN 3-608-94287-4 .
  • Paolo Canettieri, Iacopone da Todi și poezia religioasă din secolul al XIII-lea, Milano, BUR, 2001.
  • Federico Battistutta, Canticul creaturilor. Fidelitatea față de pământ și mântuirea umană , Villa Verucchio (RN), Pazzini, 2009.
  • Carlo Paolazzi, Cantica fratelui Soare , Ediții Porziuncola, Assisi 2010, pp. 116.
  • Alessandro Brustenghi, Laudato si 'mi' Signore. Melodia ascunsă a Canticii creaturilor , Assisi, Porziuncola, 2016
  • Carlo Paolazzi, Laudă lui Dumnezeu și Cantica fratelui Soare , în Antonianum , 94 (2019), pp. 769-786. ( PDF ), pe antonianum.eu .

Alte proiecte

linkuri externe

Controllo di autorità GND ( DE ) 4065423-0