Biserica Armeno-Catolică

Biserica Armeno-Catolică

Clasificare	Biserica sui iuris a Bisericii Catolice
Fondator	Abraham Bedros I Ardzivian
Stabilit	1742
Separat de	Biserica Apostolică Armeană
Difuzie	Armenia , Liban , Siria , Iran , Israel , Palestina , Irak , Turcia , Franța , Grecia , Italia , România , Ucraina , Canada , Statele Unite ale Americii , Mexic , Argentina , Brazilia
Tu primul	Papa Francesco scaun patriarhal vacant
Site	Bzoummar, în Liban
Forma de guvernamant	episcopal
Credincios	aproximativ 585.000
Site-ul oficial	www.ar Armeniancatholic.org/
Editați datele pe Wikidata · Manual

Sediul Patriarhiei Armene din Bzoummar

Biserica Armenească din Livorno

Biserica armean-catolică este o biserică catolică patriarhală sui iuris născută în 1742 din Biserica Națională Armeană. A fost recunoscută de Papa Benedict al XIV-lea (1740-58).

Este prezent cu comunități din Liban , Iran , Irak , Egipt , Siria , Turcia , Israel , Palestina și în alte realități ale diasporei armene din întreaga lume; este, de asemenea, minim prezent în patria armeană . Numărul credincioșilor este estimat la 585.000 ( 2010 ).
Sediul Bisericii Armean-Catolice se află în Bzoummar , Liban.

Primatul Bisericii Armeno-Catolice este patriarhul Ciliciei care are sediul în Beirut .

Istorie

De-a lungul istoriei lor, armenii s- au răspândit în toată lumea din Orientul Mijlociu și în Europa de Est. Există comunități armene în Imperiul Rus , în Imperiul Austro-Ungar , în Imperiul Otoman și în Persia . Din punct de vedere religios, creștinii armeni erau supuși a patru jurisdicții ecleziastice distincte și adesea în conflict: Catolicosatul Armeniei și toți armenii ( secolul al VI-lea ), Catolicosatul Marii Case din Cilicia ( 1292 ), Patriarhia Armenilor din Ierusalim ( 1311 ) și Patriarhia Armeană a Constantinopolului ( 1461 ). Biserica apostolică armeană este încă organizată în acest fel.

În cadrul comunității creștine armene, mai ales din secolul al XVII-lea și grație muncii misionarilor latini , se formează grupuri de creștini armeni catolici, adică uniți cu Roma (de unde și termenul de uniat ). ^[1] Acestea sunt grupuri mici sau comunități locale întregi târâte în uniatism de către episcopul lor sau mănăstiri care intră în comuniune cu Sfântul Scaun . Astfel, de exemplu, o arhiepiscopie armeană unită a fost ridicată la Lviv în 1630 ; la Veneția, în 1700 , a fost fondată Congregația Mechitaristă și în Liban , la începutul secolului al XVII-lea , ordinul armean Antonian, ambele unite la Roma de la înființare. Comunitățile armeno-catolice se găsesc în Constantinopol , Alep , Mardin , Ispahan în Persia , în Crimeea și în Transilvania . Din punct de vedere religios, aceste comunități, răspândite pe un teritoriu imens care mergea din Italia în Persia, nu aveau o singură responsabilitate pastorală: comunitățile individuale depindeau adesea de un vicar apostolic sau erau supuse celui mai apropiat episcop latin sau depindeau de delegați apostolici . De fapt, catolicismul armean exista fără o Biserică armeno-catolică stabilită.

Majoritatea armenilor catolici se aflau în interiorul granițelor Imperiului Otoman : aici situația era și mai complexă, deoarece lipsa independenței religioase era combinată cu absența recunoașterii civile de către autoritățile turcești. De fapt, diferitelor naționalități de credință diferite de cea musulmană (numită mei ), care existau pe teritoriile imperiului, li s-a garantat un tratament special, fiecare cu propriul său cap civil, care corespundea capului religios care locuia în capitala Constantinopolului. . Astfel, toți credincioșii ortodocși greci, indiferent că erau sârbi , albanezi , bulgari sau greci ortodocși de limbă arabă ai patriarhatelor dinAntiohia , Ierusalimul și Alexandria , depindeau de patriarhul Constantinopolului pentru ceea ce privea treburile civile: toți constituiau rom milleti adică națiunea grecilor (literalmente a romanilor). Guvernul turc nu a ținut cont de diferența dintre ortodocși și catolici, astfel încât greco-catolicii aparțineau și romului milleti , care, prin urmare, depindea de treburile civile (dreptul de a poseda, căsătoriile, legatele și testamentele, curțile etc.) ecumenice patriarh al capitalei.

Legislație similară s-a aplicat națiunii armenilor . În 1461 a fost înființată patriarhia armeană a Constantinopolului , al cărei patriarh a fost recunoscut de guvernul turc drept șeful civil al tuturor armenilor din imperiu. Prin urmare, armenii catolici nu numai că nu aveau propria Biserică autonomă și constituită formal, dar din punct de vedere civil depindeau de aceiași compatrioți de care se separaseră, nu întotdeauna într-un mod prietenos. Prin urmare, lupta pentru emancipare civilă și recunoașterea legală a Bisericii armeno-catolice se va alătura luptei pentru independență și autonomie ecleziastică în secolul al XVIII - lea și mai ales în secolul al XIX-lea . Autonomia religioasă nu putea fi garantată decât cu instituirea unui patriarh al său, care ar fi trebuit să primească autoritate civilă asupra tuturor armenilor-catolici ai imperiului.

O primă încercare de a alege un patriarh pentru armeano-catolici a fost făcută în 1714 , când la Constantinopol o adunare de prelați și notabili armeno-catolici l-a numit pe episcopul Mardinului, Melkon Tazbazian. Acest lucru a fost raportat autorităților turce de către armenii ortodocși: adunarea a fost dizolvată și mulți au fost arestați, inclusiv Tazbazian însuși și episcopul de Alep , Abraham Ardzivian .

Noroc mai bun a avut a doua încercare. În 1737 patriarhul din Sis murise, iar armenii-catolici au încercat să ocupe locul cu un patriarh catolic. Nu au reușit să facă acest lucru, dar Abraham Ardzivian a fost ales patriarh la 26 noiembrie 1740 , care s-a întors la Alep după șapte ani de închisoare și douăzeci de ani de exil voluntar în mănăstirea Kreim, departe de eparhia sa, pe care a condus-o prin vicarul său. Hagop Hovsepian. Alegerea patriarhului catolic de această dată nu a putut fi împiedicată de guvernul otoman, angajat în ultimii ani de revolta Pașei Egiptului, care a implicat și Libanul. Și în Liban, Abraham Ardzivian și-a așezat reședința în mănăstirea Kreim. În 1742 , noul patriarh a primit de la papa Benedict al XIV-lea recunoașterea alegerii sale și a paliului , cu sarcina de a uni, sub autoritatea sa patriarhală, toți armenii catolici.

Din punct de vedere ecleziastic, patriarhii armeno-catolici aveau inițial responsabilitatea numai a armenilor uniați care locuiau în Cilicia , Palestina , Mesopotamia și Egipt , în timp ce cei care locuiau în restul Anatoliei și pe teritoriile europene ale imperiului. de la jumătatea secolului al XVIII-lea , ei erau subordonați vicarului apostolic latin al Constantinopolului .

În 1827 , odată cu izbucnirea războiului pentru independența Greciei , armeano-catolicii din Constantinopol au fost denunțați ca susținători ai cauzei grecești. Guvernul turc a reacționat vehement împotriva armenilor cu arestări, deportări, expulzări. Persecuția dură nu a lăsat indiferentă comunitatea internațională. Papa Leon al XII-lea a obținut intervenția lor directă de la guvernele francez și austriac ( 1830 ), ceea ce a dus la un rezultat dublu: sfârșitul măsurilor represive și recunoașterea legală a Bisericii armeno-catolice. Cu această ocazie, Sfântul Scaun a ridicat la Constantinopol o arhiepiscopie armean-catolică primară : guvernul turc a recunoscut autoritatea civilă asupra tuturor armenilor-catolici ai imperiului. ^[2] Astfel, pentru Biserica armeano-catolică a imperiului a fost creat ceea ce exista deja pentru Biserica soră : adică existența unui dublu centru de putere, cel religios de la Bzommar din Liban (unde aveau loc patriarhii sediul lor), și cel civil din Constantinopol. ^[3] . Această dihotomie a fost rezolvată în 1866, când arhiepiscopul primatial al capitalei, Antonio Hassun, a fost ales patriarh al Ciliciei Armenilor : a transferat sediul patriarhiei la Constantinopol, unind astfel cele două puteri în persoana sa.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea a apărut o situație de tensiune între Biserica Armean-Catolică și Sfântul Scaun, care a provocat o schismă în cadrul Patriarhiei Armene. Întrebarea a atins câteva drepturi foarte vechi ale Bisericii Armene (proprii tuturor bisericilor de rit oriental) cu privire la alegerea patriarhilor și episcopilor, în care o mare parte avea laici, clerici și călugări. De fapt, acesta din urmă avea sarcina de a întocmi o listă de nume, din care patriarhul și sinodul episcopilor l-au ales pe noul candidat la scaun episcopal. Pe de altă parte, Sfântul Scaun a fost interesat de eliminarea influenței laicilor și a clerului inferior în alegerea episcopilor și, mai ales, de a avea ultimul cuvânt în numirile episcopale și patriarhale. Tensiunea a crescut când Roma a publicat scrisoarea apostolică Reversurus (12 iulie 1867 ): în ea Roma a decis ca patriarhul, ales doar de episcopii Patriarhiei, să intre în funcție numai cu confirmarea alegerii de către papa; mai mult, în ceea ce privește alegerea episcopilor, patriarhul împreună cu episcopii ar fi formulat un set de trei nume, din care Sfântul Scaun l-ar fi ales pe episcop. Având în vedere drepturile lor antice și tradițiile antice au fost încălcate, patru episcopi nu au recunoscut Reversurus și au format astfel o schismă în Biserica Armean-Catolică, care s-a întors definitiv în 1880 când ultimul schismatic a fost reconciliat cu Roma.

La sfârșitul secolului al XIX-lea , Biserica armean-catolică cuprindea: ^[4]

4 protopopiat: Constantinopol , Alep , Mardin și Sivas - Tokat ;
12 eparhii: Alexandria Egiptului , Ancira (Ankara), Adana , Marasc (Kahramanmaraș), Erzerum , Cezarea Capadociei (Kayseri), Melitene (Malatya), Musc-Van (Muș), Prusa (Bursa), Amida (Diyarbakır ), Trebizond (Trabzon), Karput (Harput);
și 9 vicariaturi patriarhale: Artvin , Bagdad , Ierusalim, Zmar, Smirna, Nicomedia, Ispahan , Beirut, Deir el-Zor.

Dintre aceste 25 de circumscripții ecleziastice, 16 au fost incluse pe teritoriile Turciei actuale.

La începutul secolului al XX-lea, armeano-catolicii din Imperiul Otoman au suferit aceeași soartă ca națiunea armeană cu genocidul comis de armata turcă. Cifrele masacrului și distrugerii sunt incerte: 156 de biserici, 32 de mănăstiri, 148 de școli și 6 seminarii distruse, 270 de călugărițe și 300 de preoți uciși. ^[5] În 1928, un sinod al episcopilor armeni a lucrat pentru reconstrucția Bisericii. Comunitățile armeno-catolice din Lviv, România și Rusia au avut mai mult noroc, dar și ele au fost copleșite, după 1922 , de politica religioasă a Uniunii Sovietice .

Organizare

Țări în care există o jurisdicție ecleziastică a Bisericii Armeno-Catolice.

Provincia ecleziastică a Patriarhiei Ciliciei

Arhieparhia Beirut ( Liban , eparhia patriarhului)
Eparhia Alexandriei ( Egipt )
Eparhia din Ispahan ( Iran )
Eparhia de Kamichlié ( Siria )

Arhieparhii

Arhieparhia Alepului ( Siria )
Arhieparhia Bagdad ( Irak )
Arhieparhia Constantinopolului ( Turcia )
Arhieparhia Lviv ( Ucraina )

Eparhii

Exarchaturi apostolice

Exarcatul Apostolic al Americii Latine și Mexicului ( Brazilia , Mexic )

Ordinari

Exarchaturi patriarhale

In Italia

În Italia, cea mai importantă și prestigioasă comunitate armeno-catolică este, fără îndoială, cea a mănăstirii San Lazzaro din Veneția , administrată de părinții Congregației Mechitariste ; la Roma existăColegiul Pontifical Armenesc , fondat în 1883 , și casa generală și noviciatul Surorilor Armene ale Neprihănitei Concepții .

Sinodul patriarhal

Lista președinților Sinodului Bisericii Catolice Armene:

Patriarhul Iknadios Bedros XVI Batanian ( 1969 - 22 aprilie 1976 )
Patriarhul Hemaiag Bedros XVII Guedikian , CAM (5 iulie 1976 - 30 mai 1982 )
Patriarhul Hovhannes Bedros XVIII Kasparian , ICPB (7 august 1982 - 8 septembrie 1999 )
Patriarhul Nerses Bedros XIX Tarmouni (18 octombrie 1999 - 25 iunie 2015 )
Patriarhul Krikor Bedros XX Ghabroyan , ICPB (25 iulie 2015 - 25 mai 2021 )

Cronotaxia patriarhilor

Același subiect în detaliu: Patriarhia Ciliciană a Armenilor .

Notă

^ Unii istorici cred că creștinismul armean nu s-a separat niciodată de comuniunea cu Roma și că, prin urmare, comunitățile armeni-catolice sunt descendenți direct ai lucrării de evanghelizare a Sfântului Grigorie Iluminatorul , fondatorul creștinismului armean (cf. G. Amadouni, L'Eglise arménienne et le Catholicisme , Veneția 1978).
^ De fapt, otomanii au recunoscut această autoritate nu numai asupra armenilor-catolici, ci, din 1834 , asupra tuturor uniaților imperiului, maroniților, melchiților, siriacilor și caldeenilor. Progresiv, fiecare dintre aceste comunități uniate și-a obținut propria emancipare civilă.
^ Dacă din punct de vedere religios și canonic patriarhul era superior arhiepiscopului Constantinopolului, din punct de vedere civil depindea
^ v. Arménie , în Dictionnaire de Théologie Catholique , vol. Eu, col. 1915. Lista preluată din: Missiones catholicae cura S. Congregationis de Propaganda Fide descriptae anno 1898 , Rome 1897, pp. 595-607. Arhieparhia armeană Lviv este exclusă din această listă .
^ Date raportate de pe site-ul oficial al Bisericii Catolice Armene (vezi Copie arhivată , pe armeniancatholic.org . URL accesat la 16 februarie 2011 (arhivat de la adresa URL originală la 11 iunie 2015) . ).

Bibliografie

în latină

Epistola, Reversurus , în Pii IX Pontificis Maximi Acta. Pars prima , Vol. IV, Romae, pp. 304-317

in italiana

Taurul Reversurus din 16 iulie 1867 în jurul Bisericii Armene , în Civiltà Cattolica , seria VII, vol. XI (1870), pp. 540-546 și 675-686
Pierpaolo Genova, Biserica Catolică Armeană la Conciliul Ecumenic Vatican II , în „Studii și cercetări despre Orientul creștin”, 17 (1994) 29ss.
Istoria Bisericii , regia Hubert Jedin , Cartea Jaca. Vol. VII , pp. 249-250 și 269-270; vol. VIII / 1 , pp. 212-213; vol. VIII / 2 , pp. 305-306; Vol. IX , pp. 450–451
Giacomo Martina, Pius IX (1867-1878) , Roma, 1990, pp. 53-96
Gaetano Moroni, Dicționar de erudiție istorico-ecleziastică de la Sfântul Petru până în zilele noastre , vol. LI, Roma 1851, pp. 308-325.
R. Siranian, Mechitaristii de la Venetia si tentativa de unire din 1809 conform „Istoriei armenei” de A. Berberian , Editura Armeana, Venetia, 2006