Biserica Răsăritului

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Biserica Răsăritului (dezambiguizare) .

Biserica Răsăriteană (ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ)
Ruinele orașului antic și sediul episcopal al Seleuciei-Ctesifon
Clasificare	Nestorian
Orientare	Nestorianism
Stabilit	Secolul al V-lea Al doilea Imperiu Persan
Difuzie	Imperiul Sassanid , India , China
Limbă	Siriac
Rit	Siriac estic
Tu primul	Patriarh-Catholicos
Site	Assur
Separări	Biserica Asiriană a Răsăritului , Biserica Catolică Caldeeană , Biserica Antică a Răsăritului
Alte nume	Biserica Nestoriană, Biserica Persană
Editați datele din Wikidata · Manual

Acest articol face parte din serie Orientul creștin

Hristos Pantocrator în Hagia Sofia din Istanbul .

Denumiri Ortodoxie Ortodoxia Răsăriteană Catolicismul estic Protestantismul estic Biserica Răsăritului Creștinismul spiritual Rituri liturgice Bizantin · alexandrin · antiohian · armean · caldeean Dispute Nestorianismul ( Schisma nestorian ) · monofizitism · diofizitismul · miaphysitism · Henotikon · Trei capitole · monotelism · Iconoclasmul · Filioque · Paulicianism · Bogomilismul Alte subiecte Misticism · Hristologie · Liturghie divină · Istoria creștinismului răsăritean · Monahism · Creștinism occidental

Portalul creștinismului

V · D · M

Biserica Răsăriteană (în siriac ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ Ēdṯāʾ d-Maḏenḥā ), cunoscută și sub numele de Biserica Nestoriană , Biserica Persană sau Biserica Siriacă de Est , a fost o Biserică creștină nestoriană , care a apărut în Persia în secolul al V-lea și a durat până în 1552.

Separarea Bisericii Răsăritene de celelalte Biserici creștine a avut loc din cauza refuzului de a accepta definiția Sinodului din Efes din 431, care l-a condamnat pe Nestorie și a definit dogmatic că Maria este Theotókos (părintele lui Dumnezeu). La nivel teologic, Biserica Răsăriteană a fost deci caracterizată prin recunoașterea doar a primelor două concilii ecumenice ( Conciliul de la Nicea I din 325 și Conciliul de la Constantinopol I din 381) și prin venerarea lui Nestorie ca sfânt .

Biserica Răsăriteană a cunoscut o expansiune rapidă care i-a determinat pe misionari să întemeieze comunități până în India (așa-numiții „ creștini ai Sfântului Toma ”) și China , unde comunitatea monahală nestoriană s-a stabilit în Chang'an (numele antic al lui Xi ' an , capitala dinastiei Tang ) a fost, în secolul al VII-lea, prima comunitate creștină documentată din țara de est.

Odată cu schisma din 1552 , Biserica Răsăriteană s-a împărțit în două fracțiuni: Biserica Catolică Caldeeană (care s-a întors mai târziu la comuniunea cu Papa) și Biserica Asiriană din Răsărit ; Biserica Antică a Răsăritului a fost ulterior detașată de aceasta din 1964 în 1964.

Terminologie

În antichitatea târzie, „Biserica Răsăriteană” era numită cea al cărei patriarh sau catholicos își avea sediul în Seleucia - Ctesiphon , un oraș situat la aproximativ 30 km sud de actuala Bagdad , capitala Imperiului Persan . Pe de altă parte, bisericile din Constantinopol, Ierusalim, Alexandria și Roma au fost considerate de aceasta ca fiind „ale Occidentului”. ^[1] Denumirea de preferință din primele documente ale aceleiași biserici era tocmai aceasta. ^[2] Biserica Răsăriteană este cunoscută și sub numele de „Biserică persană” datorită întemeierii sale în Imperiul persan, deși aria sa de difuzie a fost mult mai mare. ^[1]

Pentru că a respins autoritatea Sinodului din Efes , care (în opinia sa pe nedrept) l-a condamnat pe Nestorius ca eretic, ea a fost numită „nestoriană” în Occident. În prezent, acest termen este evitat, de asemenea, pentru că erudiții sunt de acord că Nestorie nu era „nestorian” în sensul că el nu a predat doctrina cunoscută sub numele de nestorianism , potrivit căreia în Hristos există doi indivizi distincti, unul divin, celălalt uman. ^[1]

Un alt nume este „Biserica Siriacă de Est” cu referire la limba siriacă a liturghiei sale ( rit caldeu ) și pentru a o deosebi de creștinismul siriac „occidental”, dintre care Biserica Ortodoxă Siriană , Biserica Siriană Catolică și Biserica Maronită sunt exemple.

Identitatea cu Biserica Răsăriteană originală este revendicată de fiecare dintre bisericile în care este acum împărțită:

• Biserica Catolică Caldeeană (aproximativ 400.000 de credincioși în 2003, ^[3] aproximativ 628.000 în 2017 ^[4] );
• Biserica Asiriană a Răsăritului (aproximativ 385.000 de credincioși în 2003, ^[5] aproximativ 400.000 în 2015 ^[6] );
• Biserica Antică a Răsăritului (aproximativ 50-70.000 de credincioși în 2003, ^[7] poate 100.000 în 2015 ^[8] ).

Istorie

Începuturile creștinismului în Mesopotamia și Persia

Biserica Răsăriteană îl consideră pe Sfântul Apostol Toma ca fiind întemeietorul ei. Conform unei tradiții consolidate, apostolul a fost urmat în misiune de Addai ( Tadeu din Edessa ), unul dintre cei șaptezeci de discipoli ai lui Isus și primul episcop al Edessei . Addai și discipolul său Mari au fondat creștinismul în Mesopotamia încă din primul secol . Mari este considerat fondatorul celei mai vechi eparhii a Mesopotamiei, cea a Kashkar și, de asemenea, a scaunului Ctesifon , destinat să devină sediul patriarhal al Bisericii Răsăritene.

Cu toate acestea, istoriografia modernă consideră că creștinarea Mesopotamiei nu poate fi urmărită până înainte de secolul al III-lea , fără a nega însă o posibilă activitate apostolică anterioară ^[9] . Cele două forțe motrice ale noii religii au fost Edessa din Osroene (Roha în siriac, astăzi Urfa ) și Nisibi . Edessa a adăpostit o colonie evreiască înfloritoare și a fost încorporată într-un univers elenizat . În ciuda cosmopolitismului său, a păstrat întotdeauna siriacul ca limbă liturgică (o variantă central-estică a arameei ), care rămâne în continuare limba liturgică a bisericilor siriace orientale (descendenții săi). Bisericile din Mesopotamia și Persia au adoptat ritul liturgic sirian estic , născut în Edessa.

Potrivit lui Eusebiu din Cezareea , doi episcopi din afara Imperiului Roman au participat la Conciliul de la Niceea I ( 325 ), un persan și un got. Gelasius din Cyzicus vorbește despre prezența „unora din Persia”. Listele de semnături includ cea a „Ioan [episcopul] Persis ”, ^{[10] a} cărui semnătură este plasată imediat după cele ale episcopilor Edessa , Nisibis , Resmata și Macedonopoli, un oraș din Mesopotamia , pe atunci o provincie a Imperiului Roman . ^[11]

Acest prim conciliu ecumenic a reafirmat, fără a le preciza, privilegiile episcopului Antiohiei în contextul recunoașterii autorității episcopilor Romei și Alexandriei asupra bisericilor din provinciile civile romane, altele decât cele din care erau metropoliți. ^[12] Al doilea conciliu ecumenic, ținut la Constantinopol în 381 , a stabilit cu canonul II autoritatea Patriarhului Antiohiei asupra eparhiei civile romane din Est , ^{[13] [14]} care a inclus mai multe provincii romane, inclusiv Mesopotamia și Osroene. , dar nu și Imperiul persan .

Formarea unei Biserici Orientale specifice

Imperiul Sassanid pe vremea lui Sapor I (241-272)

În 315 , cu zece ani înainte de Conciliul de la Niceea I , papa bar Aggai , episcopul Seleuciei-Ctesifon (310 - c.329), a dorit să impună primatul scaunului său, capitala persană, asupra celorlalte episcopii mesopotamiene și persane și a adoptat titlul de Catholicos („cel care are autoritatea universală”) a Răsăritului. ^[15] În ciuda rezistenței unor episcopi (inclusiv Ioan, care a participat la Conciliul de la Niceea I în 325), această afirmație a fost pe deplin acceptată de primul conciliu al întregii Biserici din Răsărit, Conciliul Seleucia-Ctesiphon (410) , în canonul său XII: ^[16] „Acceptăm și primim cu bucurie porunca impusă de Yazdgard , regele regilor, tuturor episcopilor din aceste țări răsăritene și celor care vor veni după noi, pentru a asculta în toate lucrurile drepte și prescrise episcopului, catolicului, arhiepiscopului, mitropolitului Seleuciei și Ctesifonului, până la venirea lui Hristos, adică tuturor episcopilor care vor sta pe tronul sublim al acestei Biserici ”. ^[17]

Consiliul din 410 a organizat Biserica Răsăriteană în provincii ecleziastice (canonul XXI) după modelul provinciilor Imperiului Bizantin . Fiecare provincie era condusă de un mitropolit . Cea primatică din Seleucia-Ctesiphon, din care catolicosul era metropolitan, și cele mai apropiate cinci au constituit provinciile „interne”, la care s-au adăugat alte externe în cursul istoriei. ^[18] În secolul al IX-lea provinciile Bisericii Răsăritene erau 25, ^[19] iar la sfârșitul aceluiași secol aproape 30, ^[20] unele dintre ele în China și India.

Consiliul a adoptat, de asemenea, simbolul credinței Sinodului Nicean, ^[21] nu simbolul niceno-constantinopolitan pe care Consiliul de la Calcedon ( 451 ) l-a atribuit apoi Consiliului Sinodului Constantinopolului I ( 381 ).

Îndepărtându-se de creștinismul occidental

Frontiera romano-sasanidă în 387 și 591

În secolele al II -lea și al III-lea, Mesopotamia a fost traversată de conflictele dintre Imperiul Roman și părți până în 224 și apoi sasanizi . ^[22] Din cauza unui război semipermanent, creștinilor din Imperiul Sassanid le era din ce în ce mai greu să rămână în comuniune cu bisericile din Imperiul Roman, care în secolul al IV-lea, sub împăratul Constantin I , liberalizaseră crezul. religios ( Edictul de la Milano ). Creștinii riscau să fie considerați simpatizanți cu imperiul inamic. Un număr mare de martiri persani au fost uciși în timpul persecuțiilor efectuate de Sapor II începând cu anul 340 . ^[23] Yazdgard I (399-420 / 421), la început foarte tolerant, a declanșat și o persecuție; situația a continuat sub Bahram V (421-438).

În 424 , la sinodul din Markbata, cei 36 de episcopi prezenți și-au proclamat autonomia în ceea ce privește Patriarhia Antiohiei și autoritățile ecleziastice ale Imperiului Roman și fidelitatea față de Catholicos față de regele lor. ^{[24] [25]} Acest lucru nu înseamnă că Biserica Răsăriteană, în afara Imperiului Roman, a fost anterior supusă patriarhiei Antiohiei: niciun document al antichității ecleziastice nu afirmă o astfel de dependență, idee care apare pentru prima dată în anumite medievale texte. ^[26]

În 431 sinodul din Efes a condamnat nestorianismul . Biserica Răsăriteană nu a recunoscut această decizie. Biserica răsăriteană nu a aderat nici măcar la deciziile luate la Conciliul de la Calcedon ( 451 ), care exprima condamnarea monofizitismului . Regii persani ( șah ) s-au alăturat deschis nestorienilor, cărora le-au garantat protecția. În timp ce crezul nestorian s-a răspândit în Persia, cu aprobarea regelui Peroz I (457-484), catolicii Bisericii Răsăritene Babowai au menținut comuniunea cu bisericile din Occident. Barsauma , mitropolitul Nisibi , unul dintre cele șase centre metropolitane principale („interne”) ale Bisericii Răsăritene, fost profesor la Școala Edessa , de unde a fost expulzat pentru nestorianism, a convocat Sinodul din Beth Lapat în 484 , care a votat pentru depunerea de către Babowai. Ulterior a fost acuzat de trădare și executat.

În același an, Peroz I a fost ucis în luptă de hunii albi . Succesorul său la numit pe Acacius catholicos în vârful Bisericii Răsăritene ( 485 ). Acacius a numit un sinod în Ctesiphon în 486 care a anulat-o pe cea a lui Beth Lapat, dar a adoptat două decizii ale sinodului anulat:

1. împotriva monofizismului el a afirmat doctrina lui Teodor din Mopsuestia , învățătorul lui Nestorie, motiv pentru care bisericile din Occident au etichetat Biserica din Răsărit ca fiind nestoriană (canonul 1) ^[27] ;
2. el a permis căsătoria tuturor membrilor clerului, chiar dacă aceștia au ales viața de continență ca călugări (canonul 3). ^[28]

În 489 , când împăratul bizantin Zenon a închis școala Edesei din cauza tendințelor sale nestoriene, Barsauma, care a murit în 491 , a primit-o în Nisibi (aproximativ 200 km mai la est), adică pe teritoriul persan, reînvierea Școlii din Nisibi , școală teologică fondată în 350, închisă după Conciliul de la Calcedon ( 451 ) deoarece învățăturile sale erau considerate eretici. Școala întemeiată din Nisibi a devenit ulterior principalul centru al nestorienilor din est. Șah Khosrau I (501-579), a comandat unor profesori ai Școlii Nisibiene să înceapă o școală într-un oraș nou înființat, Gundishapur , în Persia . Astfel s-a născut Academia din Gundishapur , care a devenit principalul centru cultural al imperiului sassanid.

Diofiziismul și monofizismul

Această intrare sau secțiune despre religie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

În 571, Avraam din Kashkar a fondat o nouă mănăstire pe Muntele Izla, un munte cu vedere la Nisibis , pentru a recupera o respectare monahală mai strictă, abandonând normele fondatoare ale Bisericii Siriei de Est. Unul dintre discipolii săi, Henana di Adiabene , a devenit noul rector al școlii din Nisibi. Henana a rupt ulterior tradiția teologică antiohiană a lui Teodor și s-a întors la învățătura monofizită a lui Origen . Încercările de cenzură ale episcopilor și condamnarea Henanei nu au avut niciun efect, datorită protecției sale de către curtea regală. De fapt, el a putut să rămână la conducerea școlii sale, chiar și atunci când a rămas semi-pustie. Biserica răsăriteană s-a împărțit în două: pe de o parte, tradiția antiohiană (reprezentată de gândirea lui Teodor, apropiată de duofiziism); pe de altă parte, teologia alexandrină (reprezentată de învățătura lui Origen, apropiată de monofizism).

Perioada de război 610 - 628 între persani și bizantini a slăbit stabilitatea Bisericii Răsăritene; diverse locații și multe regiuni au ajuns în mâinile Bisericii Monofizite. Biserica Răsăriteană nu a putut alege un nou catolic, iar tradiția sa teologică a fost anulată de Henana. În acei ani, componenta duofizită s-a adunat în jurul lui Babai cel Mare . El, împreună cu arhidiaconul Mar Aba, a administrat biserica fără a deține autoritatea, nefiind învestit cu titlul de catholicos. Dar în poziția sa oficială de „vizitator al mănăstirilor din nord”, Babai avea autoritatea de a investiga ortodoxia călugărilor mănăstirilor din nordul Mesopotamiei și de a impune disciplina lor. În special, a obținut expulzarea tuturor călugărilor care contractaseră căsătoria.

Babai și discipolii săi au muncit din greu pentru a apăra moștenirea lui Theodore: școlile rivale cu Henana au fost fondate la Nisibi și Balad , iar mănăstirea Mar Abraham, condusă de Babai, a întâmpinat un număr destul de mare de elevi care scăpaseră de la școala Nisibiană din Henana. Babai însuși a scris un număr mare de comentarii și hagiografii pentru a-i învinge pe monofiziți și pe origenistul Henana, dezvoltând ceea ce era considerat a fi adevărata hristologie siriană orientală. El a afirmat că cele două qnome (esențe) nu erau amestecate, ci erau unite într-o singură parsopa (persoană) a lui Hristos. Campania de apărare a avut în cele din urmă succes: în 612 învățăturile lui Teodor au fost canonizate. Curând scrierile lui Babai și hristologia sa au devenit reguli canonice, iar scrierile Henanei au fost interzise și condamnate la uitare. Mișcarea monahală est-siriană a fost purificată și a recâștigat impulsul.

Biserica s-a dovedit a fi bine organizată chiar și după cucerirea islamică (Ctesifonul a fost luat în jurul anului 640) și a înflorit pentru multe generații, cel puțin până în secolul al XII-lea , când punctul de cotitură a fost 1145 , când Edessa a fost capturată de turci și islamizată. .

Evanghelizare în Asia Centrală, India și Orientul Îndepărtat

Zona de extindere a activității misionare a Bisericii Răsăritene.

Provinciile ecleziastice ale Bisericii Răsăritene în secolul al X-lea .

Biserica Răsăriteană a menținut o organizație foarte centralizată: episcopii au continuat să fie numiți de patriarhul din Seleucia-Ctesiphon (din anul 775 la Bagdad ), care i-a ales din clerul siriac sau iranian. Au plecat apoi în orașul unde erau destinați. Numai preoții erau indigeni ^[29] . Centralizarea ierarhică a fost însoțită de centralizarea liturgică: rugăciunile și Sfânta Liturghie au fost recitate în siriac, chiar și în rândul populațiilor chineze și mongole ^[29] .

La nordul Persiei există o zonă întinsă, traversată de râul Amu Darya , numit anterior Corasmia . Călugării nestorieni au predicat creștinismul, răspândind cu acesta alfabetul aramaic . Majoritatea populației zoroastriene a tolerat noul crez. Arabii au invadat regiunea în secolul al VII-lea. După câteva decenii de coexistență pașnică, în 705 generalul Qutayba ibn Muslim a lansat jihadul împotriva nemusulmanilor și a distrus aproape complet toate mărturiile scrise, atât creștine, cât și zoroastriene ^[30] .

India

Eparhia Bisericii Răsăritene.

Comunitatea creștină Sf. Toma își are originea în predicarea apostolului Toma . Mulți creștini, pentru a scăpa de persecuțiile care au avut loc în Imperiul Persan, s-au mutat pe coastele vestice și sudice ale subcontinentului indian, până în Sri Lanka , unde este atestată o episcopie nestoriană în secolul al VI-lea ^[31] . Conform unei tradiții locale, un grup important de creștini persani conduși de un anume Toma de Cana au ajuns în Kerala în secolul al VIII-lea. ^[32] Referințe specifice ale Bisericii Indiene au început să apară în notele persane din secolul al VII-lea . Mitropolia Indiei și mitropolia Chinei sunt menționate în notele unor sfințiri ale patriarhilor.

Biserica Răsăriteană din India a fost plasată inițial sub jurisdicția Mitropoliei Regiunii Fars . În aproximativ 650 Patriarhul Ishoyahb al III-lea ( 649 - 660 ) a consolidat ierarhia Bisericii Răsăritene asupra comunității creștine Sf. Toma prin înființarea provinciei ecleziastice a Indiei, una dintre marile provincii externe (îndepărtate și detașate de teritoriul central) din Biserica din Orient. Din acest moment, Provincia India a fost condusă de un mitropolit din Persia, „Mitropolitul Episcopului Sfântului Toma și al întregii Biserici creștine din India”. Sediul său metropolitan era probabil în Cranganore , (sau poate Mylapore ), unde se afla sanctuarul Sf. Toma. Sub el se aflau un număr diferit de episcopi, precum și un arhidiacon nativ, care avea autoritate asupra clerului și care deținea, de asemenea, o puternică putere temporală. ^[33] În secolul al VIII-lea, patriarhul Timotei I ( 780 - 660 ) a rezervat hirotonirea mitropolitului Indiei patriarhului. ^{[32] [34]}

China, Mongolia și Tibet

Procesiunea Duminicii Floriilor, pictură murală dintr-un templu nestorian din Khocho, 683 - 770

Primii misionari creștini care au ajuns în China au fost călugării Bisericii Răsăritene ^[35] . Au existat, de asemenea, doi călugări ai Bisericii Răsăritene, primii care au rupt monopolul chinezesc al producției de mătase : între 550 și 552 au reușit să fure ouăle de molii , ducându-le din China la Constantinopol , unde au arătat tuturor „ Împăratul Justinian ^{[36] [37]} .

Cel mai vechi document care mărturisește prezența creștină în țara marelui zid este Stela de la Xi'an , sculptată în februarie 781 și plasată în incinta mănăstirii sirio-estice din capitala chineză de atunci. Cunoscută necorespunzător sub numele de „ Stela nestoriană ”, este o piatră înaltă de peste 3 metri, gravată pe calcar negru, în caractere chinezești și siriace . Inscripția poartă titlul Memorial al difuziei religiei luminii de la Daqin în China . Descoperită în 1623 , stela este păstrată acum în Muzeul Provincial Xi'an „Pădurea Stelei”.

Monumentul spune povestea comunității creștine de la înființarea sa în 635 , când călugărul Alopen a ajuns în Chang'an (numele antic al Xi'anului, până la capitala Evului Mediu al imperiului Tang ), și de acolo a început să predice „religia luminii” ( Jing Jiao ). Împăratul Tai Zong , cu un decret din 638 , a permis răspândirea religiei creștine, judecând-o „excelentă ... dătătoare de viață pentru omenire, indispensabilă”. ^{[38] [39] [40]}

Cercetări istorice recente au relevat prezența creștinismului est-sirian în Tibet încă din secolele VI și VII . În 782 , patriarhul Timotei I (780-c.823) a indicat tibetanii drept una dintre cele mai semnificative comunități ale Bisericii Răsăritene; mai târziu a scris despre necesitatea alegerii unui alt episcop ( 794 ) ^[41] . Tocmai în timpul patriarhiei lui Timotei I, Biserica Răsăriteană a atins maximă expansiune geografică. Timotei a enumerat într-o scrisoare teritoriile la care a ajuns lucrarea misionară a Bisericii ^[29] :

În 845 , împăratul Wu Zong a interzis budismul, creștinismul și toate religiile străine și a distrus toate bisericile. Dar printre uiguri (în Xinjiang de astăzi), kitai și mongoli, Biserica Răsăriteană a continuat să existe până în secolul al XIV-lea. Un înalt prelat uigur, Rabban Marco, a fost ales patriarh cu numele de Yab-Alaha III în 1281 , iar călugărul Rabban Bar Sauma (circa 1220 - 1294 ) a călătorit de la Beijing la Roma pentru a susține lansarea unei cruciade împreună. Mongoli împotriva mamelucilor ^[42] . El a fost invitat să vorbească de către cardinali ai Curiei Romane . Cardinalii l-au întrebat: "Care este credința ta? Explică-ți crezul." Rabban Bar Sauma a răspuns: „Cred într-un Dumnezeu ascuns, etern, fără început și fără sfârșit, Tată, Fiu și Duh Sfânt, trei ipostaze egale și nu separate. una cu privire la natură, dar trei cu privire la ipostaze. Tatăl este generator, Fiul este născut și Duhul Sfânt înaintează ". ^[35]

Un monument din secolul al XIV-lea mărturisește existența Mănăstirii Crucii din Zhoukoudian din districtul Fangshan (nu departe de Beijing ). În 2003 , arheologii au descoperit că o comunitate aparținând Bisericii Răsăritene a continuat să trăiască în China chiar și după edictul Wu Zong, timp de câteva secole, deși a fost întrerupt de orice contact cu exteriorul și a continuat să aibă patriarhul său. La sud de Lacul Balkash, a fost găsit un cimitir creștin datând din secolele XIII - XIV . Numele personale ale decedatului sunt creștine, în timp ce numele de familie sunt locale.

Sub mongoli și turci

În secolul al XIII-lea , Biserica Răsăriteană avea 27 de scaune mitropolitane și 250 de episcopii, într-un teritoriu care se întindea din Mesopotamia până la Beijing (pe atunci Khān bālīq), cu câteva milioane de credincioși ^[31] . Unele populații mongole au îmbrățișat creștinismul sirian estic, amalgamându-l cu rădăcinile lor șamanice antice: la fel a făcut și tribul Kiyad ^[43] . Alte triburi ale grupului etnic mongol, cum ar fi Kherejt (alocat în nordul lacului Baikal ), Naiman , merkit și ongud au îmbrățișat această credință ^[44] . Comandanții ( khans ) ai mongolilor de la Shingkor Dokshin (secolul al XI-lea) la Kabul Khan (1130-1147) au mărturisit creștinismul est-sirian. Tatăl lui Gengiz Khan, Yesugei (1140-1177), a avut și el această credință, la fel și nora sa, Sorghaghtani Beki (din tribul Kherejt), mama viitorului Mare Khan Kublai (1215-1294) ^[43] . Cel mai mare rival al lui Gengiz Khan, Toghril Khan, aparținea și tribului Kherejt. Tatăl său, Qourdjaqouz Khan, este menționat în surse ca „regele siriac” ^[45] . După cucerirea mongolă a Chinei (1206), Biserica Răsăriteană a recâștigat vigoare și au fost fondate noi comunități.

În 1258 trupele lui Khan Hülegü au asediat și au cucerit Bagdadul, învingându-i pe musulmani. Dinastia Hülegü a dominat teritoriul dintre râurile Indus la est și Tigru la vest timp de aproximativ un secol. A început o lungă perioadă de pace, care a permis Bisericii Răsăritene să-și revină. Noua capitală a Ilhanatului (așa cum s-a numit regatul întemeiat de Hülegü) a fost situată în Maraga , în Platoul Iranului . La scurt timp, scaunul Bisericii Răsăritene a fost mutat acolo din Bagdad. Mulțumită Patriarhului Yab-Alaha III (1281–1317), creștinii au cunoscut o fază de prosperitate, care a influențat și artele. Au fost construite multe biserici; ultimele mănăstiri întemeiate în Persia datează și ele din această perioadă. Au fost: mănăstirea Bar Sauma , lângă Tabriz (a fost vizitată de Marco Polo ), noua mănăstire Maraga și cea dedicată Sfântului Ioan Botezătorul, tot în Maraga (fondată de Yab-Alaha III în 1301 ). ^[46]

După convertirea ilhanilor la islam (începând cu Ghazan Khan în 1295) a început o perioadă de declin pentru Biserica Răsăriteană. Biserica s-a retras în sine și a început din nou o luptă pentru supraviețuire. Legăturile cu comunitățile din Asia de Est s-au dizolvat și au decăzut după câteva generații, cu excepția celor din India ^[29] .

Invazia Mesopotamiei de către turcii Tamerlanului , care a avut loc în 1380 , a adus Biserica Răsăriteană în genunchi, reducând-o la câteva comunități rare în Mesopotamia (valea superioară a Tigrului ), Persia , Cipru , în sudul Indiei și pe insula Socotra . În China, stăpânirea mongolă căzuse în 1368 .

În 1534 turcii otomani au cucerit Bagdadul. Imperiul Turc i-a pus pe creștinii Bisericii Răsăritene sub jurisdicția Bisericii Apostolice Armene . Sultanul nu a acordat firman (decret) sau berat (act de investitură) Bisericii Răsăritene, deci ar avea personalitate juridică . Această situație a rămas neschimbată până în 1843 . Durante questo periodo i rapporti di diritto civile tra cristiani siro-orientali e governo di Istanbul furono regolati dalla Chiesa armena. ^[31]

Scissioni

Le Chiese siriache: occidentali ed orientali

Nella Chiesa d'Oriente, fin dal XV secolo , una prassi stabilì che il titolo di patriarca fosse assegnato solo in linea ereditaria, ai familiari del catholicos (da zio a nipote). La prassi venne inaugurata da Mar Shimun IV e veniva assicurata nominando come metropoliti, ai quali unicamente spettava scegliere un nuovo catholicos, membri della sua stessa famiglia.

Nel 1551 morì il catholicos Simone Bar Mama. Il suo successore avrebbe dovuto essere il nipote Simone Denha, ed in effetti alcuni vescovi procedettero alla sua elezione. Ma un gruppo di altri vescovi sostenne che Giovanni Sulaqa sarebbe stato più degno di Simone e lo elessero a loro volta (egli prese il nome di Giovanni Sulaqa VIII). Questa doppia elezione provocò uno scisma . Giovanni VIII decise un riavvicinamento con la Chiesa cattolica . Si recò a Roma nel 1552 e nel 1553 ottenne dal papa Giulio III il titolo di patriarca della Chiesa siro-orientale. La Chiesa d'Oriente ebbe allora così due capi antagonisti, un patriarca "in linea ereditaria" ad Alqosh (circa 50 km a nord di Mosul ), e un patriarca in comunione con il Papa ad Amida (in turco Diyarbakır, nell'alta valle del Tigri ).

Questa situazione ebbe fine nel 1662 , quando l'allora patriarca di Amida, Mar Shimun XIII Denha , interruppe le relazioni con Roma e trasferì la propria sede nel villaggio di Qodchanis (oggi Konak), situato 500 km ad est di Amida. Il risultato fu che i patriarchi non in comunione con Roma divennero due. Il vescovo di Amida Yosep I si convertì al cattolicesimo e fu riconosciuto nel 1677 dal governo civile (turco) come patriarca di Amida e nel 1681 da Roma come pastore dei credenti siro-orientali ancora fedeli al pontefice.

Nel 1771 il patriarca di Alqosh, Eliyya XII, sottoscrisse una professione di fede cattolica, creando una situazione di due presuli in comunione con Roma e uno non in comunione. La professione di fede di Eliyya XII fu ripudiata nel 1778 dal suo successore Eliyya XIII. La Santa Sede nel 1783 riconobbe un suo rivale, il catholicos Yukhannan VIII Hormizd , come vescovo di Mosul e amministratore delle chiese caldee non soggette al patriarcato di Amida. La risultante situazione di due principali presuli cattolici e due patriarchi non in comunione con Roma fu risolta con la morte di uno dei "nestoriani" nel 1804 e la nomina nel 1830 di Yukhannan VIII Hormizd come Patriarca di Babilonia dei Caldei e pastore di tutti i siro-orientali cattolici. I capi successivi della Chiesa cattolica caldea sono i suoi successori, mentre i capi della Chiesa assira d'Oriente e dell' Antica Chiesa d'Oriente sono successori di Shimun XIII Denha .

Cronotassi dei Patriarchi della Chiesa d'Oriente

Dal 410 al 1552

Dal 1552 al 1662

Dal 1662 al 1830

Dal 1830 ad oggi

Note

Bibliografia

• V. Berti, Vita e Studi di Timoteo I, patriarca cristiano di Baghdad , Louvain, Peeters, 2009. (sul patriarca Timoteo I, † 823)
• PG Borbone, Storia di Mar Yahballaha e di Rabban Sauma. Un orientale in Occidente ai tempi di Marco Polo , Torino, Silvio Zamorani editore, 2000. (sul patriarca cinese Yaballaha III ed il monaco Rabban Bar Sauma (ca. 1220–1294)
• S. Chialà, Abramo di Kashkar e la sua comunità , Magnano, Qiqajon 2005.
• ( FR ) M.-L. Chaumont, La Christianisation de l'empire Iranien , Louvain, Peeters, 1988.
• ( FR ) J.-M. Fiey, Jalons pour une histoire de l'église en Iraq , Louvain, Secretariat du CSCO, 1970.
• M. Nicolini-Zani, La via radiosa per l'oriente. I testi e la storia del primo incontro del cristianesimo con il mondo culturale e religioso cinese (secoli VII-IX) , Biella, Qiqajon, 2006.
• Vittorio Berti, Il cristianesimo siriaco. Protagonisti, stagioni e nodi problematici dalla prima evangelizzazione all'esordio del V secolo , in Enciclopedia costantiniana 2013
• Vittorio Berti, Il monachesimo siriaco , in AA.VV., Monachesimo orientale: un'introduzione , a cura di Giovanni Filoramo, Brescia 2010, pp. 139–192
• ( FR ) J. Labourt, Le christianisme dans l'empire perse sous la dynastie Sassanide (224-632) , Paris 1904
• ( EN ) Samuel H. Moffett, A History of Christianity in Asia, Vol. I: Beginning to 1500 , 2ª ediz., Nuova York, Orbis Books, 1998.
• ( EN ) Samuel H. Moffett, A History of Christianity in Asia, Vol. II: 1500-1900 , Orbis Books 2014
• ( EN ) Eugene Tisserant, Eastern Christianity in India , Longmans Orient, 1957
• ( FR ) E. Tisserant, v. L'Église nestorienne , in Dictionnaire de théologie catholique , tomo XI, Parigi 1931, coll. 157-323

Voci correlate

• Antica Chiesa d'Oriente
• Chiesa assira d'Oriente
• Chiesa cattolica caldea
• Nestorianesimo
• Lingua siriaca
• Cronaca di Seert
• Synodicon orientale
• Isacco di Ninive

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Chiesa d'Oriente

Collegamenti esterni

• Cronologia della Chiesa persiana , su atlasofchurch.altervista.org .
• Fotografia della Stele di Xi'an , su aiac-cli.org .

Portale Cristianesimo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di cristianesimo