Biserica Ortodoxă Sârbă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Biserica Ortodoxă Sârbă
( SR ) Српска православна црква
Steagul Bisericii Ortodoxe Sârbe.svg
Steagul Bisericii Ortodoxe Sârbe
Fondator San Sava Iluminatorul
Stabilit 1219 - 1463 și 1557 - 1766
1879 și 1920 - Autocefalie și noul patriarhat
Separat de Patriarhia Constantinopolului
Asociere Biserica ortodoxă
Difuzie Serbia , Muntenegru , Bosnia și Herțegovina , Croația , Slovenia , Macedonia
Limbă Slavă și sârbă ecleziastică
Rit bizantin
Tu primul Porfirije
Site Belgrad , Serbia (în mod tradițional Peć )
Forma de guvernamant Episcopal
Credincios 10 milioane
Site-ul oficial www.spc.rs

Biserica sârbă ortodossa (în sârbă : Српска Православна Црква / Srpska Pravoslavna Crkva; СПЦ / SPC) este una dintre jurisdicțiile canonice autocefale ale Bisericii Ortodoxe : printre acestea se află a șasea importanță pentru cele din Constantinopol , Alexandria , Antiohia , Ierusalimul și Ierusalimul. Moscova . Credincioșii care locuiesc în Serbia , Muntenegru , Bosnia și Herțegovina , Macedonia și Croația intră sub jurisdicția sa. Biserica sârbă este organizată ierarhic: în vârf (dar cu o supremație exclusiv de onoare) se află patriarhul sârbilor care este și arhiepiscop de Peć și mitropolit de Belgrad și Karlovac . Lângă Patriarh se află Eparhiile, adică Episcopii , care guvernează fiecare o Eparhie ( Eparchia , Епархијa).

Origini

În secolul al VII-lea teritoriul Balcanilor care aparținea Imperiului Bizantin era destinația migrației sârbilor, un popor păgân din nordul Europei. Așezarea lor permanentă datează din timpul împăratului Iustinian ( 527 - 565 ). Cu toate acestea, creștinarea lor a fost mult mai târzie. Vecinii lor croați și bulgari îmbrățișaseră creștinismul cu secole mai devreme, în timp ce sârbii au rezistat și au luptat pentru menținerea cultului lor păgân. Misionarii creștini au venit în triburile sârbești din Salonic și Constantinopol , dar și din orașele de coastă ale Adriaticii, unde existau comunități creștine pre-slave care fuseseră supuse invaziilor și devastării triburilor nomade în secolele al IV-lea și al V-lea.

Surse atestă botezuri în masă în rândul sârbilor încă din secolul al VII-lea, în timpul împăratului Heraclius ( 610 - 641 ), dar conversia definitivă a început când Regele sârbilor era Mutimir (Мутимир) și Vasile Macedoneanul era împăratul Bizanțului ( 812 - 886 ).
Mutmir, fiul lui Vlastimir, care luptase împotriva stăpânirii bizantine și a influenței creștinismului, a decis să se convertească pe sine și pe supușii săi pentru a-și spori puterea și notorietatea atât cu prințul Marii Moravii Rastislav, cât și cu Papa Romei. Un impuls foarte puternic către creștinarea sârbilor a fost dat de frații Chiril și Metodie, chemați de Rastislav să evanghelizeze Panonia și Moravia, unde munceau misionari și preoți ai ritului latin prea legați politic de Roma. În 870 sârbii erau definitiv creștini. În 878, Belgrad a avut primul său episcop , Sergio.

Istorie

Ucenicii lui Chiril și Metodie

Sfinții Chiril și Metodie

Unul dintre factorii determinanți pentru consolidarea creștinismului în Balcani a fost predicarea misionarilor în limba poporului. În Panonia a existat o structură ecleziastică latină creată de Misiunea Salzburg și susținută de ocupanții germani din regiune: tocmai din acest motiv prințul Rastislav a cerut Constantinopolului să trimită religioase orientale. Apoi au venit frații Chiril și Metodiu (în sârbă Ћирило и Методије ) care erau greci (din Tesalonic), dar care cunoșteau limba slavă .

Chiril s-a dedicat predicării și traducerii Evangheliei lui Ioan scrisă într-un alfabet pe care el însuși l-a conceput ( glagolitic ) pentru a scrie în limba slavă. Metodie , după moartea fratelui său, a fost creat episcop al Panoniei de către Papa și apoi i s-a încredințat eparhia Sirmium , astăzi Sremska Mitrovica . La moartea prințului Rastislav , tronul Marii Moravii a trecut la nepotul său Sventopelk, care era în favoarea prezenței bisericii latine . Methodius, care a sărbătorit și a predicat în slavă în loc de latină , a fost arestat sub presiunea clerului german (latin), deși la scurt timp după eliberare sub presiunea papală, iar discipolii săi au început să fie persecutați. După moartea lui Methodius ( 885 ), cei 4 discipoli ai săi au fost alungați.

Alungat din Marea Moravia , religia de rit slav vorbitor și bizantin s-a refugiat în ținuturile ocupate de bulgari, sârbi și croați, unde funcționau deja unele comunități religioase locale. Ucenicii lui Chiril și Metodie au lucrat pentru educarea clerului, pentru dezvoltarea literaturii slave și pentru predicarea printre popoarele umile.

De-a lungul timpului, s-a consolidat o structură ecleziastică pur slavă, condusă de Biserica Bulgară, recunoscută ca autonomă încă din 870. Împăratul Bulgariei Simeon a creat un independent Patriarhia în Preslav , în 927 , dintre care Samuel ( 976 - 1014 ) sa mutat mai târziu scaunul la Ohrid (în ziua de azi Macedonia ); dar după cucerirea Bulgariei de către împăratul Vasile al II-lea al Bizanțului, Ammazzabulgari (care a desființat Patriarhia în 1018) a fost redus la o arhiepiscopie, cu arhiepiscopi care trebuiau să fie exclusiv greci și aleși de împărat însuși.

Jovan Vladimir din Doclea
Stefan Nemanja

În aceeași perioadă, pe coastele Muntenegrului actual, Principatul Doclea (numit și Zeta) înflorea. Conducătorul său, Jovan Vladimir (+ 1016 ), ginerele lui Samuel al Bulgariei , avea reputația de om cuvios și devotat, a construit biserici și a ținut cu mare respect educația religioasă a supușilor săi, încredințată clerului slav. Doclea, însă, nu era o națiune stabilă din punct de vedere politic, fiind aproape de cele două mari imperii ale zonei, bizantin și bulgar. Papa, în 1067 , a creat Arhiepiscopia Antivari (actualul Barou) și în 1077 prințul Mihailo Vojisavljević , pentru a scutura puterea bizantină, a cerut și a obținut coroana regilor de la Roma. Astfel, în 1077 s-a proclamat regatul Doclea și Dalmația. Și așa s-a întâmplat că, tocmai din țara cuviosului Jovan Vladimir, atât de legat de spiritualitatea răsăriteană, a început un proces de latinizare a creștinismului, care a ajuns să atingă alte zone ale zonei, inclusiv ținuturile locuite de sârbi. Este important să subliniem că acest lucru s-a întâmplat după 1054 , anul în care schisma orientală , împărțirea, adică între bisericile catolică și cea ortodoxă , a fost consumată.

În 1183 și 1186 , prințul din Raška, Stephen Nemanja ( Стефан Немања ) a cucerit Doclea și l-a anexat teritoriilor sale, înlocuindu-l pe Mihailo cu fiul său Vukan . El a distrus orașul Bar, sediul Arhiepiscopiei Latine, și a plasat biserica sub influența spirituală a Bizanțului.

Perioada San Sava

Sfântul Sava al Serbiei
Đurđevi Stupovi

Stefan Nemanja ( 1169 - 1196 ) intenționa să unească majoritatea populațiilor sârbe într-un singur stat: pentru aceasta a purtat numeroase războaie de expansiune. În politica externă, s-a aliat cu Imperiul Bizantin , iar pe latura religioasă a susținut pozițiile ortodoxe.

Un creștin fervent, a construit numeroase clădiri religioase, inclusiv mănăstirile Maicii Domnului ( Sveta Bogorodica, Света Богородица ) și cea a Sf. Nicolae ( Sveti Nikola, Свети Никола ) din Toplica , biserica San Giorgio ( Đurđevi Stupovi , Ђурус ) lângă Novi Pazar , mănăstirea Sf. Pantaleimon ( Svetog Pantelejmona, Cветог Пантелејмона ) din Niš și faimoasa mănăstire Studenica ( Манастир Студеница ), definită ca mama tuturor bisericilor sârbești , în care se odihnește corpul său.

Rastko, ultimul fiu al lui Ștefan, a părăsit curtea la vârsta de 16 ani și a plecat la Muntele Athos pentru a deveni călugăr. Și-a făcut jurămintele și și-a schimbat numele în Saba ( Sava , Сава ); tatăl său și-a urmat exemplul, a abdicat în favoarea celui de-al doilea fiu al lui Ștefan și a devenit și călugăr luând numele de Simeon cu care a fost mai târziu canonizat de Biserica Ortodoxă.

Călugărul Sava și-a părăsit schitul din Muntele Athos în momentul înființării Imperiului Latin după cucerirea Constantinopolului de către franci în timpul celei de- a patra cruciade . A început să călătorească în jurul regiunii sârbe, educând călugări, construind biserici și dedicându-se săracilor și bolnavilor. A devenit arhimandrită a mănăstirii Studenica .

Mănăstirea Gračanica de lângă Priština , un exemplu clar al stilului sârbo-bizantin ( sit al Patrimoniului Mondial )
Mănăstirea Studenica

La acea vreme, Biserica Sârbă se afla sub jurisdicția Arhiepiscopului Bizantin de Ohrid ; În schimb, Sava a dorit să creeze o Biserică Națională Sârbă independentă. În 1217 marele prinț al Serbiei Ștefan, fratele lui Sava, a reușit să obțină sfințirea ca rege de la Papa , fondând regatul sârbilor. În același an, Sava s-a întors la Athos și a plecat la Niceea, unde a locuit împăratul bizantin după expulzarea sa din Constantinopol . Acesta a fost primit de Teodor I Lascaris și de Patriarhul Manuel (care a fugit și el) pentru a obține statutul de biserică autocefală pentru Biserica Sârbească. Împăratul și Patriarhul, de la Niceea, au fost de acord că autocefalia este o cerere utilă pentru creștinismul din Serbia , având în vedere situația politică dificilă din regiune și de a o îndepărta de influența latină. Sava a fost creat arhiepiscop al Serbiei și al ținuturilor maritime . Pentru a se întoarce în Serbia , s-a întors la Athos de unde a adus cu el pe unii dintre cei mai buni discipoli ai săi pentru a fi instruiți să devină Episcopi. În 1219 a reorganizat Biserica Sârbă prin crearea de noi eparhii: Ziča (care a devenit sediul Arhiepiscopiei), Zeta, Hvostan, Hum, Topolica, Budimlje, Dabar și Moravica, fiecare cu sediul într-o mănăstire pe care o dețineau. pământuri din care să tragi roadele pentru întreținerea cuiva și pentru lucrarea de evanghelizare. Arhiepiscopul de Ohrid , Demetrios Chomatenos (1216-36), a protestat împotriva separării Bisericii Sârbe de jurisdicția sa, cu îndepărtarea unor eparhii, dar nimeni nu a luat în considerare poziția sa.

În ziua Înălțării Domnului 1221 s-a ținut la Ziča un conciliu al Bisericii de stat: cu acea ocazie, Sava și-a consacrat fratele său Ștefan, regele Serbiei și a subliniat, în celebrul Discurs din Ziča , principiile credinței ortodoxe bazate pe asupra Scripturii, asupra actelor Sfinților Părinți și asupra hotărârilor consiliilor ecumenice și locale.

Regele Ștefan și-a petrecut ultimii ani din viață ca călugăr; după moartea sa, fiul său Radoslav a devenit Rege. În această perioadă Sava a mers în pelerinaj în Țara Sfântă . În timpul șederii sale în Ierusalim , a trăit în mănăstiri ortodoxe ale căror constituții le-a studiat; a trimis în patria sa numeroase moaște, lămpi și icoane și, întorcându-se în Serbia, a aplicat regulile monahale ale Ierusalimului la biserica sa. El a vrut să întreprindă alte călătorii pe ținuturile Bisericii Răsăritene: s-a întors la Ierusalim , a plecat la Antiohia , pe Sinai, în Egipt și Bulgaria , unde a murit în 1237 . În 1233 , cu toate acestea, a obținut o succesiune în fruntea bisericii sârbe, numind arhiepiscopul Arsenio, episcop de Srem.

Arhiepiscopia

Biserica Serbiei a fost arhiepiscopie între 1219 și 1346 : în această perioadă 12 s-au succedat pe tronul Sfântului Sava.
La început, sediul Arhiepiscopiei a fost situat în Zica, dar în 1252 a fost mutat la Peć din motive de securitate. Toți arhiepiscopii au fost aleși dintre călugării care avuseseră o experiență ca stareț în Hilandar (mănăstirea Muntelui Athos fondată de Sava) sau în Studenica . Unele dintre ele, inclusiv Nicodim (Nicodim, 1317 - 1324 ) și Danilo II ( 1324 - 1337 ) au lăsat în urmă mai multe opere literare în limba sârbă și au fost traducători pricepuți.

Mănăstirea Hilandar
Stephen Uroš IV Dušan

În perioada Arhiepiscopiei, suverani importanți precum Vladislav ( 1233 - 1243 ), Uroš I ( 1243 - 1276 ), Dragutin ( 1276 - 1282 ) și Dušan s-au succedat pe tronul Serbiei care a sponsorizat întemeierea de mănăstiri precum cea a lui Mileševa , a lui Sopoćani sau a lui Dečani . Pe vremea regelui Dušan, Regatul Serbiei ajunsese la expansiunea sa maximă, de asemenea, datorită cuceririi Epirului și Albaniei . Biserica sârbă în sine devenise mai structurată odată cu crearea de noi eparhii în Lipljan, Končul, Lim, Mačva, Braničevo, Belgrad și Skopje .

În 1346 s-a întrunit un consiliu la Skopje la care au participat patriarhul Simeon al Bulgariei, arhiepiscopul Nicolae de Ohrid , stareții din Athos și episcopii eparhiilor care au devenit parte a Serbiei după ultimele cuceriri de la Dušan. Consiliul a decretat ca Arhiepiscopia Serbiei să fie ridicată la demnitatea Patriarcatului și Joanikije I a fost primul Patriarh al Serbiei și al ținuturilor maritime . O săptămână mai târziu, patriarhul l-a consacrat pe Dušan ca împărat al sârbilor și al grecilor.

Arhiepiscopia Ohridului a fost aleasă ca a doua în demnitate după scaunul patriarhal, eparhiile Raška , Zeta, Prizren și Skopje au fost ridicate la metropolitană, printre care Skopje avea locul de onoare ca capitală imperială.

Patriarhia

Crearea Imperiului Serbiei a stârnit mânia împăratului Giovanni Cantacuzeno al Bizanțului, care se credea deteriorat de politica lui Dušan. Astfel, el l-a convins pe Patriarhul Constantinopolului să-l excomuniceze pe împăratul, patriarhul, biserica și poporul sârb în 1353 pentru că a uzurpat titlul imperial și patriarhal după cucerirea sârbă a țărilor aparținând anterior Imperiului Roman de Răsărit. Partea sârbă a făcut multe încercări de a remedia lacrima, în special cu biserica din Constantinopol. Pentru a zdruncina imperiile bizantine și sârbe au fost turcii care începuseră un avans în Grecia și Balcani: era necesar să se lase deoparte rivalitățile dintre cele două imperii creștine: astfel încât, datorită medierii călugărilor din Athos, aceștia să erau atât sârbi, cât și greci, în 1375 s-a făcut pacea.

Bătălia de la Kosovo

Ștefan Uroš IV Dušan murise în 1355 , fiul său Uroš V Delicat nu putea conține puterea despotilor care conduceau diferitele regiuni ale Imperiului Sârb. Lorzii locali deveniseră practic independenți de guvernul central. Între timp, turcii au continuat avansul. În bătălia de la Marica din decembrie 1371 , Uroš V a murit și în înfrângerea trupelor sârbe. Acum mai rămăsese puțin din Imperiul Sârb. În nord-vestul țării, între râurile Dunăre și Morava , unul dintre despoti, Knez Lazar Hrebeljanović ( Лазар Хребељановић ) a fost printre ultimii apărători ai identității naționale, atât politice, culturale, cât și religioase. A construit mănăstirile Ravanica ( Раваница ), Lazarica ( Лазарица ) și Gornjak ( Горњак ). Cu toate acestea, Knez Lazar a murit în teribila Bătălie de la Kosovo (Бој на Косову) care, de fapt, a dus la desființarea Imperiului: după înfrângere, Serbia a devenit un afluent al Imperiului Otoman .

În timpul acestor evenimente, patriarhul Jefrem a stat pe tronul Sfântului Sava, printre altele. Călugăr și ascet, a dat un mare impuls anacoreticismului și vieții contemplative. Cu turcii acasă, clerul sârb, împins de patriarhul Jefrem, s-a închis în mănăstiri dedicându-se unui ascetism strict care a dat naștere la numeroase opere de artă care au influențat literatura și pictura sârbească. Oamenii înșiși se adunaseră spiritual în jurul călugărilor ascetici: după înfrângerea din Kosovo, singurul lucru care îi putea ține pe sârbi împreună era credința.

Dominația turcească

Orașul Constantinopol a căzut în mâinile turcilor în 1453 , Bulgaria și Despotatul Serbiei în 1459 , Bosnia în 1463 , Herțegovina în 1482 și Muntenegru în 1496 . Biserica Ortodoxă Sârbă a suferit aceeași soartă ca și poporul său. Sârbii, sub stăpânirea otomană, nu aveau drepturi legale, ci doar dreptul de a trăi dacă plăteau un impozit special sultanului. În timpul guvernării turcești, episcopii nu s-au putut întruni pentru a numi un patriarh, așa că ultimul ales a fost Arsenio II, care a murit în 1463 . În această perioadă (până în 1557) jurisdicția asupra Serbiei a fost practic exercitată de Arhiepiscopia Ohridului.

Turcii au ars sate și orașe, au devastat biserici și mănăstiri. Mulți sârbi au decis să fugă spre nord și să se refugieze pe teritoriile Austriei , unde totuși nu au fost întotdeauna întâmpinați pe cale amiabilă datorită faptului că sunt ortodocși într-o țară catolică. Călugării au fugit și ei, luând cu ei moaște și opere de artă. S-au stabilit peste Dunăre și Sava unde au ridicat centre de spiritualitate pentru a-și păstra cultura. Au fost ridicate mănăstirile Grgeteg, Fenek, Hopovo, Divša, Krušedol, Šišatovac, Orahovica, Pakra, Lepavina, Marca, Gomirje și Komogovina. Episcopii, pe teritoriile lor, și-au exercitat încă funcțiile: printre aceștia, cel al lui Ohrid și-a asumat o anumită supremație asupra celorlalți, tot cu sprijinul Patriarhiei Constantinopolului și al sultanului însuși. Mitropolitul Smederevo , Pavle, a încercat să restabilească Patriarhia din Peć pentru a evita amestecul otoman în afacerile religioase și pentru a restabili strălucirea scaunului din San Sava, dar a fost condamnat de Consiliul de la Ohrid .

Un ienicer

Între timp, poporul sârb a continuat timp de secole să fie supus administrației otomane . Una dintre cele mai răspândite practici ale turcilor a fost recrutarea tinerilor sârbi. Au fost adunați prin devșirme , aduși la Istanbul , convertiți la islam și reuniți în corpul paramilitar al ienicerilor , sau au putut accesa chiar și înalte funcții politice, precum cel al vizirului . Ienicerii alcătuiau infanteria de elită a armatei otomane, erau înarmați cu harquebuse și câștigau salarii regulate. Cele mai grave masacre împotriva populațiilor subjugate (de multe ori aceleași din care au venit) au fost opera ienicerilor, atât de mult încât o zicală populară sârbă a spus: „ Un convertit este mai rău decât un turc” .

Pașa Mehmed Sokolović

La mijlocul secolului al XVI-lea, zonele locuite de sârbi au fost folosite de turci pentru a ajunge în teritoriile cucerite spre Occident. Astfel, autoritățile otomane au decis să implementeze o politică de relaxare față de populații, făcând concesii generoase Bisericii Ortodoxe. SârbulMehmed Sokolović ( Мехмед Соколовић , Sokollu Mehmet Pașa ) a făcut o carieră în rândurile administrației otomane, până când a devenit Mare Vizir : el a fost cel care, din poziția sa, a jucat un rol important în reînnoirea Patriarhiei în 1557 , creându-l pe patriarh pe fratele său Macarius. Bisericile din Bulgaria și Ungaria au fost supuse jurisdicției Patriarhiei renăscute din Peć, precum și a celor care aparțineau deja Bisericii Sârbe înainte de cucerirea turcească. De atunci, din Ungaria până în Albania, peste 40 de eparhii au fost supuse tronului Sfântului Sava. S-a acordat construirea de noi mănăstiri și restaurarea celor distruse; Patriarhul era considerat o personalitate proeminentă și era înzestrat cu o escortă înarmată.

În general, toți patriarhii care au urmat au încercat să aibă relații bune cu autoritățile otomane, dar unii dintre ei, în schimb, s-au alăturat unor răscoale populare în speranța că s-ar acorda și mai multă libertate sârbilor. În 1594 a avut loc o răscoală în Banat în timpul căreia au fost ridicate stindarde și icoane care înfățișau Sfântul Sava, o revoltă similară a izbucnit în 1597 lângă Peć și în Herțegovina . Aceste revolte au fost suprimate sângeros de către otomani: episcopul Banatului care s-a alăturat revoltei a fost jupuit de viu. În urma altor revolte, patriarhii Jovan Kantul (+ 1613 ), Pajsije Janjevać ( 1614 - 1647 ) și Gavrilo I ( 1648 - 1655 ) au fost de asemenea deportați și uciși.

Bătălia de la Viena de Józef Brandt

Luptele continue ale Imperiului Otoman pentru cucerirea Europei, de-a lungul timpului, au slăbit populațiile sârbe pe ale căror teritorii a trecut armata din Istanbul. Mulți sârbi au decis să-și părăsească țările, adesea devastate de bătălii. O primă mare migrație a avut loc după bătălia de la Viena câștigată de armatele creștine. Pentru a scăpa de raidurile soldaților turci care s-au retras în Macedonia, în 1683 , patriarhul Arsenije III Carnojević ( 1674 - 1690 ; + 1706 ) a adus cu el 40.000 de bărbați, femei și copii în Austria cu acordul împăratului Leopold .

În timpul conflictului austro-turc din 1737 - 1739 , patriarhul Arsenije IV Jovanović-Šakabenta ( 1728 - 1737 ) a decis să ridice poporul împotriva otomanilor, având încredere într-un sprijin austriac care a fost întârziat, provocând falimentul întreprinderii. Înainte ca turcii să se răzbune, alți sârbi au fugit peste Dunăre și Sava. Represiunea nu a întârziat însă: bisericile și mănăstirile au fost arse, distruse sau transformate în moschei, mulți cetățeni au fost capturați și vânduți ca sclavi în Asia sau convertiți cu forța la islam. Nu mai era permisă construirea de noi biserici; celebrarea riturilor nu mai era permisă decât cu ocazia unor sărbători speciale și cu autorizarea autorităților. Mănăstirile care au supraviețuit distrugerii au rămas singura oază de spiritualitate și păstrare a tradițiilor culturale și religioase ale sârbilor.

Desființarea și restabilirea Patriarhiei

După marile migrații de la sfârșitul secolului al XVII-lea, populația sârbă scăzuse semnificativ; răpirile de tineri pentru a fi incluși în corpul de ieniceri și conversiile forțate au continuat. Clerul se afla sub controlul administrației otomane și nu avea autoritate decât în ​​cadrul mănăstirilor. Patriarhia Ecumenică a Constantinopolului a profitat de acest lucru și a obținut de la puterea Pașei să însușească Patriarhia din Peć. Ultimul patriarh sârb a fost Vasilije Brkić ( 1763 - 1765 ): a fost declarat dușman al Imperiului Otoman și exilat în Cipru ; succesorul său, grecul Kalinik II ( 1765 - 1766 ), a demisionat și, împreună cu alți 5 Episcopi, a cerut Patriarhului Constantinopolului desființarea Patriarhiei din Peć. Acesta din urmă l-a convins pe sultan să declare că a expirat (11 septembrie 1766 ). Aceeași soartă a lovit-o anul următor și arhiepiscopiei de Ohrid , ale cărei dieceze au fost agregate la Constantinopol. Toți episcopii sârbi au fost înlocuiți de prelați greci, care sunt amintiți pentru lipsa lor de considerație pentru nevoile populațiilor care le-au fost încredințate.

După desființarea Patriarhiei, Serbia a fost, de asemenea, împărțită între Imperiul Otoman , Austria , Ungaria și Veneția . Clerul ortodox condus de episcopii greci era adesea compus din călugări și preoți care erau și greci, iar limba greacă era folosită în riturile religioase. Aici și acolo, însă, au supraviețuit unele realități sârbești, cum ar fi mitropolele Karlovac și Muntenegru și unele biserici din Dalmația , Bosnia și Herțegovina , din sudul Serbiei și din Macedonia.

Situația s-a schimbat abia în secolul al XIX-lea, când, conduși de revoltele conduse în 1804 de Karađorđe Petrović și în 1815 de Miloš Obrenović , turcii au decis să creeze un principat sârb autonom în cadrul Imperiului Otoman. Autonomia sârbă recâștigată a fost începutul renașterii Patriarhiei Naționale. În 1831 , patriarhul ecumenic a fost de acord cu recunoașterea autonomiei Bisericii sârbe și a reamintit clerul grec la Constantinopol.

Primul mitropolit al Bisericii reînnoite a fost Melentije Pavlović ( Мелентије Павловић , 1831 - 1833 ); fusese arhimandrit în mănăstirea Vracevsnica și luptase cu vitejie în cele două răscoale populare. În timpul luptelor dinastice de putere dintre familiile Karađorđević și Obrenović , Biserica a avut și unele probleme: mitropolitul Pavle a fost exilat din motive politice și înlocuit de elevul său Mihailo Jovanović. Mihailo s-a concentrat pe instruirea preoților, s-a angajat în renașterea spirituală și a luptat pentru interesele sârbilor care locuiau în zone ale Imperiului Otoman din afara principatului Serbiei. În timpul episcopiei sale, Serbia a fost recunoscută la nivel internațional ca stat suveran și în 1882 , sub Milan Obrenović a devenit un regat. Intrat în conflict cu guvernul din motive de politică externă, a fost exilat în 1883 , dar s-a întors în patria sa în 1889 , când regele Milano al IV-lea a abdicat.

El a fost, de asemenea, primul mitropolit al Bisericii sârbești din nou autocefal ( 1879 ). Biserica a suferit durere gravă și daune ample în timpul războaielor din Balcani ( 1912 - 1913 ) și al Primului Război Mondial ( 1914 - 1918 ). Dizolvarea Imperiului Otoman și nașterea Regatului Iugoslaviei au văzut, de asemenea, în 1918 , restabilirea Patriarhiei Serbiei.

Eparhiile Bisericii Ortodoxe Sârbe din teritoriile fostei Iugoslavii

Primul patriarh a fost Dimitrije (numele real Dimitrije Pavlović, Димитрије Павловић ), arhiepiscop de Belgrad, ales în 1920 : sub apostolatul său, mitropolele Muntenegrului și Karlovac , bisericile din Dalmația și Bosnia erau unite în Biserica Ortodoxă Sârbă Unificată și Herzegovina și Macedonia . Din 1930 până în 1937 a fost patriarh Varnava (numele real Varnava Rosić, Варнава Росић ): în această perioadă a fost construit sediul actual al Patriarhiei din Belgrad. Varnava s-a opus puternic guvernului care în 1935 a semnat un Concordat cu Sfântul Scaun pentru a da drepturi credincioșilor catolici. Din 1938 până în 1950, Gavrilo V (numele real Gavrilo Dožić, Гаврило Дожић ) a stat pe tronul Sfântului Sava.

Istoria recentă

Fațada Patriarhiei Sârbe a Belgradului
Fostul patriarh Pavle .

După Gavrilo, au fost patru patriarhi ai Bisericii Sârbe: Vikentije II (nume real Vukentije Prodanov, Викентије Проданов, 1950 - 1958 ), germană (nume real Hranislav Djoric, Хранислав Ђорић, 1958 - 1990 ), Pavle ( Гвеков Стојчевић , 1990 - 2009 ) și Irinej (numele real Miroslav Gavrilović, Мирослав Гавриловић 2010 - 2020 )

Durante la Seconda guerra mondiale , la Chiesa serba fu duramente colpita dalle forze occupanti degli Ustaša che crearono una Chiesa ortodossa croata in cui si vollero far confluire a forza i Serbi. Il clero fu perseguitato e molte chiese distrutte. Dopo la guerra, nel periodo della Repubblica Socialista Federale di Jugoslavia , la Chiesa fu ufficialmente di nuovo soppressa poiché il regime comunista volle punirla per i suoi legami con il movimento nazionalista dei Cetnici : fu impedito ai religiosi di insegnare nelle scuole, i beni ecclesiastici furono confiscati e monaci e sacerdoti furono soggetti ad uno stretto controllo da parte dello Stato. Il graduale disfacimento della Jugoslavia negli anni ottanta del XX secolo fu accompagnato da un rinato vigore religioso che interessò anche la Chiesa serba. Il patriarca Pavle appoggiò l'opposizione al regime di Slobodan Milošević .

Attualmente il maggior problema per la Chiesa serba è il Kosovo . Dopo la disgregazione della Jugoslavia, il Kosovo era ancora una provincia serba. Tra i kosovari di lingua serba, minoritari, e quelli di lingua albanese (di religione musulmana), più numerosi, sorsero forti contrasti che diedero vita ad una lunga guerra . La Chiesa serba fu duramente colpita: numerosi monasteri (alcuni dei quali risalgono alle origini del Cristianesimo in Serbia) vennero incendiati e distrutti dagli albanesi, anche come ritorsione alle operazioni di guerra da parte serba. L'ultima ondata di attacchi si è verificata nel 2004 , quando in un solo mese furono distrutti 18 monasteri e 7 chiese. [1] Oggi il Kosovo è amministrato dall' ONU col supporto della NATO : i monasteri cristiani sono sorvegliati dalle truppe armate per evitare che vengano ulteriormente danneggiati.

Recentemente nuovi problemi con le nuove repubbliche di Macedonia e del Montenegro , le cui Chiese ortodosse hanno chiesto inutilmente e poi proclamato la relativa autocefalia.

Organizzazione

Eparchie della Chiesa ortodossa serba nell' Ex Jugoslavia
Eparchie della Chiesa ortodossa serba in Europa
Eparchie della Chiesa ortodossa serba in Nord America

In Serbia :

In Montenegro :

In Bosnia ed Erzegovina :

In Croazia :

In Romania :

In Macedonia :

Nel resto d' Europa :

In Nord America :

Note

  1. ^ Salvatore Garzillo, Il monastero assediato dall'islam difeso soltanto dai nostri soldati , in Libero , 8 dicembre 2013.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 147174829 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2294 2144 · LCCN ( EN ) n84036630 · GND ( DE ) 80861-1 · BNF ( FR ) cb119668520 (data) · BAV ( EN ) 494/29919 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n84036630