Compasiune (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Compasiunea (din latina cum patior - sufăr cu - și din greaca συμπἀθεια, sym patheia - „ simpatie ”, simțind emoții cu ..) este un sentiment pentru care un individ percepe emoțional suferința altora, dorind să o aline. [1]

Conceptul de compasiune amintește cel de empatie din grecescul „εμπαθεια” ( empatie , compusă din en- , „în interior” și patos , „afecțiune sau sentiment”), [2] care a fost folosit pentru a indica relația emoțională a participării subiective că a legat spectatorul teatrului antic grec de actorul actoricesc și, de asemenea, identificarea pe care a avut-o cu personajul pe care l-a interpretat. Această tehnică de actorie este, de asemenea, comună pentru commedia dell'arte . [3]

În științele umane, termenul de empatie a trecut pentru a desemna o atitudine față de ceilalți caracterizată prin angajamentul de a-l înțelege pe celălalt, excluzând orice atitudine instinctivă emoțională personală (simpatie, antipatie) și orice judecată morală. [4]

Filozofia antică

Sentimentul de compasiune a fost ceea ce sofiștii au susținut că sunt capabili să trezească în cei care au participat la discursurile lor. De fapt, ei au susținut că aceasta a fost opera magiei cuvântului care:

«Este o mare dominatoare, care, cu un corp foarte mic și lucruri foarte invizibile, foarte divine știe să realizeze; de fapt, reușește să calmeze frica și să elimine durerea și să stârnească bucuria și să crească mila. Și cum se întâmplă asta, vă explic. Pentru că este necesar, de asemenea, să o explic la judecata ascultătorilor: eu consider poezia în diversele sale forme și o numesc un discurs cu un contor, iar cine o ascultă este invadat de un fior de frică, de o compasiune care rupe lacrimi, printr-o poftă dureroasă de durere, iar sufletul suferă, ca urmare a cuvintelor, propria suferință, simțind averile și nenorocirile faptelor și ale oamenilor străini. "

( Gorgias [5] )

În Atena secolului al V-lea î.Hr. [6] sofistul Gorgias folosește cuvântul ca instrument de persuasiune care derivă nu dintr-un dialog socratic , ci dintr-o mișcare abilă a sentimentelor. Cuvântul nu servește pentru a cunoaște sau a predispune acțiunea morală, ci este o artă psihogogică [7] folosită pentru puterea politică care stabilește o asemenea împărtășire a pasiunilor în ascultător încât să-l facă să creadă în înșelăciunea poetică a retoricianului. Acesta din urmă, spune Gorgia, este „mai bun” decât cei care nu înșală, deoarece retoricianul este capabil să creeze un „adevăr estetic”, iar „cei înșelați sunt mai înțelepți decât cei care nu sunt” [8] pentru că participă emoțional cu compasiune față de acest adevăr intens.

Refuzul în locul compasiunii ca instrument politic aparține stoicismului care răstoarnă vechea tradiție politică a lumii grecești care a apelat la acest sentiment pentru a vindeca relele umanității. Cu toate acestea, interesul pentru politică apare la stoici datorită dimensiunii lor cosmopolite , care apare tocmai din acel sentiment de compasiune și participare la evenimentele lumii tipice sympathèia, adică legătura intimă existentă între sfera omului și cea a Sufletul cosmic: sunt supuși ai unei patrii universale, nu există niciun eveniment care să nu-i preocupe, care să nu-i implice. Dar compasiunea nu trebuie să fie baza pentru acțiunea politică îndreptată spre binele aproapelui: este adevărat că prin acest sentiment s-ar realiza suferințele, de exemplu, ale unui sclav, dând naștere dorinței de a-l elibera, ci „compasiune acordă importanță circumstanțelor externe ca și cum demnitatea umană nu ar fi suficientă de sine ... Înțelepciunea este ceea ce este suficient pentru a-l face pe om liber ”. [9]

Modul în care compasiunea dă putere mesajului filosofic este clar în poezia lui Lucretius , filosoful poet latin care, cu arta poetică, face ca gândul epicurian să pătrundă nu numai în minte, ci și în inimile oamenilor. Toată poezia lui Lucretius este inspirată de considerarea unei dureri cosmice care îl conduce la milă mai presus de soarta „omului neînțelept, care, lipsit de adevărul revelat de Epicur, trage o viață inutilă și absurdă în necazuri și plictiseală pentru apoi pierde-te în neant. " [10]

Filozofia medievală

Madona Milostivirii de Bigallo, cercul lui Bernardo Daddi (Florența, c. 1340)

Compasiunea în creștinism devine o condiție prealabilă a îndurării și, prin urmare, o componentă esențială a carității active. Comparativ cu lumea clasică, Lactantius a fost printre primii care au reevaluat pozitiv gesturile dictate de compasiune, care pentru el sunt opera și officia misericordiae („lucrări și îndatoriri de milă”). [11]

Augustin de Hipona a contrastat și imperturbabilitatea sau ataraxia stoicii, pentru care compasiunea ar fi o slăbiciune a minții neadecvată fermității celor înțelepți, pentru mila creștină, citând un discurs al lui Cicero către Cezar :

«Cu multă proprietate, umanitate și corespondență cu sentimentul sufletelor pline de compasiune, Cicero a vorbit în lauda lui Cezar cu cuvintele: Niciuna dintre virtuțile tale nu este atât de admirabilă și binevenită ca compasiunea . [12] Și compasiunea nu este altceva decât participarea sentimentului nostru la nefericirea celorlalți pentru că odată cu aceasta, dacă este posibil, suntem împinși să ieșim în întâmpinarea lor. "

( Augustin, De civitate Dei , IX, 5 )

Potrivit lui Toma de Aquino , compasiunea apare atunci când inima cuiva își pare rău pentru suferința altora ( miserum cor super miseria alterius ) și, prin urmare, este o formă de tristețe ( tristitia ), care poate fi explicată prin dragostea față de ceilalți. Este în primul rând o mișcare relațională ( motus ), care nu poate fi identificată cu un gest sau cu o realitate în sine: „Întrucât mila este o compasiune pentru mizeria altora, în sensul propriu, cineva are milă doar față de ceilalți, nu față de sine” . [13]

Thomas continuă apoi să distingă clar mila înțeleasă ca un fenomen patologic, adică afecțiunea corporală, pasiunea determinată exclusiv de un impuls senzual ( motus appetitus sensitati ), de mila reglementată de rațiunea suprasensibilă ( motus appetitus intellectivi ), caz în care compasiunea este o virtute . [14]

Filozofia modernă

Importanța compasiunii în formarea moralei a făcut obiectul analizei filosofilor secolului al XVIII-lea care pot fi identificați generic în două curente: primul care fundamentează judecata morală pe rațiune și al doilea care își caută originile în pasiunile și în sentimentele umane. Dezbaterea se concentrează și asupra prezenței înnăscute a simțului moral sau a asimilării acestuia după naștere ca element cultural .

Compasiunea apare ca un instrument educațional în proiectul pedagogic al lui Rousseau : pentru a dezvolta o formare morală la adolescent, el trebuie să aibă experiențe care trezesc în el compasiune, capacitatea de a împărtăși suferințele altora. [15]

Această teorie împărtășită de David Hume conform căreia toate activitățile noastre raționale și morale au o origine comună în atitudinile sentimentale. [16]

„Rațiunea este și trebuie să fie doar sclavul pasiunilor și nu poate în niciun caz să își revendice o altă funcție decât aceea de a le sluji și a le asculta. [17] "

Respingerea oricărui sentiment de compasiune în morală caracterizează în schimb etica kantiană . Kant însuși ne spune că pentru o vreme a fost atras de concepțiile morale ale sentimentaliștilor englezi pe care apoi le-a abandonat nemulțumit, deoarece metoda lor de investigație a fost redusă la o simplă analiză psihologică și pentru că optimismul lor excesiv nu i-a făcut să ia în considerare ceea ce pentru el era elementul esențial al moralității: natura obligatorie .

Prin urmare, se afirmă independența actului moral față de știință și ireductibilitatea acestuia față de sentimentul care nu poate fi confundat niciodată cu moralitatea. Sentimentul de compasiune este ceva impulsiv, slab, inconstant pe care morala nu se poate baza: „o anumită dulceață sufletească care trece cu ușurință într-un simț cald de milă, este un lucru frumos și adorabil, deoarece dezvăluie o anumită participare la treburile altora. ... dar acest sentiment de bunăvoință este slab și orb ". [18]

La Schopenhauer , compasiunea este unul dintre drumurile care duc la eliberarea de durerea universală a omului, ca fenomen sclav al relației cauzale și ca noumenon supus „voinței de a trăi”. Omul simțind compasiune, în sensul inițial al termenului, adică suferind împreună cu ceilalți pentru durerea lor, nu numai că devine conștient de durere, dar o simte și o face a lui. În acest fel, înfrângerea temporară a voinței de a trăi va fi realizată deoarece în compasiune este ca și cum un singur corp al unui singur om se dilată în corpul celorlalți oameni: propria corporalitate este subțiată și voința de a trăi este mai puțin incisivă. . Durerea care unește bărbații îi unește și îi mângâie. [19]

Filozofia contemporană

Reluând o temă kantiană, Karl-Otto Apel ( 1922 ) exclude elementul compasiunii în formarea principiilor morale. „Compasiunea, simpatia, bunăvoința, iubirea și altele asemenea nu pot fi deci recunoscute ca principii alternative pentru fundamentarea moralității; totuși, ele pot fi luate în considerare ca resurse motivaționale, indispensabile empiric pentru fundamentarea normelor chiar și pe cele bazate pe etica discursului, [20] pe cea formală morală, adică a comunicării care, bazată pe reciprocitate respectarea principiilor și regulilor dintre interlocutori, identifică condițiile pentru realizarea unui acord care vizează realizarea pașnică a unei vieți fericite.

Filosoful israelian Khen Lampert ( 1957 ), luând un reper din morala de compasiune a lui Schopenhauer, elaborează o „Teorie a compasiunii radicale” [21] , care, considerând „suferința comună” a umanității, o judecă ca un imperativ moral de a schimba realitatea. , pentru a ameliora durerea altora. [22] Această stare de spirit, conform teoriei lui Lampert, este adânc înrădăcinată în natura noastră umană, nu este mediată de cultură [23] , este universală și stă la baza revendicărilor istorice pentru schimbarea socială.

( EN )

„Am observat că compasiunea, mai ales în forma sa radicală, se manifestă ca un impuls. Această manifestare se opune puternic premiselor subiacente ale teoriilor darwiniste, care consideră instinctul de supraviețuire ca fiind determinarea comportamentului uman, precum și logicii freudiene a principiului plăcerii, care infirmă orice tendință presupusă naturală din partea ființelor umane de a acționa. împotriva propriilor interese ”

( IT )

„Am observat că compasiunea, mai ales în forma sa radicală, se manifestă ca un impuls. Această manifestare este în contrast puternic cu teoriile lui Darwin [24] , care consideră instinctul de supraviețuire ca fiind determinarea comportamentului uman și cu teoria lui Freud a principiului plăcerii, care respinge orice tendință aparent naturală a ființelor umane de a acționa împotriva propriilor lor. interese "

( Tradiții de compasiune: de la datoria religioasă la activismul social , p. 160 )

Notă

  1. ^ Luigi Volpicelli, Lexicon of sciences of education , ed. Vallardi 1978, p.191
  2. ^ Cf. empatie în Treccani.it.
  3. ^ Gabriele Perretta, In the time of now , Mimesis Edizioni , 2002. p.216
  4. ^ Antonio Bellingreri Pentru o pedagogie a empatiei , Viață și gândire, 2005
  5. ^ Gorgia, Elogiul lui Elena în Fr 82 B 11 DK
  6. ^ "Atena a fost, de asemenea, singurul oraș din Grecia în care a fost ridicat un altar către zeul compasiunii pe piața pieței" (în Johann Joachim Winckelmann, Lucrările lui GG Winckelmann , Volumul 2, ed. Giachetti, 1830, nota 34, p 193
  7. ^ Giuseppe Rensi, Mario Untersteiner, Gorgia or of Psychagogy , Basilisk, 1981
  8. ^ Gorgias, 82B 23 DK
  9. ^ Martha Craven Nussbaum, Terapia dorinței , ed. Viață și gândire, 1998 p.527
  10. ^ Lucretius, De rerum natura , II, 355 și urm .; 1444; m, 1053-1094
  11. ^ Lactantius, Epitome Divinarum Institutionum , cap. LXV, PL6, 1078-1079.
  12. ^ Cicero, Pro Ligorio 12, 37
  13. ^ Thomas, Summa Theologiae , II-II, q. 30, a. 1 la 2.
  14. ^ Summa Teologiae , II-II, q. 30, a. 3 co.
  15. ^ În Ubaldo Nicola, Atlas ilustrat de filosofie , Giunti Editore, 2000, p. 350
  16. ^ D. Hume, Cercetări privind principiile moralei
  17. ^ D. Hume, Tratat despre natura umană , Cartea II, Partea a III-a, Secțiunea 3, p. 415
  18. ^ În Piero Martinetti, Kant , Feltrinelli editore, 1968, p.159
  19. ^ A. Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare în Perone, Ferretti, Ciancio, Istoria gândirii filosofice , Torino, SEI, 1974, p. 138 și următoarele
  20. ^ Karl-Otto Apel, Etica comunicării , Jaca Book Editorial, 1992, p. 10
  21. ^ Lampert, K., Compassionate Education: Prolegomena for Radical Schooling , University Press of America, 2003, pp. 73-92
  22. ^ Lampert K., Traditions of Compassion: From Religious Duty to Social Activism , Palgrave-Macmillan, 2006
  23. ^ Ibidem pp 150-175
  24. ^ Contrar a ceea ce a afirmat Lampert aici, alți cercetători susțin că, în schimb, „Darwin a fost convins că evoluția a inclus și prezența și înrădăcinarea sensului moral și social, a colaborării, a compasiunii ...” (în Riccardo Dri, Dei trei prăbușiri: filosofia marilor metamorfoze care au schimbat istoria umanității , ed. Progetto Cultura, 2007, p. 55

Bibliografie

  • Antonio Prete, Compasiune: istoria unui sentiment , Torino, Bollati Boringhieri, 2013.
  • Françoise Mirguet, An Early History of Compassion: Emotion and Imagination in Hellenistic Judaism , Cambridge, Cambridge University Press 2017.
  • Christina Feldman, Compasiune. Ascultând strigătele lumii , ed. Cuvântul, 2007.
  • Susan Wessel, Pasiunea și compasiunea în creștinismul timpuriu , Cambridge, Cambridge University Press 2016.

Elemente conexe

Alte proiecte

Controlul autorității Tezaur BNCF 45520 · LCCN (EN) sh85131451 · GND (DE) 4039618-6 · BNF (FR) cb12440419g (dată) · BNE (ES) XX542375 (dată)
Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie